стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
ТАГАНРОГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
РАДИОТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ



«УТВЕРЖДАЮ»

И. о. зав. кафедрой ТП ___________ В. В. Клочков

1 декабря 2005/2006 учебного года



Образовательная профессиональная
030501 «Юриспруденция»
программа (ОПП)
Факультет Экономики, менеджмента и права (ФЭМП)
Выпускающая кафедра по ОПП Теории права



ТЕКСТ ЛЕКЦИЙ
Дисциплина История политических и правовых учений
Кафедра Теории права
Форма обучения Очная
Срок обучения 5 лет
Технология обучения Стандартная
Курс 3
Семестр 5



Академические часы: 90 Зачетные единицы: 2,5
Учебных занятий 36 час. Учебных занятий 1,0 з. е.
- -
Из них: Из них:
лекций 18 час. лекций 0,5 з. е.
- -
практических 18 час. практических 0,5 з. е.
- -
лабораторных 0 час. лабораторных 0 з. е.
- -
самостоятельных 36 час. самостоятельных 1 з. е.
- -
индивидуальных 18 час. индивидуальных 0,5 з. е.
- -
курсовая работа 0 час. курсовая работа 0 з. е.
- -
Промежуточный Промежуточный
рейтинг-контроль рейтинг-контроль
5 семестр 5 семестр
(зачет) (зачет)
Итоговый рейтинг- Итоговый рейтинг-
контроль (экзамен) контроль (экзамен)




PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
Лекция 1-2. Предмет и метод истории политических и правовых учений. Понятие
политико-правового учения и его элементы. Политические и правовые учения в
Древнем мире.

История политических и правовых учений изучает наиболее важные, типичные, значимые
теоретические исследования государства как особого политического явления и учреждения
в широком контексте других политических явлений, отношений и институтов, во
взаимосвязи и взаимодействии с ними, а также анализирует теоретико-правовые
исследования ученых, правоведов и философов разных времен и народов. В этом смысле
историю политических и правовых учений справедливо именовать историей теории и
философии государства и права. История политических и правовых учений опирается на
богатый арсенал гуманитарно-научных методов - формально-логических, диалектических,
системных, сравнительных, используя при этом как юридические, так и исторические
методики.
При своем возникновении политико-правовая мысль у древних народов повсеместно
мифологизирована и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.
На ранней стадии развития древние воззрения, условно именуемые политическими и
правовыми, еще не успели выделиться в относительно самостоятельную форму
общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой
составной момент целостного мифологического мировоззрения.
Земные порядки согласно древним мифам есть неразрывная часть общемировых,
космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политико-
правовые порядки предполагались как определенные божественным первоисточником.
Существующий политико-правовой порядок легитимизировался божественным авторитетом.
Миф не подвергался сомнению.
В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов,
которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным
правителям. Так, например, утверждали древнеегипетские жрецы, выводя происхождение
первых фараонов от богов («фараон - сын Солнца»). В древнегреческой мифологии
первоначальными правителями и законодателями также являются боги-олимпийцы
(Кронос, Зевс, Посейдон, Афина и др.).
Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источниками
власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и
людских судеб.
Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних
евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со
всем еврейским народом, являясь его верховным царем, им и даются законы
(законодательство Моисея).
По древнекитайскому мифу только император способен на общение с небесными силами.
Таким образом, вся впасть сконцентрирована в его личности.
Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня истины и порядка
Маат, судебные чиновники являлись ее жрецами. Земная власть (фараон, жрецы,
чиновники), право были сакрализованы. Считалось, что все существующие правовые
нормы должны соответствовать Маат - естественно-божественному порядку справедливости
(очень похоже на древнекитайское «дао», древнегреческое «дике» и пр.). Считалось также,
что только справедливое поведение в земной жизни поможет добиться милости богов в
загробной жизни.
В «Поучении Птахотепа» (XXVI в. до н.э., послание правителя своему наследнику)
утверждается идея естественного равенства всех свободных людей («нет рожденного
мудрым»). Действительно, в Древнем Египте не было жесткого кастового деления
общества.
Теологическая концепция власти всячески продвигалась в массы жрецами и чиновниками,

2

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти. Хотя в Древнем Египте и
случались восстания обездоленных, которые, помимо прочего, разграбляли и разрушали
судебные палаты как ненавистные символы «справедливости».
Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение
называлось преступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели
настойчиво подчеркивали божественный (а следовательно, неизменный) характер своей
власти и своих законов. Яркий пример — Законы Хаммурапи (XVIII в. до н.э.). Хаммурапи
представил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливым и исходящим от
богов считалось у Хаммурапи деление людей на свободных и бесправных рабов, первые, в
свою очередь, были неравноправны, их правовой статус зависел от принадлежности к тому
или иному сословию.
Мифические представления древних персов нашли свое выражение в зороастризме,
легендарный основатель которого Заратустра (Заратуштра) жил предположительно между X
и первой половиной VI в. до н.э. Основным положением этого учения является борьба в
мире двух противоположных начал - добра (Ормузд) и зла (Ариман). Положительный
смысл и цель человеческого бытия - активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И
победа, как полагал Заратустра, останется за добром и светом! Государство должно быть
земным воплощением небесного царства Ормузда, монарх должен быть служителем
Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древние персы склонялись к
целесообразности деспотизма.
Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе
каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять
наиболее добродетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной
любви, прощению и миру.
Древнеиндийские законы Ману (наиболее известная из Дхармашастр) относятся к периоду
II в. до н.э. - II в, н.э. Законы Ману тщательно (а порой даже мелочно) регламентировали
повседневное существование каждого индуса в частной и общественной жизни в строгом
соответствии с религиозными догматами брахманизма. Законы Ману, приписываемые
мифическому прародителю людского рода, содержат также наставления об управлении
государством и по судопроизводству.
В Законах Ману воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад (религиозно-
философских трактатов, комментирующих ведические тексты) о делении общества на
варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего
положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления,
толкования и защиты дхармы. Дхарма - универсальная норма поведения индуса,
зависящая от его возраста и варны. Даже царь (из кшатриев) должен чтить брахманов и
следовать их советам и наставлениям, он должен охранять варновый строй.
Особое значение уделяется данде - наказанию, которое заставляет людей следовать
извечной дхарме. Наложение данды обязанность царя. Нарушителей дхармы, помимо
данды, ждет загробная кара.
Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских религиозных
памятников второго тысячелетия до н.э., именуемых в целом ведами (санскр. «знание»),
там говорится о делении людей на 4 варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового
тела и духа, первочеловека): «...брахманом стали его уста, руки — кшатрием, его бедра
стали вайшьей, из ног возник шудра». Это определило на многие века кастовое деление
индийского общества.
Среди вед можно выделить «Ригведу» (собрание гимнов) и «Атхарваведу» (сборник
заговоров и заклинаний).
Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных варн) определяет
мировой закон («рита»). Все члены варн лично' свободны (рабы находились вне кастового
строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы
(жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).

3

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появлению царской власти: или
создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов), или избрание правителя
людьми с последующим утверждением богами.
Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является
отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не
перед ними, а перед богами.
Древнеиндийский трактат «Артхашастра» Каутильи (вельможи при дворе царя
Чандрагупты) относят к эпохе империи Mayрьев (IV-III вв. до н.э.), по схеме это -
наставление искусству управления. «Артхашастра» во многом свободна от религиозных
догм брахманизма, реалистична и рационалистична. Каутилью даже называли индийским
Макиавелли за «Артхашастру», проникнутую идеей практической пользы в делах
государственного управления.
В «Артхашастре», наряду с традиционным пиететом к дхарме, явное предпочтение все же
отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и
административно-властным установлениям.
Лао-цзы, основатель даосизма, оставил после себя трактат «Дао дэ цзин» («Книга о дао и
дэ»), составленный его учениками в IV-III вв. до н.э. Лао-цэы мыслил так: мир не есть
божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего
является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью,
перед которой все равны. Все беды человечества - в стремлении к богатству, что является
отходом от дао. Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для
общества; вместе с тем он надеется, что нарушенное людьми дао сможет само
восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против
государства (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний.
Лао-цзы выступает против «вредного мудрствования», считает, что нужно запретить
развивать культуру, так как она лишь способствует отходу людей от дао и провоцирует
желания. Он предлагает вернуться к простоте извечных времен, отказавшись от
достижений цивилизации, при этом следует восстановить элементарную общественную
организацию (в связи с этим Лао-цзы разработал модель «государства-деревни»). Чтобы
приблизиться к истинному дао, нужно прежде всего обуздывать человеческие желания и
страсти. Лао-цзы провозгласил принцип недеяния (у вэй). Простота мудра, она основана
не на знаниях, а на интуиции. Лао-цзы говорил, что мудрый, управляя людьми, делает
пустыми их мозги и полными желудки. Подчеркивая свое стремление к отсутствию
всяческого накопительства, Лао-цзы утверждал, что стремящийся накопить только теряет.
Он осуждает войну и восхваляет мир.
Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цю (Кун-фуцзы), известный
европейцам как Конфуций (около 551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками (V в. до
н.э.) в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»}. Главные свои усилия Конфуций
направлял на формирование эталона высшей морали - идеального человека («цзюньцзы»),
которого противопоставлял простолюдинам. Цзюньцзы должен обязательно следовать
ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к людям (жень), чувством долга и
справедливости (и), стремиться к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать
верность и преданность властям и пр. Все это, по мнению Конфуция, восходит к культуре,
именно этим китайцы отличаются от варваров. Основными источниками естественного
права, ритуала (ли) являются небо и дао. Конфуций развивал патриархально-
патерналистскую концепцию государства, согласно которой император — отец всех
подданных. Конфуций обосновывает общественное неравенство, разделяя общество на
высших (просвещенные правители, цзюнь-цзы) и низших, которые должны безоговорочно
подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма
правления — аристократия (причем править должны аристократы знаний, а не
аристократы крови или богатства). По Конфуцию, правитель — сын (представитель) бога на
земле. «Достигни любви народной», — советует Конфуций добродетельному государю.

4

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
Вместе с тем никто не вправе критиковать деяния императора, Конфуций различал
управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к
последнему Конфуций относился нехорошо, поскольку его нормы устанавливаются
людьми, а не богом. Вместе с тем Конфуций признавал за позитивным законом
вспомогательную роль в управлении государством. И здесь с Конфуцием были не согласны
легисты, превозносившие позитивный закон. Даже имена людей, по Конфуцию, должны
соответствовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое место, свои права и
обязанности. Чиновники являются помощниками государя в деле управления
государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках
императора. Каждый должен держаться предначертанного ему жизненного пути (дао),
быть бескомпромиссным в главном. Дао благородного государя — забота о своих
подданных, о всеобщей справедливости. Государь прежде всего должен завоевать любовь
и доверие своих подопечных. «Нужно постоянно самосовершенствоваться», —
подчеркивал Конфуций. Серьезное внимание он уделяет практическим советам по
управлению государством: нужно опираться на добродетельных и знающих помощников;
следует избегать рискованных решений, будучи всегда осмотрительным; никогда не
следует попусту бросаться словами; не следует спешить с решениями; не надо чрезмерно
увлекаться мелкими вопросами. Конфуций никому не отказывал в учении (всего за связку
сушеного мяса). Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II
в. до н.э. (вплоть до установления коммунистического режима в 1949 г.) конфуцианство {с
включенными в него элементами легизма) являлось официальной идеологией Китая.
Из конфуцианской школы вышел один из ее противников Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 до н.э.),
чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы» {IV в. до н.э.). Впервые
для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя,
весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы
выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, братства всех живущих на земле
людей вне зависимости от социальных и иных факторов. В духе эгалитаризма Мо-цзы
проповедовал отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии,
эксцессов церемониала; в общем, он выступал за «опрощение» (в отличие от утонченного и
высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция, и это роднит его с Шан
Яном) выступал за необходимость установления государством общеобязательных законов,
которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания.
Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться прежде всего не с
ритуалом (ли) (как у Конфуция), а с наказанием (син) и законом (фа). В этом смысле Мо-
цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.
Основателем древнекитайского легизма считается древнекитайский государственный
деятель и философ Шан Ян {390-338 до н.э.), создавший труд «Книга правителя области
Шан». В условиях кризиса правившей в Китае династии Чжоу Шан Ян обосновывает
управление, опирающееся на законы (фа) и суровое наказание, чем вступает в
противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу (ли). Никакие призывы к
добродетели в духе Конфуция не помогут, утверждал практичный Шан Ян, надо
решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным
аппарат управления и подавления; ведь самое главное, как утверждал Шан Ян, это
обеспечить порядок в обществе и государстве, Закон должен быть универсален,
общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит
обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем закон должен
устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не
связан законом, он вправе его скорректировать. При этом закон устанавливается отнюдь
не раз и навсегда. Шан Ян выступал за унификацию законодательства. Он создает модель
«законнического (легистского) государства». Вместе с тем Шан Ян выступает за создание
системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление
отвечают также родственники и соседи виновного, не донесшие о нем). В своей

5

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
практической государственной деятельности Шан Ян узаконил право частной
собственности на землю, лишил аристократию традиционного права наследования
административных постов, в результате чего по настоянию видных аристократов был
казнен. Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма; со
временем (со Н в. до н.э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы
легизма составили официальную китайскую идеологию.

Софисты (в дословном переводе с древнегреческого - мудрецы) были платными учителями
мудрости, позже этим понятием стали обозначать недобросовестных спорщиков. Среди
старших софистов обычно выделяют Протагора, Горгия, Гиппия, Антифонта. Среди
младших софистов можно назвать Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До нас дошло очень
мало сочинений софистов, об их политико-правовых взглядах мы узнаем преимущественно
из произведений Платона и Аристотеля, которые очень не любили софистов и относились к
их идеям соответствующим образом.
Древнегреческий мыслитель Протагор из Абдер (около 480-410 до н.э.) принадлежит к
традиции старших софистов, его даже считают основателем и главой софистической школы.
Мерой всех вещей Протагор считал человека. Человек прежде всего, является индивидом и
гражданином пописа (т.е. частичкой большего целого). Все измеряемое человеческой мерой
относительно, полагает Протагор, так как наши знания, полученные посредством ощущений,
отличаются у разных людей. Поэтому, как резюмирует Протагор, единой истины как таковой
просто не существует. О всякой вещи всегда существует два противоречивых мнения.
Справедливое и несправедливое, постыдное и прекрасное - одно и то же, смотря как (и кто)
оценивает, так утверждал софист Протагор. Также весьма условно и изменчиво право.
Протагор создает миф о Прометее, объясняя, как было создано государство. Протагор
отмечает, что у разных народов существуют различные нормы права, т.е. единых
представлений о законности в мире нет. Мерилом всех ценностей, справедливости является
сам полис, считает Протагор. Государство само решает, что справедливо и прекрасно, а что -
нет. Поэтому Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т.е.
является правовым. Естественный закон у Протагора - догосударственное состояние общества,
которое не лучше и не хуже государственного. Протагор утверждает равенство всех людей
по отношению к мудрости, к государственному управлению. По мнению Протагора,
политическая добродетель должна быть достоянием всех граждан, иначе государство просто
погибнет. В этих целях Протагор утверждал {одним из первых) необходимость
государственного воспитания каждого гражданина. Несмотря на типичные для софистов
извороты и двусмысленности, Протагор отстаивает принципы справедливости, законности,
государственного порядка. В Афинах Протагор преследовался по обвинениям в атеизме.
Горгий из Леонтии (около 480 - около 380 до н.э.) отделяет неписаную справедливость
(сущность дел, всеобщий божественный закон) от позитивного права, данного людьми. О
Горгии стало известно из одноименного диалога Платона. Горгии активно выступал против
войны, за мир, призывал эллинов прекратить междоусобные войны и совместно бороться
против варваров. Самый знаменитый ученик Горгия - Исократ {436-338 до н.э.),
выдающийся афинский оратор и публицист.
Гиппий из Элиды (460-400 до н.э.) особенно резко противопоставлял природу (фюсис)
юридическому закону (номос). Законы природы - истинное, естественное право. Все люди
равны между собой по природе, а не по закону, подчеркивал Гиппий. Всеобщие
естественные (природные) законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой
стране. Происходит это потому, что веления природы всегда соответствуют человеческому
естеству, подчеркивал мыслитель. Естественное право есть справедливость; позитивный
закон, данный государством, ей противоречит, так как устанавливает искусственные
требования. Позитивный закон противоречит человеческой природе, он лишен свойства
необходимости, так как постоянно меняется. В отличие от позитивных естественные
законы, по мнению Гиппия {что в корне противоречит идеям, высказанным Протагором)

6

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
одинаково выполняются в любой стране.
Антифонт (около 400 до н.э.) и Ликофрон (который, по-видимому, был современником
Платона) разделяли пренебрежение Гиппия к позитивному закону, считая, что такое право
является продуктом обычной человеческой договоренности. Антифонт утверждал, что
предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе
человека. Однако даже Антифонт и Ликофрон, как и другие древнегреческие мыслители и
практические политики, признавали и поддерживали существование рабства. Антифонт и
Ликофрон подчеркивали, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь
преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов природы всегда ждет
заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется «Единомыслие», в нем
отмечалось, что человек должен жить преимущественно в государстве, при этом среди
граждан должно существовать единомыслие в понимании закона. При этом, как полагал
Ликофрон, право является гарантией личных прав человека, которые закрепляются и
охраняются государством. Он же отрицал неравенство людей по природе,
Фразимах из Халкидона жил и творил в Древней Греции во второй половине V в. до н.э.
Фразимах был ярким софистом младшего поколения. Он утверждал, что существует
определенный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каждом государстве
силу имеет тот, кто стоит у власти. Естественно, что любая власть, установив свои законы,
объявляет их справедливыми. Подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку
сила у него, подчеркивает Фразимах. Он стал разрабатывать авторитарную концепцию
закона.
Софист Калликл был сторонником аристократии, т.е. правления лучших, противником
демократии. Калликл считал, что неправедные законы издают не сильные, а слабые
(демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).
Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи
софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время.

Знаменитый древнегреческий мыслитель Сократ (около 470-399 до н.э.) полагал, что
править должны знающие. По обвинению в «поклонении новым божествам» и
«развращении молодежи» Сократ был приговорен афинским судом к смерти, приговор был
приведен в исполнение - Сократ выпил яд цикуты, хотя мог бежать из тюрьмы.
Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно
получать не от учителя, а путем углубленного самопознания.
Требование Сократа «править должны знающие» относится ко всем политическим формам:
«Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными
вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием,
обманом, но те, которые умеют править».
Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами
как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал
Сократ тиранию.
В плане практической политики сократовский идеал правления означал, что Сократ
обосновывает принцип компетентности правления, а в плане теоретическом — попытку
выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.
В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом
принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство
и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную
демократию. Первая из форм правления в каждой паре — правильная, а вторая —
неправильная, Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала
классической.
В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ
расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы
и Мегары.

7

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве
которой Афины потерпели поражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли свои
ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии,
результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего
государственного органа. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять «установления
предков», то, по крайней мере, следует подражать «тем, которые в настоящее время
считаются первыми», т.е. преуспевающей аристократической Спарте. Основные
отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных
начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности
демократического правления.
Сократ первым выдвинул принцип законности, и сам его в жизни и даже смерти всегда
принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы
подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, — это прекрасное и
величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы,
так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны
и правители, и подданные.
Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений
гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно
преобладает. Государство и издаваемые им законы являются высшими родителями,
воспитателями и повелителями для своих граждан.

Настоящее имя великого древнегреческого мыслителя Платона (427-347 до н.э.) -
Аристокл, он происходил из знатного афинского рода. В одной из рощ близ Афин он
основал свою просуществовавшую несколько веков и закрытую лишь византийским
императором Юстинианом знаменитую Академию. Огромное влияние на Платона оказали
Сократ, Пифагор, пифагорейцы.
В диалоге «Государство» Платон излагает свою знаменитую политическую утопию. Спор в
этом диалоге идет между Сократом (от имени которого выступает Платон) и софистами по
поводу того, кому следует управлять государством. Платон резко критикует современную
ему афинскую демократию. Софисты считают, что управлять государством может каждый,
Сократ - только философ («знающий»). В платоновском идеальном государстве каждая
личность - частичка единого целого, каждый знает свое дело.
Все население разделено на три сословия, соответствующие трем началам человеческой
души: разумное начало - философы, яростное начало - воины, вожделеющее начало -
производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины
являются защитным началом государства. Производители являются деловым началом
государства. Справедливость кроется в сословном разделении труда и общественных
обязанностей. Во всем нужно соблюдать иерархию, геометрическое равенство (в
пифагорейских традициях философствования). Философы руководят воинами и
производителями, воины, в свою очередь, - только производителями. Получается
треугольник, в вершине которого - философы.
У первых двух сословий (философы и воины) не должно быть частной собственности,
семьи. Воспитанием их детей должно заниматься государство. Устройство жизни сословия
производителей Платона мало интересует.
Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями.
Возможны лишь редкие переводы из сословия философов в сословие воинов и наоборот.
Женщины в платоновском идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами, однако
все-таки они не могут быть философами.
Все бытовые, семейные и иные вопросы мелочно регламентируются государством. Основная
цель идеального государства Платона - счастье для всех, единство и единомыслие членов
общества. Платон выступает против крайних форм бедности и богатства, так как они могут
стать причиной общественного раскола.

8

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
Платон поначалу верил в возможность установления и существования идеального
государства на земле, он верил, что такое же государство существует на небе. Вместе с тем
позже философ осознал, что такой идеал практически недостижим.
Модель идеального государства была переработана Платоном в своем позднем диалоге
«Законы», в котором от имени Платона выступает уже не Сократ, а некий Пожилой
афинянин (видимо, подразумевается сам Платон).
Во втором проекте идеального государства Платона должно быть 5040 жителей. Каждый
гражданин на праве условного наследуемого владения получает земельный участок и
дом. Пределы бедности и богатства ограничиваются, дабы не допустить социального
взрыва. Никто из частных лиц не вправе владеть золотом или серебром, заниматься
ростовщичеством, исключается всякая роскошь. Неграждане и рабы не пользуются
политическими правами, а занимаются ремеслом, земледелием, торговлей. Государство
обязано снабдить каждого гражданина достаточным количеством рабов.
По сравнению с первым идеальным государством ослабляется государственный контроль
за семьей и бытом. Однако воспитание детей остается все же исключительно
государственным делом. Все граждане равноправны, но разделены на 4 класса (по уровню
богатства).
Править в таком государстве должны 37 сведущих старцев (в возрасте от 50 до 70 лет),
избираемых путем многоступенчатого голосования, оставаться у власти они могут не более
20 лет. При этом правом избирать пользуются только граждане, которые носят оружие или
участвовали в войне. Правители издают законы, обязательные для всех, кроме самих
правителей. Правители являются беспристрастными стражами законов. Платон
подчеркивает, что граждане должны не только просто подчиняться законам, но и любить их.
Излишки населения {свыше 5040 человек) должны ссылаться в колонии. Также постоянно
должны проводиться чистки нерадивых граждан.
Представительным органом власти является Верховный совет, состоящий из 460 человек
(по 90 человек от каждого из 4 классов населения), с небольшими полномочиями (так как
основными полномочиями в области государственного управления обладают 37 сведущих
старцев). Также есть народное собрание (явка для членов 1 и 2 классов обязательна).
Народное собрание выбирает гражданских и военных руководителей государства. Также
должно быть учреждено Ночное собрание, охраняющее добродетель, состоящее из 10
мудрых стражей.
Если в «Государстве» (первое идеальное государство) Платон больше полагается на
мудрость правителей, то в «Законах» (второе идеальное государство) на первый план
выходят уже законы. Вот так представляется в «Законах» смена (кругооборот) форм
правления в государстве: Аристократия - Тимократия - Олигархия - Демократия – Тирания -
Аристократия.
Лучшая форма правления - аристократия. Со временем человеческая натура вырождается,
появляются частная собственность, рабство. Разумное начало заменяется яростным,
учреждается тимократия (пример - Спарта). По мере концентрации богатств в одних руках
возникает олигархия, власть немногих богатеев. Общество и государство раскалываются на
богатых и бедных. 8 конце концов бедняки (благодаря численному перевесу) побеждают,
учреждая демократию, т.е. власть народа. Люди выбирают себе вождя-демагога, который
вскоре благополучно устанавливает свою тиранию. При тирании господствует всеобщее
рабство. Худшая форма правления для Платона - именно тирания. Но тут появляются
хорошие люди, которые сообща устанавливают вновь аристократию. Таким образом,
полагает Платон, каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий.

Аристотель (384-322 до н.э.) родился в Стагире, поэтому некоторые исследователи
называют его Стагиритом. Аристотель учился, а затем и преподавал в Академии Платона,
позже (в 335 г. до н.э.) открыл в Афинах свой Ликей. Аристотель был воспитателем
знаменитого античного полководца Александра Македонского.

9

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
Среди трудов Аристотеля — «Политика», «Этика», «Никомахова этика»), «Афинская
полития». Аристотель различал уравнивающую {простое арифметическое равенство,
например, в гражданско-правовых сделках) и распределяющую (геометрическое равенство,
при распределении общих благ «по достоинству») справедливость.
В «Политике» Аристотель пишет о рабстве, семье и собственности. Он выступает за
рабство, считая его совершенно необходимым. К рабам должны относиться эллины-
преступники (по закону) и неэллины-варвары (по природе). Аристотель считал семью и
собственность естественными явлениями, предпосылками человеческого общения и
образования государства. В семье отец должен быть господином, отцовская власть по
отношению к детям должна быть непререкаемой, практически как власть рабовладельца над
рабами. Семья является основой государства, отправной точкой его развития. Частная
собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, в его естественной любви к
себе, в страсти к накопительству. Именно с позиций защиты частной собственности,
семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба платоновских утопических
проекта государства.
По Аристотелю, государство есть продукт естественного развития. Аристотель, как и
Платон, воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом
общении, ведь человек всегда нуждается в общении. Семья постепенно разрастается в
селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.
Человек, по Аристотелю, - «животное политическое», т.е. не может жить вне государства, вне
общества. Для начала человек создает себе семью, но лучше всего политическая природа
человека реализовывается именно в государстве, т.е. союзе свободных и равных граждан,
способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной властей.
Правильные формы правления в государстве (по Аристотелю): монархия, аристократия,
полития. Они опираются на законы, нацелены на общее благо.
Неправильные формы правления в государстве (по Аристотелю): тирания, олигархия,
демократия. Для них характерно беззаконие, общие интересы не соблюдаются.
Аристотель, как и Платон, «создает» свое идеальное государство - государство «золотой
середины», е котором соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества законов до
размера территории). Опираться полис должен на средний класс. Власть в государстве
должна быть разделена между различными социальными группами. Часть земли и рабов
находится в общей собственности всего народа, другая часть - в частном владении граждан,
излишние продукты граждане должны, для поддержания социальной стабильности
отдавать нуждающимся. Законодатель должен стремиться к тому, чтобы доставить
гражданам мир и досуг.
Идеи Аристотеля были восприняты просветителями Нового времени, многими другими
политико-правовыми мыслителями.

По преданию, начало светской римской юриспруденции связано с именами Гнея Флавия
(похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул) и Тиберия Корункания
(вторая половина III в. до н.э.). Деятельность римских юристов по разрешению правовых
вопросов включала: respondere - ответы на юридические вопросы частных лиц; cavere -
сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок; agere - сообщение формул для
ведения дела в суде. Классиками римской юриспруденции считаются Гай, Папиниан, Павел,
Ульпиан, Модестин (II - III вв.).
Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.), блестящий древнеримский оратор (сохранились 58
его судебных и политических речей), адвокат, политический деятель, создал труды «О
государстве», «О законах», «Об обязательствах». Всего сохранилось 19 трактатов Цицерона
по риторике, политике, философии и более 800 писем.
Цицерон был горячим и ярким сторонником республиканского строя, приходившего в
упадок в Риме его времени.
Цицерон вводит в правовой и политический обиход понятие гражданина как субъекта права,

10

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
понятие государства как правового общения. Цицерон впервые вводит определение
государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. «Res
publica est res populi», - пишет Цицерон. Причем народ в понимании Цицерона — не толпа,
а сообщество, образованное на основе согласия всех в понимании права и общего
интереса. Государство — правовой союз, правовое общение. Здесь у Цицерона возникает
идея правового государства, т.е. государства, основанного на справедливости, а не силе.
В вопросе о возникновении государства Цицерон исходил из совмещения теорий
Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория),
т.е. Цицерон утверждал: государство возникает естественным путем, но закрепляется все
же договором.
Цицерон подчеркивает, что одна из важнейших задач государства - охрана собственности.
В основе правильного государства лежит право (правовое государство). Все гражданские
сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия. Правильное
государство прочно охраняет формально-правовое равенство своих граждан. Вместе с тем
социальное неравенство Цицерон считал вполне справедливым. Рабство Цицерон
оправдывал природой. Вместе с тем Цицерон считал, что рабами нужно владеть
справедливо, у Цицерона положение раба приближается к статусу наемного работника.
Цицерон весьма четко и вполне по-современному различал естественное право (fas как
богоданное право) и позитивный закон (jus как человеческое право). (Не соответствие
принимаемых в Государстве законов естественному (природному) праву является
критерием их (не)справедливости. Законы, существующие в том или ином государстве,
должны, кроме того, соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям
предков. При этом важное значение Цицерон уделял преамбуле закона как имеющей
значительную воспитательную силу.
Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в
предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду универсальный
характер этих положений, он писал: «Ведь мы издаем законы не для одного только
римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».
Ряд важных положений о правовой регламентации государственной деятельности
высказан Цицероном в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что imperium
(особое властное полномочие должностного лица) должен быть законным. Следует, считал
он, установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их
повиновения, ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет
подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать
повелевать». Цицероном же сформулирован самый верный и лаконичный принцип
правового государства: «Под действие закона должны подпадать все».
Наилучшей из простых форм правления Цицерон считал монархию, а вообще наилучшей -
смешанную форму правления (следуя за Полибием).
Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в
«характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он
различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию)
и народную власть (демократию). Это, так сказать, терпимые формы. Среди них Цицерон
предпочитает монархию, а менее всего благоволит демократии.
Царское благоволение, мудрость оптиматов, народная свобода должны быть объединены в
наиболее совершенной смешанной форме правления. Лучшим примером в этом деле
Цицерон считал Римскую республику - плод многовековой эволюции государственных
форм.
Правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные: царская
власть - в тиранию, власть оптиматов - в олигархию и плутократию, демократия - в
охлократию. При этом исчезает государство как таковое, не говоря уже о праве.
Гай, римский юрист II в., создал знаменитые институции — классическое изложение
римского права по отдельным институтам, служившее учебником многим поколениям

11

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
юристов времен поздней Античности и Средневековья. Римские юристы и государственные
деятели Эмилий Папиниан (около 150-212), Ульпиан (около 170-228), Теренций Модестин
{III в.) и Юлий Павел (III в.) сделали большой вклад в развитие римского права, 426 их
сочинениям была придана обязательная юридическая сила, 595 фрагментов Папиниана и 345
фрагментов Модестина вошли в состав Дигест. Сочинения Павла составляют
приблизительно 1/6 часть всего объема Дигест. Ульпиан подчеркивал свою приверженность
идеям естественного права,
В имперский период расцвета римской юриспруденции (в отличие от времени Цицерона)
несколько сместились оценки в соотношении fas и jus. Первое стало восприниматься как
нечто богоданное, а термином jus стали обозначать все светское (человеческое) право,
включая естественное право (jus naturaie, т.е. то, что еще Цицерон называл fas) и позитивное
право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатусконсульты, конституции
императоров).
Ульпиан произвел деление права на публичное (право, которое «относится к положению
Римского государства») и частное (право, которое «относится к пользе отдельных лиц»).
Второе, по Ульпиану, в свою очередь, делится на три взаимопроникающие части:
естественное право (jus naturaie), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus
civile).
Римские юристы противопоставляли jus aequum и jus iniquum, т.е. равное и справедливое
право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Aequitas
(конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости) служила критерием
справедливости (т.е. соответствия justitia) правовых норм. Несправедливая правовая
норма (например, преторский эдикт), по положению Павла, не может называться правом.
«Тому, что установлено вопреки смыслу права, мы не можем следовать как юридическому
правилу», — соглашался с коллегой древнеримский юрист Юлиан.
Закон (общемировой закон, человеческий закон - lex) у римских юристов представал не
только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но в первую очередь с
содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны.
Римские юристы вслед за древнегреческими мыслителями оправдывали существование
рабства.
В период укрепления принципата и установления домината римские юристы активно
обосновывали законность и справедливость законодательных притязаний императоров, что
их в итоге и погубило, потому что, как только императоры получили в свои руки всю
полноту законодательной власти, профессиональные юристы как толкователи,
преобразователи и применители права стали попросту не нужны. С другой стороны, их
труды приобрели особую историческую и теоретическую значимость в условиях рецепции
римского права западно-европейскими правовыми системами.

Лекция 3. Политические и правовые учения в период феодализма и раннего Нового
времени
Христианство возникло в Иудее в I в. н.э. как секта иудаизма, затем оно стало
самостоятельной монотеистической религией. Кроме иудаизма влияние на христианство
оказал также римский стоицизм.
Раннее христианство проповедует равенство. В раннехристианской общине
устанавливается своеобразный коммунизм. Вместе с тем ранние христиане были лояльны
к государственной власти: «Будьте покорны царю, правителю, ибо такова воля Божья»
(апостол Петр). Ранние христиане не пытались изменить общественное и государственное
устройство, они стремились преобразовать души людей. Однако со временем христиане ста-
пи признавать частную собственность.
Со временем внутри раннехристианских общин формируется духовенство, о
первоначальном равенстве стали забывать, это особенно усугубилось, когда римский
император Константин I Великий придал христианству государственный статус (IV в.).

12

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
Аврелий Августин Блаженный (354-430), ранний христианский теолог и церковный
деятель, автор канонических трудов «О граде Божьем», «О свободной воле» является
одном из «отцов церкви», главным представителем западной патристики.
По Августину, Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной
(изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу).
Государство и право принадлежат людям, значит, греховны, однако вполне допустимы, если
не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться
справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града,
христианские общины и христианская церковь вынуждены мириться (сосуществовать) со
светскими властями.
Греховность земной жизни возникает вследствие господства человека над человеком,
поэтому естественным и неизбежным является рабство (вплоть до Второго пришествия и
Судного дня). Земные порядки, даже неправедные, все же следует соблюдать, если они не
противоречат церковным. В государстве, по мнению Августина Блаженного, должны
уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы.
Августин подчеркивал ничтожность отдельного человека пред лицом Бога. Отдельный
индивид - не цепь в себе или для себя, а только средство в осуществлении Божественного
порядка.
Августин дифференцировал формы правления на справедливые и несправедливые по
морально-религиозному принципу (вместе с тем в целом в русле Аристотеля). Отсюда
появляются несправедливая аристократия - клика, несправедливый правитель - тиран.
Причина вселенского зла, по Августину Блаженному, - в свободной воле, ее извращенности.
Учение Августина Блаженного использовалось с V в. (вплоть до позднего Средневековья)
римско-католической церковью для обоснования своих теократических претензий,
попыток подчинить светских государей (королей) верховенству римского папы.
Фома Аквинский (1225 или 1226-1274), философ и теолог, доминиканец, является
крупнейшим представителем средневековой схоластики, его основной задачей было
доказывание истинности догматов религиозного учения римско-католической церкви.
Фома Аквинский воспринял идеи Аристотеля, направив их на служение церкви. Его перу
принадлежат такие сочинения, как «О правлении князей», «Сумма теологии»,
«Комментарии к «Политике» Аристотеля», «Комментарии к «Этике» Аристотеля», «Сумма
против язычников».
Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере.
Фома Аквинский, защищая интересы духовных феодалов, как и Августин Блаженный,
подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость
сословного разделения общественной структуры.
Аристотель видел задачу государства во всеобщем благе граждан, Фома Аквинский внес в
это церковный элемент, считая, что государство должно прежде всего охранять веру,
католическую церковь.
При столкновении интересов церкви и государства Фома Аквинский допускал
возможность народного антиправительственного восстания против богомерзкого режима.
Следуя за апостолом Павлом, Фома Аквинский утверждал Божественную сущность
государственной власти, но не конкретного отдельного правителя, который вполне может
быть греховен. Государственная власть распространяется только на земные дела. Церковная
власть решает духовные дела, светским государям следует ей подчиняться, так как римский
папа есть наместник Бога на земле. Это, так сказать, доведенная до логического конца и
творчески переработанная идея Августина Блаженного о двух градах. Фома Аквинский
резко выступал против еретиков, допуская даже- их казнь. Поэтому Фома Аквинский
оправдывал необходимость инквизиции.
Вслед за Аристотелем Фома Аквинский выделял три пары форм государства (в каждой по
справедливой и несправедливой): монархия - тирания, аристократия - олигархия, полития -
демократия.

13

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
Наиболее естественной формой правления Фома Аквинский считает монархию, монарх
должен олицетворять весь народ и заботиться о нем. Республиканскую форму правления
Фома Аквинский не любил за разнообразие источников и форм властвования, от которого
недалеко и до греха.
Фома Аквинский считал право издания общеобязательных законов основным признаком
государственной власти. Вместе с тем он подразделял законы на следующие категории:
1. Вечный закон - главный, управляющий миром и естественными склонностями живых
существ Божественный разум.
2. Естественный закон - отражение вечного закона во всех живых существах, фундамент
позитивного права, заключающийся в законах природы и морали.
3. Человеческий закон - позитивное право, основанное на естественном праве и
расширяющее его трактовки. Однако иногда человеческий закон, с сожалением отмечает
Фома Аквинский, не совпадает с нормами естественного закона.
4. Божественный закон - Священное Писание. Нарушение любого закона наказуемо,
подчеркивал Фома Аквинский. Теперь понятно, что, говоря о законотворчестве
государственной власти, Фома Аквинский подразумевал лишь возможность издания
светскими государями норм человеческого закона, а никак не вечного, естественного или
Божественного закона.
Фома Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как
первопричина и конечная цепь сущего. Признавая относительную самостоятельность
естественного бытия и человеческого разума (что, в частности, выразилось в признании
естественного и человеческого законов), Фома Аквинский тем не менее утверждал, что
природа завершается в Божественной благодати, разум - в вере.
Римско-католической церковью Фома Аквинский был объявлен святым, а его учение (томизм) -
единственно истинной философией католицизма.

Одним из первых политико-правовых теоретиков новой эпохи был итальянский
государственный деятель Никколо Макиавелли (1469-1527), итальянский политический
мыслитель, историк и писатель оставивший после себя следующие значительные труды:
«Рассуждение на первую декаду Тита Ливия», «Государь» (или «Князь», или «О
принцепсе», написано в 1518 г., впервые издано в 1532 г,}, «О военном искусстве»,
«История Флоренции». Н. Макиавелли выступал за сплочение раздробленных итальянских
земель в единое государство. Учение Н. Макиавелли свободно от теологии, многое
восприняло из античных источников.
Природа человека, по Н. Макиавелли, - единая и неизменная, у всех народов существуют
единые стремления и страсти, которые политику следует изучить и использовать в своих
интересах. Важнейшие черты любого человека: властолюбие и корыстолюбие. Люди всегда
неблагодарны, трусливы, лживы, лицемерны, завистливы, непостоянны, Способности людей
ограничены, а желания неуемны. Люди всегда недовольны настоящим и хвалят прошлое.
Люди подражают порокам, а не достоинствам, - неумолимо заключал Н. Макиавелли.
Мудрый политик должен учитывать свойства человеческой природы, игнорируя при этом
принципы морали.
Н. Макиавелли отделяет политику от морали. Он подчеркивает, что все поступки
основателей государств, завоевателей и узурпаторов не нужно рассматривать с точки
зрения морали и права, нужно учитывать исключительно достигнутые ими результаты.
Лозунг его политики: цель оправдывает средства, Н. Макиавелли пытается обосновать
несовместимость политических и моральных норм. Государства создаются и охраняются как
при помощи военной силы, так и посредством хитрости, коварства и обмана, - считал Н.
Макиавелли.
С врагами Н. Макиавелли призывал бороться двумя способами: законами или силой.
Образцом государства Н. Макиавелли считал античную республику (скажем, Афинскую
или Римскую), где, как он полагал, все было приспособлено к человеку. Цель нормального

14

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
государства: обеспечение благ свободы, чтобы каждый человек мог свободно
пользоваться своим имуществом, не страшиться за своих жен и детей, только тогда
государство в целом будет процветать. Заботясь о своем собственном благополучии, люди
обеспечивают общественное и государственное процветание.
Государство (независимо от конкретной формы) рассматривается Н. Макиавелли как
отношения между правительством и подданными, которые могут опираться либо на
любовь, либо на страх подданных. При этом любовь не должна перерастать в презрение, а
страх - в ненависть.
Н. Макиавелли указывает на ряд положений, способствующих правильному управлению
государством. Рекомендации Н. Макиавелли основываются на исследовании природы
человека. Основы государства - безопасность личности и незыблемость собственности.
Мудрый правитель не должен посягать на имущество своих подданных, так как это
обязательно вызовет у них ненависть, Н. Макиавелли пишет по этому поводу: «Люди
скорее забудут смерть отца, чем потерю наследства». Указанные основы могут быть
обеспечены только при республиканском строе.
Основные формы государства (по Н. Макиавелли) - это монархия (княжество) и республика.
В республике управлять одновременно должны представители народа и знати, глава
государства должен быть выборным. Таким образом удачно сочетаются интересы
демократии, аристократии, монархии. Республика лучше приспосабливается к
обстоятельствам времени. В республиках наиболее возможно осуществлять политическую
свободу посредством городского самоуправления, где власть должна принадлежать
городскому патрициату. В республике не нужно бояться злоупотреблений должностных
лиц, так как они переизбираются. В республике лучше осуществляется принцип формально-
правового равенства граждан, так как все феодальные сословные привилегии должны быть
отменены. При избрании должностных лиц народ обычно делает более правильный выбор,
чем монарх. Даже взбунтовавшийся народ менее страшен, чем необузданный тиран, -
подчеркивает Н. Макиавелли.
Особенно большое значение Н. Макиавелли придает законодательству, позитивному праву,
приводя в пример мудрые спартанские законы Ликурга. При законности гарантирована
общественная безопасность. Право - орудие власти, выражение силы.
Главная забота любого правителя - война, военная организация и военная наука. Вообще
говоря, по Н. Макиавелли, война - единственная и исключительная обязанность монарха.
Н. Макиавелли одним из первых выступает против наемных войск, подчеркивая
необходимость и неизбежность создания национального ополчения.
Н. Макиавелли выступал за единое централизованное национальное (итальянское) светское
государство. По его мнению, объединению Италии в то время мешали церковь (амбиции
папской власти) и дворяне.
Н. Макиавелли считал, что религия - важное средство политики, так как она помогает
воздействовать на умы и нравы людей. Поэтому умные правители и законодатели всегда
ссылаются на волю богов, - верно подмечает Н. Макиавелли. Хорошая религия помогает
создать армию. Государство должно использовать религию как подходящий инструмент
для руководства людьми, - резюмировал он.
При этом Н. Макиавелли был глубоко светским мыслителем, он рационалистически
освобождал политико-правовую мысль от влияния религии и теологии.
Хотя сам он и склонялся к демократической республике, однако понимал, что в
современной ему политической ситуации в Италии этот идеал недостижим. Поэтому
считал, что для начала страну от иностранных наемников, мелких тиранов и
многочисленных ненужных дворян должен освободить чрезвычайный единоличный
правитель. Правлению одного человека посвящена книга Н. Макиавелли «Государь».
Государь должен уподобиться льву и лисе. Н. Макиавелли считает, что государственный
деятель не должен быть верен своему слову, договоренностям, обещаниям. Идеал
государственного деятеля для Н. Макиавелли - его современник герцог Чезаре Борджиа.

15

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
Для укрепления и расширения государства правитель должен решаться на великие и
виртуозные злодейства. Единственный критерий оценки деятельности правителя -
укрепление государства и расширение его границ. Цель оправдывает средства, даже
аморальные, в этом был убежден Н. Макиавелли. При этом все вероломства и жестокости
должны совершаться так, чтобы не подрывать авторитет верховной власти. Недовольных
людей надо либо истреблять, либо ласкать, при этом жестокость лучше, чем милосердие,
подчеркивает Н. Макиавелли. Для государя лучше скупость, чем щедрость. Людям лучше
внушать страх, чем любовь. При этом все обиды и жестокости нужно учиться учинять
разом, а благо-, деяния - растягивать, чтобы лучше запоминалось. Дела, не угодные
подданным, следует поручать другим (т.е. подчиненным, чиновникам). Нужно внимательно
следить за обстановкой, складывающейся конъюнктурой. Правитель должен притворяться
перед народом носителем нравственных и религиозных добродетелей. Лисью натуру
правителя следует лицемерно скрывать. Самое главное для государя - создать себе славу
великого человека, сконструировать себе культ личности.
Н. Макиавелли - символ политического коварства и беспринципности. Его советам следовали
такие деятели, как кардинал Ришелье, император Наполеон Бонапарт, дуче Б. Муссолини и др.
В.И. Ленин называл Н. Макиавелли «умным писателем по государственным вопросам».
Термин «макиавеллизм» употребляется для обозначения политики, пренебрегающей нормами
морали.

Жан Боден (1530-1596) был апологетом французского абсолютизма. Его основной труд:
«Шесть книг о государстве»,
Ж. Боден сравнивал власть отца и мужа в семье и власть монарха в государстве. Основой
семьи и государства Ж. Боден считал частную собственность, он подчеркивал, что
общность имущества невозможна, так как противоречит Божественным установлениям и
природе человека.
Государственная власть, по Ж. Бодену, верховна и суверенна, постоянна вс времени и
пространстве. Суверен вне (выше) закона и не связан волей других субъектов
политической системы. Он делает все, что считает нужным, в законодательной,
исполнительной, судебной государственных сферах. Власть суверена ограничивается лишь
естественными и Божественными законами (в частности, неприкосновенностью частной
собственности). Суверенитет может принадлежать либо одному лицу (королю), либо
одному собранию (парламенту), либо всему народу; смешанная форма государства с
разделением государственного суверенитета невозможна. Смешанной может быть только
правительственная (исполнительная) власть.
Если государственный суверенитет единолично принадлежит королю (что
предпочтительнее, как считал Ж. Боден), то Генеральные штаты (парламент) никак не
должны препятствовать суверенной воле короля. Суверенный монарх — наместник Бога на
земле, он по рождению призван управлять другими людьми.
Ж. Боден отвергает ставшее классическим и идущее от Аристотеля разделение форм
государства на правильные и неправильные. Главой государства (сувереном) является тот,
кто принимает законы: один человек (король, монархия), несколько людей (парламент или
другое собрание, аристократия) либо весь народ (республика). Ж. Боден отдает
предпочтение монархии, т.е. тому случаю, когда суверенная власть принадлежит одному
человеку — королю (монарху). В республике, полагает Ж. Боден, народ не способен
прийти к правильным решениям. Демократия соседствует с анархией, общее благо там
погибает. Также радужных настроений не вызывает у Ж. Бодена и аристократия,
уничтожающая народные массы. Только в монархии государственная власть -
действительно единая и нераздельная, по-настоящему сильная.
Ж. Боден выделяет при этом следующие монархии.
1. Законная (королевская),
2. Сеньориальная (основанная на праве завоевания),

16

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
3. Тирания (незаконная и неправедная форма монархии), обусловленная не методами
управления, а незаконной узурпацией власти тираном. Тиран становится государем
насильственным путем, не имея на престол никаких законных прав, поэтому тирана, в свою
очередь, можно и должно низложить и убить. Монархия существовала в течение тысяч лет
человеческой истории, подчеркивал Ж, Боден, и продолжает существовать в большинстве
государств мира (та к действительно было при его жизни). Особенно монархия необходима
обширным государствам.
Все государства, по Ж. Бодену, создавались путем либо завоевания, либо внутреннего
насилия, но никак не по договору.
Справедливые войны вели к созданию господских (вотчинных) государств (с сеньориальной
монархией), которые, по мнению Ж. Бодена, в его время существовали на патерналистском
Востоке. А в Европе они преобразовались в законные монархии, в которых народ
повинуется монарху, а монарх повинуется Божественным и естественным законам, оставляя
подданным естественные свободы и неприкосновенную частную собственность. Ж. Боден не
поддерживал тезис о необходимости выборности монарха, так как выборы сопровождаются
междоусобицами, дарственного суверенитета невозможна. Смешанной может быть только
правительственная (исполнительная) власть.
Если государственный суверенитет единолично принадлежит королю (что
предпочтительнее, как считал Ж. Боден), то Генеральные штаты (парламент) никак не
должны препятствовать суверенной воле короля. Суверенный монарх - наместник Бога на
земле, он по рождению призван управлять другими людьми.
Ж. Боден отвергает ставшее классическим и идущее от Аристотеля разделение форм
государства на правильные и неправильные. Главой государства (сувереном) является тот,
кто принимает законы: один человек (король, монархия), несколько людей (парламент или
другое собрание, аристократия) либо весь народ (республика). Ж. Боден отдает
предпочтение монархии, т.е. тому случаю, когда суверенная власть принадлежит одному
человеку - королю (монарху). В республике, полагает Ж. Боден, народ не способен
прийти к правильным решениям. Демократия соседствует с анархией, общее благо там
погибает. Также радужных настроений не вызывает у Ж. Бодена и аристократия,
уничтожающая народные массы. Только в монархии государственная власть -
действительно единая и нераздельная, no-настоящему сильная.
Ж. Боден выделяет при этом следующие монархии.
1, Законная (королевская),
2, Сеньориальная (основанная на праве завоевания).
3, Тирания (незаконная и неправедная форма монархии), обусловленная не методами
управления, а незаконной узурпацией власти тираном. Тиран становится государем
насильственным путем, не имея на престол никаких законных прав, поэтому тирана, в свою
очередь, можно и должно низложить и убить. Монархия существовала в течение тысяч лет
человеческой истории, подчеркивал Ж. Боден, и продолжает существовать в большинстве
государств мира (так действительно было при его жизни). Особенно монархия необходима
обширным государствам.
Все государства, по Ж. Бодену, создавались путем либо завоевания, либо внутреннего
насилия, но никак не по договору.
Справедливые войны вели к созданию господских (вотчинных) государств (с сеньориальной
монархией), которые, по мнению Ж. Бодена, в его время существовали на патерналистском
Востоке. А в Европе они преобразовались в законные монархии, в которых народ
повинуется монарху, а монарх повинуется Божественным и естественным законам,
оставляя подданным естественные свободы и неприкосновенную частную собственность.
Ж. Боден не поддерживал тезис о необходимости выборности монарха, так как выборы
сопровождаются междоусобицами, а выборный монарх не будет заботиться об общем благе,
потому что сразу же начнет сводить политические счеты. Монарх должен быть
наследственен. Наилучшая форма - королевская монархия, где верховным сувереном

17

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
является король, а правительственная власть может делегироваться королем другим
государственным органам и должностным лицам. При этом высшие должностные лица
государства должны быть аристократами по происхождению.
Ж. Боден выделяет два вида государственных объединений.
1. Основанные на неравенстве, т.е. вассальная зависимость частей государства от
суверенного сюзерена, - федерация, где суверенитетом обладают только федеральные
власти. Пример: Священная Римская Империя Германской Нации.
2. Основанные на равенстве, т.е. конфедерация, где суверенитетом обладают субъекты
конфедерации. Пример: Швейцарская конфедерация, состоявшая в то время из суверенных
кантонов.
Причиной восстаний Ж. Боден называл резкое имущественное неравенство различных
социальных слоев, жестокости и притеснения со стороны сильных мира сего, изменение
закона, неудачные войны. Но менее всего подвержены государственным переворотам
монархии, подчеркивал убежденный монархист-роялист Ж. Боден. Однако настоящий
политик должен уметь предвидеть и предотвращать перевороты, поэтому иногда королю
нужно идти на определенные уступки (например, созвать Генеральные штаты).
Ж. Боден изложил свободное от богословия, светское учение о государственной власти,
обосновал требование политической централизации страны, был сторонником
абсолютной монархи. В те времена королевский абсолютизм был прогрессивным
явлением для государства (в частности, родной для Ж. Бодена Франции).
Голландский юрист Гуго Гроций (де Гроот) (1583-1645) под воздействием буржуазной
революции в Нидерландах написал свои знаменитые труды «Свободное море» (1609), «О
праве войны и мира в 3 книгах» (1625). В учении Г. Гроция видны истоки
нарождающегося юридического мировоззрения, кроме того, его считают во многом
основателем современной доктрины международного права.
По Г, Гроцию, государство должно обеспечивать общую пользу, являясь союзом
свободных людей. Государство - сознательная деятельность людей, результат
общественного договора, что противопоставлялось Г. Гроцием теологической концепции
богоустановленности государства. Государство — основа длящихся отношений власти и
подчинения. Верховная государственная власть, обладающая государственным
суверенитетом, издает законы, осуществляет правосудие, назначает должностных лиц и
руководит ими, взимает налоги, решает вопросы войны и мира, заключает международные
договоры.
Государство обязано признавать и охранять частную собственность своих граждан.
Г. Гроций осуждал агрессивные захватнические войны. Во время войны Г. Гроций
требовал щадить женщин, стариков, военнопленных. В международных отношениях все
решает не сила, а договор, считал Г. Гроций.
Г. Гроций не был согласен с концепцией народного суверенитета, считая более важной
волю государства, нежели граждан. Носителем государственного суверенитета могут
являться либо одно лицо (монарх), либо несколько лиц {парламент}. Без согласия
правителей народ не может изменить форму правления.
Г, Гроций первым из западно-европейских политических и правовых мыслителей раннего
Нового времени изложил концепцию естественного права. По Г. Грецию, право основано
прежде всего не на воле Бога, а на природе человека. У людей есть стремление к мирному
общению (здесь Г. Гроций рассуждает в духе Аристотеля), которое организовано согласно
разуму. Это стремление к общению и есть источник права, независимый от
положительного (позитивного) права, выводил Г. Гроций. Право стремится к самой природе
человека и не зависит от законов, установленных у различных народов.
Принципы естественного права (по Г. Гроцию):
1. Не трогать чужого добра.
2. Возвращать то, что нам не принадлежит.
3. Исполнять обещания.

18

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
4. Вознаграждать за причиненный вред.
5. Воздаяние людям заслуженного наказания.
В любом случае право соответствует природе общественно разумных существ, т.е. людей,
писал Г. Гроций.
Что касается установленного (позитивного) права, не являющегося естественным, то тут Г.
Греции выделяет Божественное и человеческое право.
Источником позитивного (человеческого) права является воля людей. Человеческое право
Г. Гроций подразделяет на внутригосударственное и международное {jus gentium).
Но выше всего в иерархии остается, конечно, естественное право, которое никем не может
быть нарушено или изменено.

Томас Гоббс (1588-1679), виднейший представитель естественно-правового учения, был
убежденным сторонником абсолютной монархии. Среди его трудов следует выделить:
«Защита власти и прав короля, необходимых для сохранения мира в государстве», «О
гражданине», «О теле», «О человеке», «Левиафан» (1651).
В «Левиафане» Т. Гоббс отстаивает абсолютную власть неограниченного монарха.
Государство распоряжается силами и способностями отдельных лиц в интересах общего
блага. Общественным договором люди отказались от своих естественных прав в пользу
государства. Власть государственного суверена является абсолютной.
Т. Гоббс был убежденным противником всяческих революций. Поэтому после победы
английской буржуазной революции и казни короля ему пришлось уехать в политическую
эмиграцию е абсолютистскую Францию.
Т. Гоббс - основоположник механистического материализма. Математический
(геометрический) метод он считал универсальным для всего научного познания. Его
механистические воззрения выражаются во взглядах на природу государства. Т. Гоббс
рассматривал государство как единый грандиозный механизм, Левиафан (огромное
библейское морское чудовище). Верховная власть - душа государства. Судьи и чиновники -
его суставы. Советники - его память. Законы - его разум и воля. Награды и наказания - его
нервы и т.д.
Вслед за Г. Гроцием и Н. Макиавелли Т. Гоббс пытается исследовать природу человека и
вывести из нее понятие государства. Основа природы человека, по Т. Гоббсу, - страх,
вытекающий из человеческого эгоизма. Человек ищет всегда не общения, а господства над
другими. По природе люди равны друг другу, поэтому в естественном состоянии каждый
человек имеет право на все, а все борются друг против друга. Нужно выйти из
естественного состояния в поисках мира (первый естественный закон Т. Гоббса). Из этого
вытекает обязанность проявлять благодарность, прощать прошлые обиды, проявлять
уважение к другим людям и т.д. (естественные и вечные законы Т. Гоббса). Т. Гоббс
подчеркивает незыблемость и всеобщность естественных законов.
Общественный договор заключается каждым с каждым. Посредством этого договора масса
людей преобразуется в единое общество, образуя новое лицо, чья воля объединяет и
выражает волю всех.
Организация государственной власти может быть различной: монархия, аристократия,
демократия. Эти формы отличаются друг от друга лишь количеством властей предержащих.
При этом наилучшей формой правления Т. Гоббс считает, естественно, монархическую.
Государственная власть никем и ничем не ограничена, она стоит над гражданским законом и
подобна человеческой душе в государственном теле. Только верховная власть вправе решать,
что хорошо, а что плохо для государства. Власть государственного суверена является
абсолютной. По мнению Т. Гоббса, даже мысли и религиозные чувства подданных должны
быть подчинены воле суверена. Подданные - рабы государства.

Основным трудом Джона Локка (1632-1704) является «Два трактата о государственном
правлении» (1689-1690).

19

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
Дж. Локк - непоследовательный материалист, он допускал существование Бога как некоей
основы мира. Дж. Локк был последователем естественно-правовой теории. Он утверждал,
что феодальный строй противоречит естественному праву. Среди основополагающих
ценностей естественного состояния Дж. Локк называл свободу и равенство. В отличие от Т.
Гоббса Дж. Локк не считал естественное состояние войной «всех против всех».
По мнению Дж. Локка, собственность как естественное право возникает до государства и
существует независимо от государства. Свобода включает свободу на действия, свободу на
труд и его результаты. Именно из труда проистекает частная собственность.
Господство, основанное на началах абсолютизма, не может быть признано государством, по
мнению Дж. Локка. Над абсолютным монархом нет суда, он по отношению к своим
подданным как бы остается в естественном состоянии.
Дж. Локк также разрабатывает учение о разделении властей: нужно различать три ветви
власти: исполнительную, законодательную, союзную (федеративную). Последней должны
быть подведомственны вопросы внешней политики. Дж. Локк не выделял судебную власть
из исполнительной, не отделяя таким образом суд от администрации.
Каждая власть должна принадлежать отдельному органу: законодательная - парламенту
(представительному учреждению всей нации); исполнительная - монарху или кабинету
министров; союзная - специальным органам. С другой стороны, исполнительную и союзную
власти может совмещать монарх. Власти не являются равноправными. Верховными
полномочиями обладает законодательная власть, хотя и она имеет определенные
ограничения. Так, даже парламент не может покушаться на частную собственность граждан.
Парламент не должен заседать постоянно, дабы он не узурпировал всю полноту власти.
Законодательными полномочиями не могут быть наделены монарх или правительство
(кабинет). Исполнительными полномочиями не может быть наделен парламент. Разделение
властей не исключает их единства под верховенством законодательной власти. Также
единству государственной власти способствует монарх, являющийся главой государства. Он
созывает и распускает парламент, имеет право законодательной инициативы, утверждает
законопроекты, обладая при этом правом вето. Монарх имеет право смягчить силу закона,
если последний может причинить вред народу. Со своей стороны народ имеет право на
восстание против монарха, злоупотребляющего своими прерогативами.
В обществе люди вынуждены частично отказаться от своей природной свободы, Гарантом
естественных прав и свобод является государство, издающее законы, снабженные
определенными санкциями. Люди, частично отказываясь от своих естественных прав и
свобод, передают их обществу в целом.
Дж. Локк - главный теоретик и идеолог английской конституционной монархии,
либерализма, естественно-правовой концепции в теоретическом правоведении.

Лекция 4. Политические и правовые учения эпохи Просвещения
Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694-1778) был великим французским мыслителем,
просветителем, литератором.
Вольтер вел переписку с Екатериной II, которая неоднократно приглашала его в Россию,
был иностранным и почетным членом Петербургской академии наук.
Он не оставил после себя специальных политико-юридических трудов, его программу в
области права и правосудия мы узнаем из его произведений.
«Свобода, - писал Вольтер, - состоит в том, чтобы зависеть только от законов». Так
прорастала на французской почве ставшая позже весьма известной и популярной на Западе
идея «господства права» («rule of law»). Равенство людей понимается Вольтером только в
строго формальном политико-юридическом смысле: обретение всеми людьми одинакового
статуса гражданина, одинаковая зависимость всех граждан от закона и одинаковая защита
их законом. Такое равенство в его трактовке весьма содержательно и социально эффективно.
Однако сторонником имущественного равенства и общности имуществ он не был.
Вольтер предлагал реформировать феодальное общество, неизменно вызывавшее его

20

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
протест. С таких позиций он выступал за уничтожение сословных привилегий и
упразднение церковных судов. Аристократию, занявшую почти все ключевые должности
в системе управления государством, следует, по Вольтеру, заменить профессиональной
бюрократией. Он настаивал на необходимости устранить партикуляризм действующего
законодательства, добиться справедливого судопроизводства с широким участием адвокатов
в процессе, отменить пытки и т.п.
Корень существующих социальных зол, которые могут и должны быть уничтожены, Вольтер
видел прежде всего в засилье невежества, предрассудков, суеверия, в подавлении разума.
Главным оплотом и виновником всего этого он считал церковь, католицизм. Понятно,
почему беспощадная борьба с ними занимает весьма большое место в творчестве мыслителя.
Достается от него Богу, который изображается тираном, сеющим злобу и слепым в своей
ярости. Священнослужители презрительно именуются бонзами и дервишами, осуждаются
религиозные преследования и фанатизм,
Именно религиозный фанатизм, единомыслие, которое насаждает церковь, умерщвляют,
как убежден Вольтер, жизнетворное начало всякой свободы — свободу совести и слова.
Надо, однако, знать и помнить, что, относясь крайне враждебно к католической церкви и
католицизму, мужественно сражаясь с ними, Вольтер отнюдь не отвергает религию и
религиозность как таковые. Крылатыми стали его слова: «Если бы Бога не существовало,
его следовало бы выдумать». Антиклерикальный настрой не мешал Вольтеру полагать, что
религия должна оставаться необходимой уздой для народных масс.


Среди произведений видного французского просветителя, юриста и политического мыслителя
Ш.Л. Монтескье (1689-1755) можно упомянуть «Персидские письма» (1721), «Размышления о
причинах величия и падения римлян» (1734), «О духе законов» (1748), «В защиту «О духе
законов» (1750).
Главная тема всей политико-правовой теории Ш.Л. Монтескье и основная ценность,
отстаиваемая в ней, - политическая свобода. К числу необходимых условий обеспечения
этой свободы относятся справедливые законы и надлежащая организация
государственности.
Объединение людей в общество необходимо, только в общественном состоянии они
утрачивают сознание своей слабости. Исчезает существовавшее между ними в
естественном состоянии равенство, начинаются войны двоякого рода - между отдельными
лицами и между народами. «Появление этих двух видов войны, - писал Ш.Л. Монтескье, -
побуждает установить законы между людьми». Далее Ш.Л. Монтескье отмечает:
«Общество не может существовать без правительства. Соединение всех отдельных сил
образует то, что называется политическим состоянием (государством). Позитивные законы
обязательно должны соответствовать естественному праву».
Решающее влияние на законы, согласно Ш.Л Монтескье, оказывают природа и принцип
правительства, учреждаемого в гражданском состоянии. Он различает три образа (формы)
правления: республиканский, монархический и деспотический. При республиканском
правлении верховная власть находится в руках или всего народа (демократия), или его части
(аристократия). Монархия - это правление одного человека, но посредством твердо
установленных законов. В деспотии все определяется волей и произволом одного лица вне
всяких законов и правил.
Применительно к демократии Ш.Л. Монтескье отмечает, что здесь народ является
государем только в силу голосований, которыми он изъявляет свою волю. Поэтому
основными для демократии он считает законы, определяющие право голосования
(избирательные законы). Законодательная власть в демократии принадлежит народу.
К основным законам аристократии Ш.Л. Монтескье относит те, которые определяют право
часта народа издавать законы и следить за их исполнением. Аристократия тем лучше, чем
ближе она приближается к демократии.

21

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
К основным законам монархии Ш.Л. Монтескье относит законы, определяющие
«существование посредствующих каналов, по которым движется власть» (в частности,
власть дворянства).
Без таких каналов монархия вырождается в деспотию, где, собственно, нет законов, их
место занимают произвол и прихоть деспота. В деспотии все же основным законом является
наличие должности полновластного визиря.
Природе каждого вида правления соответствует и свой принцип, приводящий в движение
механизм человеческих страстей, - особый для данного политического строя. В республике (и
особенно в демократии) таким принципом является добродетель, в монархии - честь, в
деспотии - страх.
Основная цель разделения властей - избежать злоупотребления властью. Взаимное
сдерживание властей — необходимое условие их правомерного и согласованного
функционирования в законно очерченных границах. Разделение и взаимное сдерживание
властей являются, согласно Ш.Л. Монтескье, главным условием для обеспечения
политической свободы в ее отношениях к государственному устройству.
Ведущие и определяющие позиции в системе различая властей занимает, согласно Ш.Л.
Монтескье, законодательная власть.
Ш.Л. Монтескье так излагает свою теорию разделения властей: «Если власть
законодательная и исполнительная будут соединены в одном лице или учреждении, то
свободы не будет, так как можно опасаться, что этот монарх или сенат станет создавать
тиранические законы для того, чтобы также тиранически применять их. Не будет свободы и
в том случае, если судебная власть не o'iделена от власти законодательной и исполнительной.
Если она соединена с законодательной властью, то жизнь и свобода граждан окажутся во
власти произвола, ибо судья будет законодателем. Если судебная власть соединена с
исполнительной, то судья получает возможность стать угнетателем. Все погибло бы, если бы
в одном и том же лице или учреждении, составленном из сановников, из дворян или
простых людей, были соединены эти три власти: власть создавать законы, власть
приводить в исполнение постановления общегосударственного характера и впасть судить
преступления или тяжбы частных лиц».

Одним из самых ярких и оригинальных мыслителей во всей истории общественных и
политических учений является Жан-Жак Руссо (1712-1778), французский политический
писатель и философ; ему принадлежат следующие труды: «Рассуждение по вопросу:
способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?» (1750), «Рассуждение
о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1754), «О политической
экономии» (1755), «Суждение о вечном мире» (опубликовано в 1782 г.), «Об
общественном договоре, или Принципы политического права» (1762).
Происхождение и основания неравенства между людьми описаны Ж--Ж. Руссо в
«Рассуждении о происхождении и основаниях неравенства между людьми». В естественном
состоянии, по Ж.-Ж. Руссо, все равны. Неравенство здесь вначале лишь физическое,
обусловленное природными различиями людей. Ж.-Ж. Руссо (в отличие от Т. Гоббса)
идеализировал естественное состояние всеобщего равенства и свободы людей, разрушенное в
связи с возникновением частной собственности. Социальное неравенство, пришедшее на
смену физическому, также возникает с появлением частной собственности, начинается
перманентная борьба между бедными и богатыми, В итоге бедные вынуждены были
согласиться на создание государства, которое тем не менее закрепило социальное
неравенство. Созданные путем договора государство и законы «наложили новые путы на
слабого и придали новые сипы богатому, безвозвратно уничтожили естественную свободу,
навсегда установили закон собственности и неравенства, превратили ловкую узурпацию в
незыблемое право и ради выгоды нескольких честолюбцев обрекли с тех пор есть
человеческий род на труд, рабство и нищету».
Неравенство частной собственности, дополненное политическим неравенством, привело,

22

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
согласно Ж.-Ж. Руссо, в конечном счете к абсолютному неравенству при деспотизме, когда
по отношению к деспоту все равны в своем рабстве и бесправии.
Только благодаря общественному договору, предлагаемому Ж.-Ж. Руссо, все оказываются
«равными в результате соглашения и по праву». Не отрицая самой частной
собственности, Ж.-Ж. Руссо вместе с тем выступает за относительное выравнивание
имущественного положения граждан и с этих эгалитаристских позиций критикует роскошь и
излишки, поляризацию богатства и бедности. В общественном состоянии, считает Ж.-Ж.
Руссо, «ни один гражданин не должен обладать столь значительным достатком, чтобы иметь
возможность купить другого, и ни один — быть настолько бедным, чтобы быть
вынужденным себя продавать; это предполагает в том, что касается до знатных и богатых,
ограничение размеров их имущества и влияния, что же касается до людей малых — умерение
скаредности и алчности».
В основе общественного договора (в трактовке Ж.-Ж. Руссо) и правомочий формируемого
суверенитета лежит общая воля. Ж--Ж. Руссо при этом подчеркивает отличие общей воли от
воли всех: первая имеет в виду общие интересы, вторая - интересы частные и представляет
собой лишь сумму изъявленной воли частных лиц. Отстаивая господство в государстве и
его законах общей воли, Ж.-Ж. Руссо резко критикует всевозможные частичные ассоциации,
партии, группы и объединения (например, феодальные сословия и цехи), которые вступают
в неизбежную конкуренцию с сувереном.
Суверен (Народ) создает законы, однако не связан ими навеки: «Нет и не может быть
никакого основного закона, обязательного для Народа в целом, для него не обязателен даже
Общественный договор». Народ, по Ж.-Ж. Руссо, имеет право не только изменить форму
правления, но и вообще расторгнуть само общественное соглашение и вновь возвратить себе
естественную свободу.
В своей идеализированной конструкции народного суверенитета Ж.-Ж. Руссо отвергает
требования каких-либо гарантий защиты прав индивидов в их взаимоотношениях с
государственной властью: «Итак, поскольку суверен образуется лишь из частных лиц, у него
нет и не может быть таких интересов, которые противоречили бы интересам этих лиц;
следовательно, верховная власть суверена нисколько не нуждается в поручителе перед
подданными, ибо невозможно, чтобы организм захотел вредить всем своим членам». Однако
соответствующие гарантии нужны против подданных, чтобы обеспечить выполнение ими своих
обязательств перед сувереном, В целом общественное соглашение, по словам Ж.-Ж. Руссо,
дает политическому организму (государству) неограниченную власть над всеми его членами.
Эту власть, направляемую общей волей, он и именует суверенитетом.
Судья получает возможность стать угнетателем. Все погибло бы, если бы в одном и том же
лице или учреждении, составленном из сановников, из дворян или простых людей, были
соединены эти три власти: власть создавать законы, власть приводить в исполнение
постановления общегосударственного характера и власть судить преступления или тяжбы
частных лиц».

Лекция 5. Политические и правовые учения первой половины XIX в.
Профессор философии Кенигсбергского университета (в Восточной Пруссии) Иммануил
Кант (1724-1804) был в Германии первым, кто приступил к систематическому
обоснованию либерализма - идейной платформы буржуа, выделившихся из конгломерата
третьего сословия, осознавших свое место в обществе и стремившихся утвердить в стране
экономическую и политическую свободы. И. Кант задался целью истолковать эту
платформу в качестве единственно разумной, попытался подвести под нее специальный
философско-этический фундамент и таким образом оправдать ее. Кантовское учение о
государстве и праве - итог решения мыслителем указанной задачи. Политико-юридические
взгляды И. Канта содержатся преимущественно в трудах: «Идеи всеобщей истории с
космополитической точки зрения», «К вечному миру», «Метафизические начала учения о
праве». В 1794 г. И. Кант был избран иностранным почетным членом Петербургской

23

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
академии наук.
Навеян духом Просвещения и перекликается с индивидуализмом школы естественного
права краеугольный принцип социальных воззрений И. Канта: каждое лицо обладает
совершенным достоинством, абсолютной ценностью; личность не есть орудие
осуществления каких бы то ни было планов, даже благороднейших и направленных на
достижение общего блага. Человек - субъект нравственного сознания, в корне отличный от
окружающей среды, — в своем поведении должен руководствоваться велениями
нравственного закона. Закон этот априорен, не подвержен влиянию никаких внешних
обстоятельств и потому безусловен. И. Кант называет его «категорическим императивом»,
стремясь тем самым подчеркнуть абстрактно-обязательный и формалистический характер
данного предписания.
Категорический (моральный) императив лишен у И. Канта связи с конкретными
предметами, реальными эмпирическими событиями: «Поступай так, чтобы максима
твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства». Или,
иными словами, поступай так, чтобы ты относился к человечеству и в своем лице, и в лице
любого другого как к цели и никогда только как к средству. Соблюдение требований
категорического императива возможно тогда, когда индивиды в состоянии свободно
следовать голосу «практического разума», которым, по убеждению немецкого мыслителя,
охватывается как область этики, так и область права.
Истинное призвание права (по И. Канту) - надежно гарантировать морали то социальное
пространство, в котором она могла бы нормально проявлять себя, в котором может быть
беспрепятственно реализована свобода индивида. В этом суть кантовской идеал о
моральной подоплеке, моральной обоснованности права.
Выводить же юридические нормы из этических у философа намерений не было. Он
избегал указанной дедукции. Ему она представлялась своего рода санкционированием
превращения дела моральной саморегуляции поведения личности в объект прямого
государственного воздействия. Случись такое, предпринимаемым государством в
отношении подданных мерам ни за что уже нельзя будет придать строго правового
характера. Его они способны приобрести и удержать, если только издаваемые органами
государства юридические правила останутся исключительно внешними, «легальными»
нормативами поведения, не разрушающими моральную автономию личности.
И. Кант многократно подчеркивал насущную необходимость для государства опираться на
право, ориентироваться в своей деятельности на него, согласовывать с ним свои решения и
практические действия. Отступление от этого положения может стоить государству
чрезвычайно дорого. Государство, которое уклоняется от соблюдения прав и свобод, не
обеспечивает охраны позитивных законов, рискует потерять доверие и уважение своих
граждан. Его мероприятия могут перестать находить в них внутренний отклик и
поддержку. Люди будут сознательно занимать позицию отчужденности от такого
государства.
И. Кант различает в праве три категории: естественное право, которое имеет своим
источником самоочевидные априорные принципы; положительное (позитивное) право,
источником которого является воля законодателя; справедливость - притязание, не
предусмотренное законом и потому не обеспеченное принуждением. Естественное право,
в свою очередь, распадается на две ветви: частное право (регулирует отношения индивидов
как собственников) и публичное право (определяет взаимоотношения между людьми,
объединенными в союз граждан (государство), как членами политического целого).
Осуществление права требует того, чтобы оно было общеобязательным, что достигается
через его наделение принудительной силой. Сообщить праву столь нужное ему свойство
способно лишь государство - исконный и первичный носитель принуждения. По И. Канту,
оказывается, что государственность вызывают к жизни и оправдывают ее бытие
требования категорического императива.
Необходимость государства (объединения «множества людей, подчиненных правовым

24

PDF created with FinePrint pdfFactory Pro trial version http://www.pdffactory.com
законам») И. Кант связывает отнюдь не с практическими, чувственно осязаемыми
индивидуальными, групповыми и общими потребностями членов общества, а с
категориями, которые всецело принадлежат рассудочному, умопостигаемому миру. Отсюда
ясно, почему на государстве нет бремени заботы о материальной обеспеченности граждан,
об удовлетворении их социальных и культурных нужд, об их труде, здоровье, просвещении
и т.д. Благо государства составляет, по И. Канту, вовсе не решение названных и других
аналогичных им задач. Под этим благом «не следует понимать благо граждан и их счастье,
ибо счастье может быть (как утверждает Руссо) скорее и лучше достигнуто в естественном
состоянии или при деспотическом правительстве. Под благом государства следует понимать
состояние наибольшей согласованности конституции с принципами права, к чему нас
обязывает стремиться разум при помощи категорического императива». Выдвижение и
защита И. Кантом тезиса о том, что благо и назначение государства — в совершенном праве,
в максимальном соответствии устройства и режима государства принципам права, дали
основание считать И. Канта одним из главных создателей концепции «правового
государства», государства, чей возможный произвол раз и навсегда ограничен
предписаниями правового характера.
Вопрос о происхождении государства И. Кант трактует почти по Ж.-Ж. Руссо, замечая
при этом, что его (Канта) изыскания рациональны, априорны и что он имеет в виду не
какое-либо определенное государство, а государство идеальное, каким оно должно быть
согласно чистым принципам права. Отправной пункт кантовского анализа — гипотеза
естественного состояния, лишенного всякой гарантии законности. Нравственный долг,
чувство уважения к естественному праву побуждают людей оставить это первоначальное
состояние и перейти к жизни в гражданском обществе. Переход к последнему не носит
характера случайности. Акт, посредством которого изолированные индивиды образуют
народ и государство, есть общественный договор.
Кантовское толкование природы этого договора тесно сопряжено с идеями об автономии
воли, об индивидах как моральных субъектах и т.п. Первое же главное условие
заключаемого договора - обязательство любой создаваемой организации внешнего
принуждения (монархической ли государственности, политически объединившегося ли
народа) признавать в каждом индивиде лицо, которое без всякого принуждения осознает
долг «не делать другого средством для достижения своих целей» и способно данный долг
исполнить.
Общественный договор, по И. Канту, заключают между собой морально развитые люди.
Поэтому государственной власти запрещается обращаться с ними как с существами,
которые не ведают морального закона и не могут сами (якобы по причине нравственной
неразвитости) выбрать правильную линию поведения. И. Кант резко возражает против
малейшего уподобления власти государства родительской опеке над детьми: «Правление
отеческое, при котором подданные, как несовершеннолетние, не в состоянии различить, что
для них действительно полезно или вредно... такое правление есть величайший
деспотизм...»
Согласно общественному договору, заключаемому в целях взаимной выгоды и в
соответствии с категорическим императивом, все отдельные лица, составляющие народ,
отказываются от своей внешней свободы, чтобы тотчас же снова обрести ее, однако уже в
качестве членов государственно организованного общества. Индивиды не жертвуют
частью принадлежащей им свободы во имя более надежного пользования остальной ее
частью. Просто люди отказываются от свободы необузданной и беспорядочной, дабы найти
подлинную свободу во всем ее объеме в правовом состоянии. Центральным институтом

стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>