<<

стр. 5
(всего 7)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

"стоическим платонизмом". Но это не простая эклектика. Это
соединение философских положений, которое породило
таких великих представителей римского стоицизма, как
Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Прокл
Прокл (412-485) - философ, который завершает
развитие античного неоплатонизма. Он был главой
Афинской школы неоплатоников.
Оставил большое литературное наследие, в котором
значительное место занимают комментарии к диалогам
Платона и "Началам" Евклида. Произведения Прокла
содержат богатую историко-философскую информацию.
В своем сочинении "Богословское элементарное
учение Прокл дает своего рода энциклопедическое
изложение неоплатонизма, всей его системы.
Прокл развивает дальше концепцию Ямвлиха о
триадическом построении предмета и всего мира.
Триадический принцип построения всего существующего в
мире Прокл проводит последовательно во всех областях - в
сфере философии, мифологии, мантики.
Триада Прокла состоит из трех моментов: 1)
пребывание в себе;
2) выступление из себя, т.е. эманация из своих
пределов, при которой происходит переход от единства к
множеству; 3) возврат обратно в себя, переход от множества
к единству.
Исходя из своей триады, Прокл рассматривает
основные категории неоплатонизма: Единое, Ум, Душу.
Единое Прокл, как и Ямвлих, расчленяет на безусловно
непознаваемое Единое, и Единое, содержащее
множественность. Ум у него также подразделяется на три
ступени:
Ум мыслимый, т.е. пребывающий в себе,
интеллигибельный; Ум мыслящий, т.е. собственно Ум,
интеллектуальный; Ум, возвращающийся к самому себе,
интеллигибельно-интеллектуальный.
Душа у Прокла также подвергается триадическому
делению на души божественные, демонические и
человеческие. Все эти триады имеют у Прокла дальнейшие
подразделения на триады.
Во многом Прокл повторяет Ямвлиха, но есть и
некоторые особенности. Для Прокла материя выступает как
эманация триады, которая образовалась смешением предела
и беспредельного. Она не выступает выражением зла. Зло же
возникает из конфликтов, которые порождаются
взаимоотношением благих сущностей. Прокл
последовательно проводит при объяснении развития
объектов принцип эманации, т.е. развертывания всего
многообразия из единства и последующего обратного
свертывания многообразия в единство.
Концепция триады Прокла - предшественница
гегелевской триады, однако она не имела того
содержательного значения, какое было вложено в нее
Гегелем. Поэтому прокловская диалектика имела чисто
формальный характер.
Прокл - последний античный мыслитель, внесший
значительный вклад в развитие философии. Его учениками и
последователями были Дамаский и Симпликий. Симпликий
(умер. в 549 г.) стал известен своими комментариями к
сочинениям Аристотеля. Он пытался соединить платонизм и
аристотелизм.
После Прокла платоновская Академия существовала
недолго. В 529 г. император Юстиниан специальным
декретом запретил преподавание греческой философии и
закрыл платоновскую Академию в Афинах. Последние семь
преподавателей Академии эмигрировали в Персию. Через
несколько лет им было разрешено вернуться на родину, но
без права преподавать и распространять свои воззрения. На
смену античной философии пришло христианство.

Протагор
Протагор из Абдер (ок. 480-410 до Р.Х.) - один из
родоначальников софистики в Древней Греции как
направления в философии.
Первоначально слово "софист" по-древнегречески
означало "мудрец", который пользовался авторитетом в
различных областях жизни.
Затем софистами стали называть платных
преподавателей, которые зарабатывали себе на жизнь,
подготавливая молодых людей к различной общественной
деятельности. Они учили красноречию и всевозможным
знаниям. Постепенно слово "софист" стало применяться к
тем учителям философии, которые доводили до крайности
принцип об относительности нашего знания. Эти учителя,
обучая ораторскому искусству, преподавали различные
приемы для убеждения и доказательства всевозможных
положений независимо от истинности этих положений.
Общей чертой для них является положение об
относительности буквально всех понятий, норм, оценок.
Протагор жил в Афинах, много странствовал. За книгу
"О богах" по обвинению в нечестии был изгнан из Афин.
Он полагал, что окружающий нас мир противоречив и
поэтому "относительно каждой вещи можно выставить два
противоположных тезиса". Это зафиксировано в известном
изречении Протагора: "Человек есть мера всех вещей:
существующих - в том, что они существуют, и
несуществующих - в том, что они существуют".
При восприятии явлений, согласно Протагору, все
зависит от конкретного человека: "Каким что является мне,
таким оно верно для меня, а каким тебе - таким - для тебя"
(так пишет о Протагоре Платон).
Этот релятивизм у Протагора распространялся и на
религию: "О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни
того, что их нет, ни как они выглядят, ибо много препятствий
знанию: и неявленность предмета, и краткость человеческой
жизни".





Рид

Томас Рид (1710-1796) - шотландский философ,
главный представитель философии "здравого смысла" и
критик учения Юма.
Томас Рид сначала был приходским священником, но
затем выбрал преподавательскую деятельность и стал
профессором университетов в Абердине и Глазго. Написал
несколько философских произведений:
"Исследование о человеческом уме в соответствии с
принципами здравого смысла" (1764), "Опыты об
интеллектуальных способностях человека" (1785), "Опыты о
деятельных способностях человека" (1788).
В своем учении Рид исходил из обыденного
понимания здравого смысла, как оно звучит в английском
языке - common sense. Здравый смысл, писал он, является
уровнем суждения, который присущ людям, постоянно
общающимся с нами, поэтому человек, обладающий здравым
смыслом, должен быть человеком рассудительным. Здравый
смысл для такого человека важнее разума и философии,
которая основывается на разуме. Рид превозносил те
представления людей о себе и мире, которые у них
сформировались стихийно.
Рид также полагал, что суждения здравого смысла
должны согласовываться с определенными положениями
науки. Он писал, что науки основываются на главных
принципах, которые определяют все остальное, эти
принципы скорее интуитивные, чем доказательные. От них
нельзя отказаться ни при каких обстоятельствах.
Рид различал две разновидности "истин", принципов,
которые самоочевидны и на которых основывается знание:
необходимые и контингентные. Необходимые принципы -
это аналитические суждения, а контингентные -
синтетические. Необходимые принципы выступают основой
наук, а контингентные играют большую роль в жизни
обыденных людей. Контингентные принципы должны
опровергнуть юмовский скептицизм, так как не нуждаются
ни в каких доказательствах, они настолько исходят из
здравого смысла, что обладают врожденными качествами.
Например, контингентными принципами Рид считает
такие положения, как "моя личность". Он говорит, что наша
личность тождественна, а ее существование не прерывается,
пока мы ее отчетливо вспоминаем. К необходимым
принципам он относил причинность, которую нельзя
доказать, но она и не нуждается в этом, так как очевидна и
имеет всеобщий характер.
Теория здравого смысла Рида имеет под собой
определенные основания, так как в представлениях здравого
смысла действительно зафиксирован многовековой опыт
людей, и поэтому он содержит в себе истинность многих
положений. Но Рид абсолютизирует этот момент и зачастую
превращает его в свою противоположность.
Рид больше заботился о том, чтобы объяснить
инстинктивные привычки людей, человеческой природы,
упирая в основном на опытные принципы. "Здравый смысл"
для Рида - это особое интуитивное качество нашего ума,
основывающееся на самоочевидных невыводимых
принципах.
Рид выступал против так называемого "идеизма", при
котором процесс познания понимается опосредованно - через
идеи-образы, выступающие представителями какого-либо
предмета, например, Солнца. Из этого образа, идеи мы
выводим существование Солнца. В отношении же самой
идеи у философов вроде бы сомнения нет. Но это как раз и
приводит к скептицизму в отношении опытного познания.
Рид выступает против такого скептицизма и подчеркивает,
что если бы люди во всем сомневались и вели бы себя как
скептики, то это привело бы их к помешательству и гибели.
Вместе с тем, занимая правильную позицию в
отношении отрицательного подхода к скептицизму, Рид
отбрасывал и сам сенсуалистический подход, который
выражал нашу способность отражать окружающий мир.
Философы здравого смысла и прежде всего Томас Рид
занимали промежуточную позицию между рационализмом и
эмпиризмом.

Риккерт
Генрих Риккерт (1863-1936) - один из крупных
представителей Баденской школы неокантианства.
Им написаны следующие работы: "Границы
естественнонаучного образования понятий", "Философия
истории", "Науки о природе и науки о культуре", "Предмет
познания", "Два пути теории познания".
Вслед за Виндельбандом Риккерт различает науки по
их методам исследования, а именно: познание общих черт
явления, которые повторяются, образуют естествознание;
познание же частных особенностей явлений, которые
неповторимы, образуют историю. В первом случае это метод
естествознания и называется он генерализирующим, во
втором - это метод истории и называется он
индивидуализирующим. В естествознании постоянно
открывается нечто повторяющееся, постоянно
воспроизводимые связь и отношение. В истории же
изображается однократное, индивидуальное событие.
Генерализирующий и индивидуализирующий методы
познания являются противоположными, хотя как
естествознание, так и история может проявлять интерес и к
частному, и к общему. Эти методы противоположны
логически, так как отражают различные интересы: интерес к
общему и интерес к частному. В этом коренится
принципиальное и основное различие между
естествознанием и историей. На этой основе Риккерт
проводит различие между науками о природе и науками о
культуре.
Вместе с тем Риккерт подчеркивает, что различие
между естествознанием и историей имеет лишь
методологическую и логическую противоположность, в
действительности же они тесно между собою связаны, т.е. он
разделяет в понятии то, что в действительности связано с
другим, так как многочисленные нити связывают обе группы
наук. Поэтому Риккерт считает, что результаты его анализа
можно сравнить с линиями, "которыми мыслит себе географ
для того, чтобы ориентироваться на земном шаре, линиями,
которым точно так же не соответствует ничего
действительного" [Науки о природе и науки о культуре.
СПб.. 1911. С. 36].
От разделения наук на естественные и исторические
Риккерт переходит к положению, что только история
является подлинной наукой, так как лишь она одна имеет
дело с действительностью. Риккерт пишет, что "открытая
нами принципиальная логическая противоположность может
быть охарактеризована и как противоположность между
наукою, имеющей дело с понятиями, и наукою, имеющей
дело с действительностью" [Границы естественнонаучного
образования понятий. С. 230].
Риккерт стремится построить теорию исторического
познания. Хотя формально Риккерт признает равноправие
естествознания и истории как двух одинаково возможных
логических способов образования понятий, он отдает
предпочтение историческому познанию как науки об
индивидуальном, к которому сводится вся действительность.
Риккерт полагает, что как естествознание, так и история
преобразуют действительность, однако история преобразует
действительность в направлении, которое отражает характер
реальности, а потому имеет неоспоримое преимущество. Он
полагает, что в исторической науке предмет познания и
метод познания наиболее адекватно соответствуют друг
другу. В историческом познании последнее осуществляется
посредством понятий об индивидуальном. И все это делает
историю привилегированной наукой о действительности.
Но даже такая наука, как история, согласно Риккерту,
не может давать копию действительности в строгом смысле
этого слова.
Если история повествует лишь об индивидуальных
событиях, то как она возможна как наука? И здесь Риккерт
вводит материальный фактор, считая, что история
превращает бытие из необозримой разнородности в
обозримую прерывность. А это возможно лишь в силу того,
что существует культура как особый объект. Понятие
культуры, согласно Риккерту, наиболее полно выражает
принцип индивидуализирующего образования понятий. В то
же время культурные объекты должны быть рассматриваемы
как ценности.
Согласно Риккерту, лишь понятие "ценности" дает
возможность отличить культурные процессы от явлений
природы. Понятие ценности позволяет историку выделить из
множества индивидуальных предметов действительности
нечто цельное, отделить существенное от несущественного.
"Лишь отнесение к ценности определяет величину
индивидуальных различий. Благодаря им мы замечаем один
процесс и отодвигаем на задний план другой... Ни один
историк не интересовался бы теми однократными и
индивидуальными процессами, которые вызываются
Возрождением или романтическою школою, если бы эти
процессы благодаря их индивидуальности не находились в
отношении к политическим, эстетическим или другим общим
ценностям" [Границы естественнонаучного образования
понятий. С. 315-316].
Понятие культуры выступает для Риккерта тем
моментом, который определяет предмет и метод
исторической науки. Культура - это некоторая целостность, в
которой историческое познание отделяет существенное от
несущественного.
Риккерт выделяет, таким образом, кроме понятия
бытия, понятие ценности, которое находится как бы наряду с
бытием. Ценность - это нечто, которое существует, это
"смысл, лежащий над всяким бытием".
Более того, область ценностей не только находится
вместе с бытием, дополняет его, но и, согласно Риккерту, в
определенном смысле противостоит сфере бытия. Он
говорит, что мир состоит из действительности и ценностей.
Риккерт рассматривает ценности как некое "совершенно
самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и
объекта" ["О понятии философии"; "Логос". Кн. 1. С. 34].
Из этого соотношения действительности и ценностей
вытекает, согласно Риккерту, подлинная мировая проблема
философии, которая состоит в противоречии этих обоих
царств: действительности и ценностей. Это противоречие
гораздо шире "противоречия объекта и субъекта. Субъекты
вместе с объектами составляют одну часть мира
действительности. Им противостоит другая часть - ценности.
Мировая проблема есть проблема взаимного отношения
обеих этих частей и их взаимного единства" [Там же. С. 34].
По Риккерту, предметами специальных наук являются
отдельные проблемы бытия, поэтому для философии не
остается ни одной чисто бытийной проблемы. Перед
философией стоит задача познания мирового целого, которое
не может быть задачей специальных наук. Целое
действительности - это не чистое понятие действительности,
в нем действительность сочетается с ценностью. Философия
занимается теми проблемами, которые содержат прежде
всего ценности.

Росцелин
Росцелин (ок. 1050-1120) - один из первых
представителей номинализма. Родился в Компьене
(Франция), где стал каноником. Не сохранилось никаких его
произведений, а его воззрения известны лишь по
критическим выступлениям оппонентов - Ансельма
Кентерберийского, Абеляра и др.
Взгляды Росцелина сводились к следующим.
Объективным существованием, по его мнению, обладают
только единичные вещи. Общие же понятия, называемые
универсалиями, - это лишь наименования - ноумены. Отсюда
произошло название направления -номинализм.
Философские воззрения Росцелина наиболее полно передают
номиналистическую концепцию.
Номинализм как направление в гносеологии возник
еще в античное время, но только в Средневековье он
оформился в самостоятельное философское течение. Реализм
и номинализм представляют крайние позиции в
теоретическом споре о природе общих понятий - том
вопросе, который является главным для всей схоластической
философии.
Росцелин стоял на позициях крайнего номинализма,
считая, что универсалии, т.е. общие понятия, - это только
"звуки голоса", которые никак не связаны с вещами. Лишь в
языке, по мнению Росцелина, формируется общее понятие, в
действительности же существуют отдельные предметы,
обладающие определенными свойствами. Общее, таким
образом, не обладает никакой объективностью. За общим не
признавалась объективность даже в уме человека.
Кроме крайнего номинализма, имеется умеренный
номинализм, согласно которому общее, хотя и не существует
самостоятельно, но все-таки присутствует в вещах, на
основании чего и формируется общее понятие в слове.
Росцелин применил свою концепцию номинализма
для анализа христианского догмата Троицы. Так как,
согласно Росцелину, не может быть никакого
самостоятельного существования общего, то не может быть и
никакой божественной субстанции, которая едина и
объединяет одновременно три божественных лица.
Существуют лишь три самостоятельных Бога. Своей
концепцией Росцелин отверг один из основных догматов
вероучения. Поэтому церковь на своем соборе в Суассоне в
1092 г. объявила учение Росцелина о трехбожии ересью и
заставила его отречься от него.
В номинализме Росцелина нашли выражение
стремления признать объективное существование единичных
предметов. В то же время отрицание объективного
существования общего вело к субъективистским выводам.

Ротхакер
Эрих Ротхакер (1888-1965) - представитель так
называемой культурной ветви философской антропологии.
Ротхакер полагает, что человек прежде всего
характеризуется самоцельной активностью, источник
которой лежит в его сознании. Он стремится представить в
своих философских рассуждениях человека как живую и
творческую личность. Человек, по его мнению, - творец и
носитель культуры, которая есть источник свободы человека
и его деятельной активности. Культура, по мнению
Ротхакера, - это реакция человека на воздействие природы,
это способ ориентирования в мире. Человек дистанцирован
по отношению к внешнему миру, он открыт миру, и в то же
время находится в окружающей среде, которая выступает как
результат деятельности сознания, пропускающего через свой
порог лишь то, что имеет важное значение для жизни
индивида.
В деятельности человека, по Ротхакеру, проявляется
"воля к творчеству", источник которого находится в душе
человека. Он пишет:
"Я - не пучок, не сумма, не нагромождение извне
данных ощущений, но субъект, центр и исходный пункт
активности. Именно это пункт свободы и нравственной силы
личности".
В 1938 г. он выпустил книгу "Слои личности", в
которой дал свое понимание личности человека. По его
мнению, личность образуют три слоя: 1) Вегетативная и
животная жизнь, 2) "Оно", которое определяется влечениями
и чувствами. 3) "Я", которое мыслит и самосознает. Эти слои
взаимосвязаны, однако не сводятся друг к ругу, а
подчиняются тем же закономерностям, что и слои бытия.
Ротхакер пишет: "Лишь учение о слоях личности является
ключом к пониманию практического человеческого
поведения".
Ротхакер полагает, что человек порождает культуру, а
культура создает человека. При этом большую роль играет
язык: "С каждым вполне понятным словом мир изменяется.
То, что сказано, снова включается в мир, который уже
существует".

Руссо
Жан-Жак Руссо (1712-1778) - один из самых видных
представителей французского Просвещения.
Он родился в Швейцарии, в Женеве. Отец его был
ремесленником-часовщиком, мать умерла при рождении
сына. Отец отдал его учиться ремеслу, но это его не
занимало и в шестнадцать лет он уехал из Женевы Ради
заработка занимался различной работой, переезжая с
места на место. Побывал в Италии, Южной Франции. В
1741 г. приехал в Париж. Знакомства с Дидро,
Кондильяком и другими прогрессивными мыслителями
того времени расширили философский кругозор Руссо и
имели для него большое значение.
Известность ему принесло произведение
"Рассуждение о науках и искусствах" Эта работа Руссо
возникла в результате конкурса, объявленного
Дижонской академией в 1750 г. на тему: "Способствовало
ли возрождение наук и искусств очищению нравов?"
Произведение Руссо заняло первое место. В этом
сочинении Руссо дал совершенно неожиданный для того
времени ответ. Он ответил отрицательно на
поставленный вопрос, довольно красноречиво и
убедительно показав, что науки и искусства негативно
действовали на нравственное состояние общества. "Наши
души, - писал он, - развращались по мере того, как
совершенствовались науки и искусства Конечно, эти
выпады против наук и искусств выражали для Руссо
лишь мысль о социально-политическом порабощении
народа, так как он усматривал в науках и искусствах
своего рода гирлянды цветов, которые украшают
железные цепи, сковывающие людей и заглушающие в
них естественное чувство свободы. Он выступил в этом
произведении защитником интересов народных масс,
считая, что писатели художники, ученые, получающие
благодеяния монархов, "высасывают соки из
государства, ничего не давая ему взамен, в то время как
самые полезные граждане, которые дают хлеб и молоко,
гибнут в нищете и презрении в глуши деревень".
Эти мысли в защиту народных масс были
высказаны в антипросветительской форме, чтобы
привлечь внимание к социальным проблемам. Однако
Руссо был убежден в огромной роли разума в деле
совершенствования людей и рассеивания мрака и
невежества. Так, он предлагал в своей работе пригласить
ученых в качестве советников к государственным
деятелям для создания общего блага. Власть и мудрость
должны вступить в союз - вот каков призыв Руссо.
Кроме указанного произведения, Руссо написал
"Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства
между людьми (1755) "Юлия, или Новая Элоиза" (1761), "Об
общественном договоре (1762), "Эмиль, или О воспитании"
(1762).
В своих работах Руссо анализирует многие вопросы
общественного развития Он рассматривает положение, при
котором человек потерял свою свободу, которой обладал в
естественном состоянии. Естественное состояние Руссо
понимал как такое, при котором человек не зависит ни от
кого, это идеал, к которому можно в конце концов
вернуться. Естественное состояние дает людям равенство,
при нем люди не знали, что такое частная собственность, и
поэтому не были испорчены в нравственном отношении.
Он полагал, что неравенство существовало не всегда.
Оно появилось тогда, когда возникла частная собственность.
Расслоение на бедных и богатых - это первая ступень
неравенства, которое началось с того момента, когда кто-то
первый, отгородив участок земли, сказал:
"Это - мое", и когда все в это поверили.
Второй этап неравенства начинается с
возникновением государства, когда бедные и богатые
заключили между собой союз, договор об образовании
государственной власти, при этом одни оказываются
управляющими, другие - подданными. В этом случае
причина неравенства лежит в зависимости людей друг от
друга. Таким образом, возникновение государства "наложило
новые путы на слабого и придало силы богатому,
безвозвратно уничтожило естественную свободу, навсегда
установило закон собственности и неравенства, превратило
ловкую узурпацию в незыблемое право и ради выгоды
нескольких честолюбцев обрекло с тех пор человеческий род
на труд, рабство и нищету" [Об общественном договоре. М.,
1938. С. 84]. Третьим этапом поступательного развития
неравенства Руссо считал переход государственной власти в
деспотизм, который превращает подданных в рабов. Этот
деспотизм должен быть в конце концов повержен.
Полагая, что переход из естественного состояния к
государству порождает порабощение человека, Руссо все же
не считает, что этот переход является гибельным для
человечества. Он признает положительные стороны
заключения такого договора, так как социальный союз дает
человеку силы для сохранения того, что он имеет. Кроме
того, по его словам, "основное соглашение не только не
разрушает естественного равенства, а напротив, заменяет
моральным и законным равенством то физическое
неравенство между людьми, которое могла создать природа;
люди, будучи неравны по силе и уму, становятся равными в
силу соглашения".
В работе "Об общественном договоре" Руссо
утверждает важные положения, а именно: что сувереном
является народ, что суверенитет народа неотделим от него и
неделим, что законодательная власть принадлежит народу и
может принадлежать только ему. В законах должна
воплощаться "всеобщая воля народа".
Значительное место в творчестве Руссо занимают
проблемы воспитания, которым он придавал исключительно
важное значение, и заявлял, что "у вас будет все, если вы
воспитываете граждан, без этого у вас все, начиная с
правителей государства, будут лишь жалкими рабами"
[Трактаты. М., 1969. С. 125]. Эта прозорливая мысль Руссо не
потеряла своей абсолютной ценности и сегодня.
Воспитание граждан, по Руссо, должно начинаться с
самого раннего возраста, и именно педагогическое
воспитание, а не только воспитание посредством социальной
среды. Основной вид воспитания представляется Руссо как
общественное воспитание в правилах, предписываемых
правительством. Он полагал, что воспитание должно быть
направлено на формирование любви к отечеству.
Необходимо воспитывать такие добродетели, которые давали
бы возможность человеку довольствоваться минимумом
материальных благ. "Общественное признание добродетели
человека, - писал Руссо, - это самая сладостная награда,
которую он может получить, и любое доброе дело не
нуждается в ином вознаграждении, кроме провозглашения
его добрым во всеуслышание".
Влияние идей Руссо было значительным как во
Франции, так и в других странах. Он - один из первых, кто
вскрыл противоречивые стороны развития цивилизации. Его
радикализм в вопросах социального развития питал
прогрессивные течения Великой Французской революции.





Сартр


Жан Поль Сартр (1905-1980) - французский философ,
представитель атеистического экзистенциализма. Он был
также писателем и критиком, активно участвовал в
политической жизни Франции.
Получил образование в Высшей нормальной школе в
Париже и затем преподавал в ряде лицеев Парижа и других
городов. Во Второй мировой войне воевал солдатом и в
течение девяти месяцев находился в лагере для
военнопленных в Германии. После своего освобождения
участвовал в движении Сопротивления. После окончания
войны стал редактором ежемесячника "Новое время",
социалистического и экзистенциалистского издания. В 1964
г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе,
которую он отказался принять. С мая 1968 г., со времени
молодежного движения во Франции, стал заниматься
активной политической деятельностью.
Основные произведения Сартра: "Воображение
(1936), Эскиз теории эмоций" (1939), "Воображаемое"
(1940), "Бытие и ничто" (1943), "Экзистенциализм - это
гуманизм" (1946), "Ситуации" (1947-1964), "Проблемы
метода" (1947), "Критика диалектического разума (I960).
Все это философские работы. Кроме того, им написаны
художественные произведения: "Тошнота" (1938), "Дороги к
свободе (1946-49), "Мухи" (1943), "Взаперти" (1945),
автобиографическое произведение "Слова" (1964). Трилогия
"Дороги к свободе" считается классическим произведением
литературы XX в.
В своих философских и литературных сочинениях
Сартр исповедует идеи экзистенциализма. Экзистенциализм
как определенное течение охватывает широкий круг
воззрений, но в центре внимания его - вопросы
существования человеческого существа, вопросы структуры
и условий личностного существования каждого
человеческого существа.
Основная проблема, которую ставит экзистенциализм,
- это дать описание того, как индивидуальное сознание
постигает существование. Отсюда вытекают главные
вопросы, занимающие экзистенциализм:
рассмотрение свободы выбора, личной аутентичности,
отношения с миром и другими людьми, пути, по которым
создаются значения и ценности индивидами, начиная с
осознания личного существования.
Самая известная философская работа Сартра - это
"Бытие и ничто", ставшая главным документом
экзистенциализма.
Первоначальный вопрос Сартра состоит в следующем:
"На что похоже человеческое существование?" Он хочет
описать то, что называет "человеческой реальностью" в
самых общих терминах. Его ответ заключен уже в названии
работы "Бытие и ничто", так как человеческая реальность,
говорит он, состоит из двух способов существования: бытия
и ничто, как бытия, так и небытия. Человеческое бытие
существует и как "в-себе", объект или вещь, и как "для-себя",
сознание, которое не является осознаваемой вещью. Он
описывает существование "в-себе", существование явления
или вещи, как то, что "наполнено собой". Вещь не имеет
внутренних и внешних качеств, не имеет сознания о себе, она
просто существует. Он говорит: "Не существует ни малейшей
пустоты в существовании, нет ни малейшей трещины, через
которую ничто могло бы проскользнуть". В
противоположность этому "для-себя", или сознание, не имеет
такой полноты существования, потому что оно не является
вещью.
Таким образом, "для-себя" - это сознание, то, из чего
состоит сознание; "в-себе" - это вещи, объекты. Сознание
также включает в себя сознание о себе. Оно есть "ничто"
вследствие того, что не имеет сущности.
В первом философском романе "Тошнота" Сартр
выводит в качестве героя Рокантена, человека, который
отчужден от себя, ведет неподлинное существование,
находится не в ладу как с самим с собой, так и с вещами
действительности, окружающими его: они давят его своим
присутствием и непреодолимой вязкостью.
Он говорит: "Предметы не должны касаться... Но они
касаются меня, это непереносимо... Я помню хорошо то, что
я почувствовал на другой день, когда я был на морском
берегу и держал гальку. Это было своего рода отвращение.
Как неприятно это было. Это шло от гальки, я уверен в этом,
оно прошло от гальки в мои руки... определенный вид
тошноты в руках".
В описании многочисленных ощущений тошноты
Рокантеном Сартр хочет заставить читателя почувствовать
то, что называет случайностью существования. Рокантен
приходит к пониманию, что существуют причины, которые
объясняют грубое существование вещей. Если попытаться
определить "существование", то необходимо сказать, что что-
то должно просто случиться: не существует ничего, что
является причиной существования. Так случается, что вещи
существуют, все, что существует, не имеет объяснения.
Случайность есть основной принцип: необъяснимое
существование каждого и каждой вещи, нелепость
(абсурдность) существования мира, который не имеет какого-
либо смысла.
В силу того, что сознание есть ничто, оно всецело
включено в будущий мир и в этом. по словам Сартра, состоит
наша человеческая свобода. Понятие свободы является
центральным для всей философии Сартра. Свобода есть
"ничто", которое мы переживаем, когда мы сознаем то что
мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы
будем в будущем. Выборы, которые мы делаем, происходят
на основе "ничто", и они являются выборами ценностей и
смыслов.
Когда мы выбираем, выбор действия является также
выбором себя, но выбирая себя, я не выбираю
существование. Существование дано уже и каждый должен
существовать, чтобы выбирать. То, что я выбираю, есть моя
сущность, специфический путь, которым я существую. Я
выбираю себя, так как я предусматриваю себя. Таким
образом, в специфической ситуации я могу выбрать себя: или
размышляющее я, или импульсивное я, или любое другое
возможное я. Может быть кто-то пожелает быть покорным
другим людям, а кто-то будет сопротивляться влияниям.
Если я выберу себя как такого, "кто в основе своей
размышляет", то именно в этом выборе, а не в каких-то
специфических размышлениях, которые сопровождают его, я
делаю выбор себя.
И поэтому Сартр говорит: "Когда я размышляю,
приходит решающий час". Я уже выбрал себя как "того, кто
размышляет", и содержание действительного размышления
есть последующее дело. Этот анализ приводит к решающему
лозунгу экзистенциализма: "Существование предшествует
сущности и определяет ее".
Таким образом, согласно Сартру, я должен думать о
себе как о выбирающем некий смысл и ценность для себя в
самом акте осознания своего существования: осознание есть
оценка. Мое сознание себя как специфического вида
существа есть мой выбор себя.
Мы постоянно выбираем себя путем отрицания того,
чем мы являемся, чем мы были, и посредством выбора себя
как чего-то еще. В росте сознания я выбираю себя заново как
существо, которое созерцает существо, которым я был, и
двигается к существу, которым я еще не являюсь. Сартр
называет это "радикальным решением".
Личность есть "тайна средь бела дня", тотальность, а
не просто коллекция свойств, некто, кто должен быть понят,
и не концептуа-лизирован, ибо любая попытка
концептуализировать фундаментальный выбор должна
потерпеть неудачу. Личность - это своего рода тип
понимания человека, которое нельзя строго описать как
знание. Это есть больше признание, что некто существует
именно данным способом, которым он существует, а не
другим. И не существует конечной причины для его
существования как он существует, другой, чем та, какая им
выбрана. Жизнь личности приобретает смысл в том, что
человек в целом ответственен за нее.
Человеческие существа, как сознательные существа,
могут создавать себя посредством своего свободного выбора.
"Неизбежность" свободного выбора есть кардинальное
понятие сартровской философии. Любая попытка избежать
его включает то, что Сартр называет "плохой верой".
Действие в рамках плохой веры есть следствие ухода
от муки понимания, что некто совершенно свободен и что он
выбирает свое существование не из того или иного предмета,
а из ничего.
Плохая вера имеет множество форм. Одно из ее
проявлений характерно для человека, который живет ролью
или стилем жизни, являющимися просто стереотипом или
клише. Подавленная ответственностью выбора смысла и
ценности за свою жизнь, личность стремится найти убежище
и искусственный комфорт в принятии готовой роли, которая
дает ему смысл и которой он сам не должен был
способствовать. Вместо жизни в качестве субъекта, который
испытывает свою свободу, он трактует себя как объект или
вещь, которые имеют определенную функцию для
выполнения.
Сартр приводит пример. "Возьмем, - пишет он, -
официанта в кафе. Его движения быстры и решительны,
немного слишком быстры, немного слишком точны... его
голос, его глаза выражают интерес заботливости о
посетителе. Он придает быстроту себе и безжалостную
быстроту вещам. Официант в кафе разыгрывает свою роль,
чтобы реализовать все это".
Другим проявлением плохой веры выступает
отрицание всего того, что человек представляет, возможно,
поклявшись изменить плохие привычки или отказавшись от
пьянства или праздной жизни, и веря каждый раз, что,
принимая решение об этом, он действительно будет
придерживаться этого, однако никогда не делает так. В
плохой вере мы обманываем себя. Это есть обман
специфически усложненной формы. Чтобы обмануть в
целом, необходимо знать истину, в противном случае то, что
в действительности происходит, не есть обман; а есть
ошибка или что-то сделанное по невежеству.
Таким образом, плохая вера есть форма лжи самому
себе. Трудно увидеть, как это возможно внутри единого
сознания - как столкнуться с истиной и обмануться в
отношении ее. Однако именно этим и заняты люди чаще
всего, игнорируя истину, избегая ее, отчасти признавая за
истину, впадая в значительной степени в иллюзию.
Для Сартра действовать или жить в "плохой вере"
означает отвернуться от свободы и от создания смысла для
себя. Жить в плохой вере - значит существовать как объект и
быть, подобно объекту, определяемым законами природы и
соглашения. Однако выбор "плохой веры" именно
свободный, как и любой другой. Это есть выбор
существования в мире специфическим путем. Мы находимся
под впечатлением, что плохая вера морально плохая, что
жить в плохой вере - значит отрекаться от человеческой
ответственности, отрицать свободу, что составляет то, что
похоже на человеческое существование, увиливать от дела
создания нашего приписывания смысла и ценности.
Сартр ясно утверждает, что его исследование
направлено на то, чтобы описать человеческое
существование. Его первоначальный интерес состоит не в
том, чтобы сказать, на что должны быть похожи люди, а на
что они похожи в действительности. Например, он не
говорит, что мы должны делать свободные выборы, но что
условия существования человека таковы, что мы не можем
избегать делать такие выборы.
Таким образом, Сартр утверждает, что каждый должен
делать свои собственный выбор своего мира. Однако здесь
возникает проблема: ведь каждый должен делать то же самое.
Выбор индивидуалистичен, даже если один выбирает за всех
людей.
Это приводит к неизбежному следствию,
заключающемуся в том, что проявление "для-себя" одного
человека придет в конфликт с другими, так что другие люди
"станут адом". Бытие "для-себя" придет в конфликт с бытием
для других. В результате сартровская картина личностных
отношений предстает и как мрачная и как конфликтная. Я
должен, неизбежно должен повернуть другого в то, что для
меня является примером "в-себе", вещью. Беспокойство
состоит в том, что другой должен делать то же самое по
отношению ко мне. Эта мысль возвращает нас к
гегелевскому отношению "раб - господин", и использование
примера с неким человеком, смотрящим сквозь замочную
скважину только для того, чтобы знать, наблюдает ли кто-
нибудь за ним. Все это направлено на то, чтобы показать
отношение между сознанием и самосознанием личности, с
одной стороны, и сознанием других, с другой стороны.
Сартр утверждает, что мы отказываемся от свободы,
потому что в признании ее мы испытываем страдание.
Страдание ощущается там, где не существует ничего, что
определяет выбор, что все возможно. Он пишет, что "в тот
самый момент, когда я постигаю свое бытие как ужас
пропасти, я сознаю этот ужас как не определенный в
отношении к моему возможному поведению. В одном
смысле этот ужас требует благоразумного поведения, и он
есть сам по себе предварительный набросок этого
поведения. В другом смысле он закладывает окончательные
моменты этого поведения только как возможные, именно
потому, что я не постигаю его как причину этих конечных
моментов".
Понятие страдания, или страха, становится
краеугольным камнем экзистенциализма. Однако страдание
никоим образом не является единственным, или даже
необходимым следствием реализации свободы.
Экзистенциальное мышление, несомненно, не может быть
сконструировано как возникающее единственно из отчаяния
перед лицом абсурдности.
Сартр сам в защиту своих идей от обвинения в
пессимизме говорил, что неправильно рассматривать в
таком духе его философию, "ибо ни одна доктрина не
является более оптимистичной, так как у нее судьба
человека помещается в него самого" ("экзистенциализм - это
гуманизм").
Политическая деятельность Сартра принесла ему
глубокое разочарование и привела к попытке радикально
реконструировать свою мысль. Он запланировал работу
"Критика диалектического разума" в двух томах: первый как
теоретическое и абстрактное исследование, второй - как
трактовку истории. Однако "Критика" никогда не была
завершена. Сартр отказался от второго тома после
написания лишь нескольких глав к нему. Первый том был
опубликован в 1960 г. и оценен как "монстр
нечитабельности". В "Критике" Сартр опровергает многие
из своих ранних взглядов о свободе личности. Он пишет:
"Пусть никто не интерпретирует меня в том духе, что
человек свободен во всех ситуациях... Я хочу сказать
совершенно противоположное, а именно, что все люди рабы,
поскольку их опыт жизни имеет место в области практико-
инертности и в той степени, в какой эта область с самого
начала обусловлена своими недостатками".
Термин "практико-инертный" связан с той частью
жизни, которая определяется более ранними свободными
действиями и представляет собой взаимодействие или точнее
диалектику индивидуальной практики и наследственного
бремени исторического факта, что в "Критике" является
преобладающим интересом Сартра.
Существует общее мнение, что эта работа не
преуспела ни в социологии, ни в антропологии, ни в
философии. Однако в ней, как и в других своих работах,
Сартр поднимает вопросы, которые имеют глубочайший
интерес и представляют огромное значение.

Сенека
Луций Анней Сенека (5 до Р.Х. - 65) - крупнейший
римский философ, первый представитель стоицизма в
Древнем Риме. Родился в Испании в г. Кордове. Отец его был
ритором, и сам Сенека обучался риторике, но потом стал
заниматься исключительно философией, в которой его
увлекал стоицизм, в особенности воззрения Посидония.
Еще в детском возрасте он попал в Рим вместе с
родителями. Был в течение пяти лет воспитателем будущего
императора Нерона (с двенадцатилетнего возраста). В период
правления Нерона роль Сенеки в государственных делах
очень высока, но затем он попал в немилость, стал
заниматься исключительно литературно-философской
деятельностью. Был обвинен в заговоре против Нерона и
приговорен к смерти. Нерон приговорил его к самоубийству,
что он и сделал, вскрыв себе вены.
Сенека - очень плодовитый писатель и оставил после
себя многочисленные произведения. Его перу принадлежат
как философские сочинения, так и художественные и
естественнонаучные, многие из которых утрачены. Он создал
несколько философских трактатов, девять трагедий, одну
историческую драму, десять философско-этических
диалогов, восемь книг "Естественнонаучных вопросов",
знаменитые "Нравственные письма к Луциллию" (.124
письма).
Его сочинения представляют исключительный
интерес, так как касаются нравственно-практических
вопросов, имеющих у Сенеки обоснование. Его
высказывания о житейской мудрости не потеряли своей
актуальности до наших дней. Им было написано много
сатирических произведений, из которых выделяется
"Отыквление" - сатира на покойного императора Клавдия (у
римлян тыква воспринималась символом глупости).
Сенека считает, что философия должна заниматься
как нравственными так и естественнонаучными вопросами,
но только в той мере, в какой это знание имеет практическое
значение. Знание природы дает возможность иметь средства
против тех сил природы, которые противостоят человеку,
дает возможность бороться против болезней и различных
природных бедствий. Это знание позволяет понять природу
как целое.
Отправляясь от Аристотеля, Сенека вместе со всеми
стоиками признает, что в природе существует активное и
пассивное начала.
Сенека считает, что все телесно - и мир, и боги, и
души. При этом
все одушевлено, все разумно и божественно.
Сенека стоит на пантеистических позициях. Для него
не может быть природы без Бога и Бога без природы" [О
благодеяниях, IV.8]. В "Естественнонаучных вопросах" он
пишет: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься.
Он тот, от которого все зависит, в нем причина всех причин.
Угодно тебе именовать его провидением? И тут ты будешь
прав. Он тот, чьим решением обеспечивается мир, дабы
ничто не препятствовало его ходу и все действия его
выполнялись Угодно тебе наименовать его природой? И это
не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханием мы
живем. Он все то, что ты видишь, он весь слит со всеми
частями, поддерживая себя своей мощью" [II, 45].
Сенека все же непоследовательный пантеист. Природу
он понимает в духе старого учения о четырех элементах, как
состоящую из огня, воздуха, земли и воды. "Все возникает из
всего. Из воды воздух, из воздуха вода, огонь из воздуха, из
огня воздух... Все элементы подвержены взаимным
возвращениям. Что погибает из одного, возвращается в
другое" [Естественнонаучные вопросы. Ill, 19].
Отвергая религию и считая, что истинная религия -
это культ добродетели, Сенека в то же время приходит к
теистическому пониманию мира, подразумевая Бога,
существующего отлично от материи.
Таким образом, учение .Сенеки пронизано
противоречиями: с одной стороны он признает, что все в
мире совершается согласно законам природы а с другой -
что все от Бога. С одной стороны, он насмешливо относится
к мифологии, с другой - признает роль всякого
мистического, вплоть до того, что философски
обосновывает гадания.
Особенно противоречиво его учение о душе. Сенека
считает, что душа телесна, что человеческая душа является
частью космической души, мировой пневмы. Разум человека
выступает у Сенеки частью "божественного духа,
погруженного в тело людей". Душа телесна, так как она
"тоньше огненного". Но несмотря на это Сенека считает, что
душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа, согласно
Сенеке, слаба и постоянно стремится освободиться от тела.
Сенека часто говорит, что наши души бессмертны.
Таким образом, Сенека сочетает свои воззрения о телесности
души с ее бессмертием. В этой связи он высказывает
некоторые мысли о естественном страхе перед смертью, так
как полагает, что божественная часть нашей души никогда не
умирает. Он подтрунивает над теми, кто сожалеет, что их уже
не будет через тысячу лет, но почему-то они не сожалеют,
что их не было тысячу лет тому назад. Он считает, что смерть
- дело привычное. "Умереть - это одна из налагаемых жизнью
обязанностей", -пишет он в 77 письме к Луциллию, которое
заканчивается словами:
"Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то,
хорошо ли сыграна".
Сенека, подобно стоикам, рассматривает вопрос о
самоубийстве и допускает его, считая только, что оно
возможно лишь при определенных условиях, и
предостерегая против "сладострастной жажды смерти",
которая охватывает некоторых людей, становясь эпидемией.
Основанием для самоубийства Сенека считает как
телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в
основном не социальное рабство, а рабство добровольное, то,
когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха.
Таким образом, для Сенеки главное - это свобода духа,
именно поэтому он так относится к смерти.
"Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я
не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть
совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в
такой тесноте" (имеется в виду тело, 65 письмо к Луциллию).
И все это составляет главную тему этических высказываний
Сенеки, которые прославили его в течение всей истории.
Этические положения излагаются Сенекой почти во всех его
произведениях - и в "Нравственных письмах к Луциллию", и
в "Естественнонаучных вопросах", и в других
произведениях. В них Сенека занимает главные стоические
позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует
повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней
отношение и презирать невзгоды. Нужно только стоически
выдерживать удары судьбы. В этом проявляется пассивная
позиция стоика, а активность должна проявляться в
господстве над своими страстями, не быть у них в рабстве.
Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и
обстоятельствам: "Каждый несчастен настолько, насколько
полагает себя несчастным". В этом, по Сенеке, состоит
величие стоического духа, когда человек не ропща
принимает все как должное.
"Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь
исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воли все
происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем
со стоном" [Письмо 107]. И здесь же: "Изменить такой
порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа"
[Письмо. 107.7].
Однако это не просто пассивное отношение к жизни,
равносильное бездействию. Это всего лишь философское
обоснование позиции, когда ничего нельзя сделать, когда
обстоятельства складываются таким образом, что человек
бессилен противостоять событиям. В этом случае, по Сенеке,
лучше всего не впадать в отчаяние и продолжать
действовать. Т.е. человек должен трезво учитывать все
обстоятельства и быть готовым ко всякому повороту
событий, сохраняя при этом спокойствие духа, здравый
смысл, мужественность, энергичность, деятельность. "Та
жизнь счастлива, - говорит он, - которая согласуется с
природой а согласоваться с природой она может лишь тогда,
когда человек обладает здравым умом, если дух его
мужественен и энергичен благороден, вынослив и
подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в
тревожную мнительность, заботится об удовлетворении
своих физических потребностей, если он вообще
интересуется материальными сторонами жизни, не
соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться
дарами судьбы, не делаясь их рабом" [Сенека. О счастливой
жизни].
В своих воззрениях Сенека проявлял космополитизм
в лучшем значении этого слова. Он часто говорил о
человечестве как об одном народе отечество всех людей -
это весь мир. Он пишет в трактате "О благодеяниях":
"Общительность обеспечила ему (человеку. - Л.Б.)
господство над зверями. Общительность дала ему, сыну
земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы
и сделаться также владыкой морей... Устрани
общительность, и ты разорвешь единство человеческого
рода, на котором покоится жизнь человека [IV. 18.1].
В "Нравственных письмах к Луциллию" он также
пишет, что "все, что ты видишь, в чем заключено
божественное и человеческое, -едино: мы только члены
огромного тела. Природа, из одного и того же нас
сотворившая и к одному предназначившая, родила нас
братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас
общительными, она установила, что правильно и
справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий
зло, чем претерпевающий" [Письмо 95].
В связи с этим Сенека формулирует по-своему
золотое правило нравственности: "Обходись со стоящим
ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились
стоящие выше" [Письмо 47].
Или в другом месте: "Нужно жить для другого, если
хочешь жить для себя" [Письмо 48].
Но для этого, по мнению Сенеки, необходимо быть
прежде всего другом самому себе. Он пишет Луциллию: "Вот
что понравилось мне нынче у Гекатона: "Ты спросишь, чего я
достиг? Стал самому себе другом'" Достиг он немалого, ибо
теперь никогда не останется одинок. И знай- такой человек
всем будет другом" [Письма 6, 7]. Дружбу же с самим собой
он понимает как психологическую гармонию внутреннего
мира человека, господство разумного начала над страстями
как низшим началом.
Всего этого, по мнению Сенеки, можно добиться
философией, которой он придавал первостепенное значение в
жизни. В то же время он считает, что философия полна
ненужных вещей. Так, Протагор говорит, что о каждой вещи
можно утверждать прямо противоположное, и при этом
сомневаясь даже в данном утверждении. Демокритовец
Навсифан говорит, что все, что нам кажется существующим,
существует в такой же мере, как и не существует. "Брось же
это в ту кучу ненужностей, что и многие из свободных
искусств! Те преподают мне науку, от которой не будет
пользы, а эти отнимают надежду на всякое знание... Если я
поверю Протагору, в природе не останется ничего кроме
сомнений, если Навсифану - достоверно будет только то, что
нет ничего достоверного" [Письма 88,45].
Все это Сенека приводит как пример диалектики
никому ненужной и ставит в пример философов, которые
своей жизнью показали ценность их философии. Прежде
всего он восхищается стоиками. "Хочешь освободиться от
пороков - сторонись порочных примеров. Скупец,
развратитель, жестокий, коварный, - все, что повредили бы
тебе, будь они близко, в тебе самом. Уйди от них к лучшим,
живи с Катонами, с Лелием, с Тубероном, а если тебе по
душе греки - побудь с Сократом, с Зеноном. Один научит
тебя умереть, когда это необходимо, другой - раньше, чем это
необходимо. Живи с Хрисиппом, с Посидонием. Они
передадут тебе знание божественного и человеческого, они
прикажут тебе быть деятельным и не только красно говорить,
сыпля словами для удовольствия слушателей, но закалять
душу и быть твердым против угроз. В этой бурной, как море,
жизни есть одна пристань: презирать будущие превратности,
стоять надежно и открыто, грудью встречать удары судьбы,
не прячась и не виляя" [Письмо 104. 21-22].
И Сенека призывает поступать таким же образом,
подчеркивая деятельную сторону философии, в которой
различал два момента: умозрительную и прикладную части
философии, которая "и созерцает, и действует" [95.10].
Сенека разделяет мудрость, т.е. философию, и знание.
Знание - это то, что делает человека ученее, но не лучше. Все,
кто загромождает философию ненужностями, кто занимается
словесной игрой, тот делает философию трудной. По его
мнению, знания мешают мудрости, а потому необходимо
стремиться к ограничению знания, так как избыток знания
забивает голову пустяками. Только философия дает дорогу
свободной мудрости. "Обратись к ней, если хочешь не знать
ущерба, быть безмятежным, счастливым и, главное,
свободным. Иным способом этого не достичь" [Письмо 37.
З]. Таким образом, философия - это наука о жизни.
"Философия... выковывает и закаляет душу, подчиняет
жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что
следует делать и от чего воздерживаться, сидит у руля и
направляет среди пучин путь гонимых волнами. Без нее нет в
жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается
так много, что требуется совет, которого можно спросить
только у нее" [16.16].
В итоге Сенека повторяет принцип стоической этики:
жить согласно с природой. "Природа должна быть нашим
руководителем: разум следует ей и советует нам.
Следовательно, жить счастливо - одно и то же что жить в
согласии с природой" [О блаженной жизни. VIII. I].
В связи со счастливым образом жизни,
проповедуемым Сенекой, заслуживают внимания его мысли
о проблеме времени и его важности для человека. Он считал,
что время - самое важное, что есть у человека поэтому его
необходимо беречь. Свои "Нравственные письма к
Луциллию" он начинает словами: "Сенека приветствует
Луциллия Так и поступай, мой Луциллий! Отвоюй себя для
себя самого береги время, которое прежде у тебя отнимали
или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я
пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть
похищают, часть утекает впустую Но позорнее всего - по
нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней:
ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела,
немалую - на безделья и всю жизнь - не на те дела, что нужно
Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы,
чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым
часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди, а
большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни
минуло, все принадлежит смерти" [Письмо 2.1-2].
Вся этика Сенеки представляет собой систему
нравственных правил о поведении человека для достижения
счастливой жизни. При этом он считал что жизнь философа
должна являться примером и выражением его философских
взглядов, только так он может доказать их истинность К
сожалению, сама жизнь и деятельность Сенеки представляли
собой пример расхождения теории и практики. Он жил не в
соответствии со своими принципами. В течение своей жизни
он правдами и неправдами нажил огромное состояние, в то
время как учил, что не в богатстве счастье. Он сам все это
понимал и пытался, насколько возможно, объяснить такое
положение. В работе "О счастливой жизни" он пишет: "Мне
говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением В этом в
свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона Все
философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо
жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с
пороками в том числе и со своими собственными: когда
смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне
согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но
теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за
сердце, полное чистыми помыслами... Про меня говорят:
"Зачем он, любя философию, остается богатым, зачем он
учит что следует презирать богатства, а сам их накопляет?
презирает жизнь - живет? презирает болезни, а между тем
заботится о сохранении здоровья? называет изгнание
пустяком, однако, если ему удастся, состарится и умрет на
родине?" Но я говорю, что все это следует презирать не с тем,
чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не беспокоиться об
этом; он собирает его не в своей душе, но в своем доме".
В этих словах также проявляется одна из главных
позиций Сенеки в этике - важно наше отношение к вещам, а
не отрицание значения этих вещей в нашей жизни.
Кратчайший путь к богатству, - говорил он, -это презрение к
богатству.
Сенека всегда был и остается одним из наиболее
читаемых философов в области моральной философии.

Сократ
Сократ (469-399 до Р.Х.) - древнегреческий философ.
Был сыном каменотеса и повивальной бабки. Получил
разностороннее образование. Принимал активное участие в
общественной жизни Афин. В 399 г. до Р.Х. ему было
предъявлено обвинение в том, "что он не чтит богов, которых
чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что
развращает юношество". Он был приговорен к смерти и
выпил яд -цикуту.
Сократа характеризует разнообразная и интенсивная
философская деятельность, выражавшаяся в основном в
изложении своих учений в форме беседы. Поэтому о
взглядах Сократа можно судить лишь по трем источникам:
Аристофану, Ксенофонту и Платону. Аристофан в "Облаках"
нарисовал иронический образ Сократа, выведя его в виде
софиста, астролога и "физика", владельца "мыслильни".
Саркастически издеваясь над Сократом, Аристофан
издевается над распространенными в то время модами,
увлечением натурфилософией и софистическим
образованием. Ксенофонт в "Воспоминаниях о Сократе"
рисует Сократа благонравным учителем добродетели,
который вполне лоялен по отношению к государству.
Ксенофонт нарисовал приниженный образ Сократа, которого
ни за что обвинили в развращении молодежи. Платон же
изображает Сократа как глубокого мыслителя, от имени
которого излагаются собственные мысли Платона.
Для Сократа характерно то, что он, выступая против
софистов, в то же время в своем творчестве и взглядах
выражал те особенности философской деятельности,
которые были специфичны для софистов. Сократ не
признает проблем, характерных для философов тех времен: о
природе, ее первоначале, о мироздании и т.п. По Сократу,
философия должна заниматься не рассмотрением природы, а
человеком, его нравственными качествами и сущностью
знания. Вопросы этики - вот главное, чем должна заниматься
философия, и это являлось главным предметом бесед
Сократа.
При этом Сократ для обоснования своих взглядов
пользуется разработанным им методом, вошедшим в
историю философии под названием сократического, а
именно - диалектика, искусство диалектического спора.
Диалектика - метод, посредством которого представляются и
развиваются, обосновываются этические понятия. Для
Сократа философия - это рассмотрение конкретного
нравственного явления в процессе которого мы приходим к
определению того, что представляет это явление, т.е. к
определению его сущности.
Это можно проиллюстрировать на примере
рассуждении из диалога Платона "Лахет" Этот диалог
посвящен выяснению понятия мужество" Так как мужество
есть частный вид добродетели, то следует сначала выяснить,
что такое сама добродетель, а потом перейти к привести
примеры мужества и на основании их выяснить, что такое
мужество, сущность мужества как добродетели. Сократ
предлагает представить определение мужества, которое
охватило бы все частные виды мужества. В ходе беседы и
приведения примеров выясняется, что определение мужества
через понятие стойкость" никак не проясняет существо
вопроса. Также не дает ничего для решений спроса
определение мужества через мудрость. Выясняется, что
мудрость- это знание опасного, но ведь в разных областях
жизни формулируется по-разному. В диалоге "Лахет" так
дело и не походит до решения вопроса по существу.
Все диалектические рассуждения проводятся по
принципу деления родового понятия на составляющие его
виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать
различные определения одному понятию с Разных сторон. В
этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод
философствования еще называется майевтика - повивального
метода в форме беседы выражается в виде постановки
вопроса- "что такое то-то и то-то?" (добро, справедливость
или другое этическое понятие). Ответы на эти вопросы часто
отвергались один затем в этих диалектических спорах и
рассуждениях Сократ впервые стал использовать
индуктивный метод доказательства. Использование диалога
для достижения истины - огромнейшая заслуга Сократа "
истории философии, так как все предшествующие философы
постулировали свои положения. В диалектике Сократа
возились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя
Отелем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека
стремление к истине Известно изречение Сократа: "Я знаю,
что ничего не знаю .
Большее развитие диалектика Сократа получает в
диалоге "Гиппий Больший" Платона, посвященного
выяснению понятия прекрасного Используя свой метод,
Сократ посредством различных определений прекрасного,
часто различных и противоположных приходит к
определению сущности рассматриваемого предмета. Таким
образом метод Сократа направлен на то, чтобы посредством
выявлении разных противоречий в рассуждениях
собеседников отсеять все несущественное и показать
подлинную природу рассматриваемого, прежде всего
нравственного, явления. Нравственным же человек может
быть только тогда, когда знает, что такое добродетель.
Знание - предпосылка нравственного. Подлинная
нравственность - это познание блага.
Более того, для Сократа знание и мораль оказываются
неразделимыми. "Того, кто познал хорошее и плохое, ничто
уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум
достаточно силен, чтобы помочь человеку". Посредством
определения понятий, по Сократу, "люди становятся в
высшей степени нравственными, способными к власти и
искусными в диалектике".
Таким образом, в этике Сократа четко выявляется
рационалистическая линия: добродетель - это знание, дурное
- это незнание. Основные добродетели для Сократа - это
сдержанность, мужество, справедливость.

Соловьев
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - первый
крупнейший русский философ религиозного плана,
создавший всеобъемлющую философскую систему. Он был
сыном известного историка Сергея Михайловича Соловьева,
написавшего Историю России в 29 томах. Учился на физико-
математическом факультете Московского университета.
Защитил магистерскую диссертацию под названием "Кризис
западной философии (против позитивистов)" в 1874 г. После
окончания Московского университета около года Соловьев
учился в Московской духовной академии.
Для проведения научных исследований в области
индийской гностической и средневековой философии, а
также проблем Софии Соловьев отправляется в Лондон и
работает там в Британском музее. Из Лондона едет в Египет,
что связывается с его мистическими видениями.
Первое такое видение он пережил в детском возрасте,
и оно оказало влияние на всю его последующую жизнь. Оно
явилось в десятилетнем возрасте, когда он стоял под
церковными сводами во время богослужения, и было связано
с первой безответной любовью. Во второй раз Соловьеву
видение явилось в Лондоне, это видение подсказало ему
поездку в Египет. Почему Соловьев отправился в Египет,
достоверно никому неизвестно, можно объяснить это лишь
субъективно личными причинами. Приехав в Каир, он уже
через несколько дней отправился в Фиваиды, находящиеся в
200 километрах от Каира. Фиваиды - это древнейшее место,
где сохранились памятники египетской и христианской
культур. По всей вероятности, мистические тайны, связанные
с Фиваидами, и влекли Соловьева, увлекавшегося в тот
период каббалистическими мотивами.
Он отправился в Фиваиды пешком, один, одетый в
европейское платье - в цилиндр и пальто. Недалеко от Каира,
в 20 километрах, ему встретились бедуины, которые его
ограбили и исчезли. Один среди пустыни он лежал на земле,
и ему явилось видение, которое он описал в стихотворении
"Три свидания":
Все видел я, и все
одно лишь было, -Один
лишь образ женской
красоты... Безмерное в его
размер входило, -Передо
мной, во мне - одна лишь
ты.
Это стихотворение в некоторой степени объясняет
путешествие Соловьева в Египет и Фиваиды. Его всю жизнь
волновал и интересовал образ вечной женственности - образ
Софии Премудрости Божией. Это понятие Софии Соловьев
взял из каббалистической литературы. Источники, связанные
с этим образом, он изучал в Британском музее. Под влиянием
изучения теософской литературы он и отправился в Египет.
Соловьева в этот период охватывали мистические
эмоционально-умозрительные состояния, в которых ему
представлялся образ Софии в виде некой космической лазури
с женским лицом. Это Соловьев отразил в своем
стихотворении 1875 г.:
Вся в лазури сегодня
явилась Передо мной
царица моя, -Сердце
сладким восторгом
забилось, И в лучах
восходящего дня Тихим
светом душа засветилась, А
вдали, догорая дымилось
Злое пламя земного огня.
После возвращения из Египта Соловьев переселился в
Петербург, поступив на службу в Ученый совет
Министерства народного просвещения. В 1880 г. защитил
докторскую диссертацию под названием "Критика
отвлеченных начал". 28 марта 1881 г. прочитал публичную
лекцию, в которой призвал царя Александра III помиловать
убийц Александра II, так как, по его мнению, казнь
народовольцев, осуществивших убийство Александра II 1
марта 1881 г., противоречила христианскому понятию о
нравственности. Это вызвало отрицательное отношение к
Соловьеву со стороны официальных кругов России. Он
подал в отставку из Министерства народного просвещения, а
в 1888 г. окончательно оставил профессорскую деятельность.
В 80-е годы Соловьев по приглашению епископа
Шгроссмейера посетил Загреб в Хорватии и там опубликовал
книгу "История и будущность теократии". В этой книге, а
также в книге "Россия и вселенская церковь",
опубликованной в Париже на французском языке, Соловьев
положительно отзывается о римско-католической церкви.
Все это породило мнение, что Соловьев отошел от
православия и стал католиком.
Однако это не соответствовало действительности.
Про то в этот период он интересовался проблемой
воссоединения церквей и был уверен в нерушимости
мистических уз западной и восточной церквей, несмотря на
их внешнее разделение. Он остался верным православной
церкви, и это он сам подтвердил по возвращении из Загреба в
1888 г. Он всегда порицал переход из одной веры в другую и
в кругу друзей решительно отрицал свой переход из
православия в католичество.
По своему внешнему облику Соловьев, "не будучи
аскетом... имел вид изможденный и представлял собой
какие-то живые мощи. Густые локоны, спускавшиеся до
плеч, делали его похожим на икону... С этой наружностью
аскета резко контрастировал его звучный, громкий голос: он
поражал своей неизвестно откуда шедшей, мистической
силой и глубиной" [Трубецкой Е. Миросозерцание
Соловьева. Т. 2. С. 3, 18].
"Своим духовным обликом он напоминал тот
созданный бродячей Русью тип странника, который ищет
вышняго Иерусалима, а потому проводит жизнь в хождении
по всему необъятному простору земли, чтит и посещает все
святыни, но не останавливается надолго ни в какой здешней
обители" [Там же. С. 33].
Внешний вид Соловьева говорил о его беспорядочном
образе жизни. Он не придерживался определенного
распорядка в работе и отдыхе. Питался не систематически и
как попало, часто бывал в разъездах и жил где попало: то в
гостинице, то у друзей или знакомых. Не был женат и ему не
посчастливилось в личной жизни. В семнадцать лет он
влюбился в свою кузину Екатерину Романову. После
нескольких лет помолвки Романова ему отказала. В 1875 г. в
альбоме Т.Л. Сухотиной он записал, отвечая на вопрос, был
ли он влюблен и сколько раз:
"Серьезно - один, вообще - 27 раз".
В материальных и денежных вопросах он был крайне
не требователен и пренебрежителен и отдавал деньги всем,
кто у него их просил, сам часто оставаясь без копейки. А если
не было денег, то он отдавал и вещи, также оставаясь сам без
вещей. В силу своего ума, широты интересов, эрудиции,
общительности, остроумии и других чисто человеческих
качеств, он был душой компании и имел много друзей среди
различных слоев общества. Ему нравились дружеские
сборища за рюмкой вина, предпочитал он красное вино. Он
говорил Трубецкому:
"Вино - прекрасный реактив. В нем обнаруживается
весь человек: кто скот, тот в вине станет совершенной
скотиной, а кто человек, тот станет выше человека"
[Трубецкой Е. Миросозерцание Соловьева. Т. 1.С. 17].
Основные философские труды Вл. Соловьева: "Кризис
западной философии (против позитивистов)" (1874),
"Философские начала цельного знания" (1877), "Критика
отвлеченных начал" (1877-1880), "Чтения о
Богочеловечестве" (1877-1881), "История и будущность
теократии" (1885-1887), "Россия и вселенская церковь"
(1889), "Смысл любви" (1892-1894), "Оправдание добра"
(1895), "Первое начало теоретической философии" (1897-
1899), среди политико-философских работ следует отметить
его "Национальный вопрос в России" (1883-1891), "Китай и
Европа" (1890).
Кроме того, Соловьевым написано большое
количество стихотворений, которые в некоторых случаях
выражают и его философские мысли.
Соловьев в течение всей своей жизни переживал
духовную эволюцию. С малых лет он был воспитан в
религиозном духе. Однако в 13-летнем возрасте пережил
религиозный кризис, продолжавшийся с 1866 по 1871 гг. В
этот период он разочаровался в религии, стал атеистом,
выбросил в сад иконы, стоял на позициях вульгарного
материализма Бюхнера. Но постепенно под влиянием чтения
произведений различных философов отошел от
атеистических воззрений и стал глубоко верующим
человеком, создал свою религиозную философскую систему,
хотя и не соблюдал систематически религиозные обряды.
Соловьев пришел к твердому мнению, что лишь
благодаря вере в Христа человечество способно возродиться.

<<

стр. 5
(всего 7)

СОДЕРЖАНИЕ

>>