<<

стр. 7
(всего 7)

СОДЕРЖАНИЕ

В этике выступал как против врожденности
моральных норм, так и против их условности. Он также
обосновывал "золотое правило нравственности:
"Обращайтесь с другим так, как ты хотел бы, чтобы
обращались с тобой".
Вольтер задумал создать философию истории и
написал ряд работ ("Философия истории", "Пирронизм в
истории", "Размышление об истории"), в которых
представлена программа исследования достижений
культуры во всех областях цивилизации. Призывал
исследовать историю неевропейских народов - арабов,
китайцев, индийцев. В своей "Истории России при Петре
Великом" проводит мысль о просвещенном монархе,
который должен быть во главе государства. Выступал
против взглядов Руссо, призывавшего возвратиться к
первобытной природе. Для Вольтера это было
противоестественно.
Вольтер высмеивал взгляды Руссо, что необходимо
отказаться от частной собственности. Свободу Вольтер
понимает как свободу воли. Но свободы воли нет, имеется
лишь сознание своей собственной свободы.
Вольтер рассматривал современную ему эпоху, т.е.
восемнадцатый век, как время, в которое разум
человечества окажет на жизнь общества свое решающее
влияние. Высшим проявлением разума считал "здравую
философию", опирающуюся на науки и искусства. Здесь
Вольтер большие надежды возлагал на просвещенных
монархов, овладевших философскими выводами о законах
общественного развития, задачах государственной власти и
освободившихся от предрассудков. Он считал, что придет
время, когда к руководству государством придут
философы.
Прогрессивные идеи Вольтера оказали большое
влияние на формирование идеологии нового поколения
просветителей.





Ямвлих


Ямвлих из Халкиды (ок. 280 - ок. 330) -
представитель неоплатонизма, глава его сирийской школы.
Ему принадлежат сочинения:
"Жизнь Пифагора", "Свод пифагорейских учений", "О
мистериях" и др.
Ямвлих еще больше усложнил учение Плотина, чем
Порфирий. Он исходит из трех категорий, которые ввел
Плотин: Единое, Ум, Душа. Но эти категории у Ямвлиха еще
более усложняются и дифференцируются. Так, он делит
Единое Плотина на два Единых: Единое, как у Плотина,
которое выше всякого бытия, и Единое, которое есть начало
всякого последующего, называемое также Благом. Ум также
делится Ямвлихом на Ум мыслящий и Ум мыслимый. Душа
делится на триады.
Два вида Ума он в дальнейшем также делит на триады
и т.д. Здесь проявляется ставшая характерной для позднего
неоплатонизма схоластичность их построений. У Ямвлиха
все эти построения носят явно схематическую форму и
проникнуты мистикой.
Ямвлих был прозван "Божественным" за внесение в
свои философские рассуждения религиозно-мифологических
тенденций.
Особенно это проявилось в практической философии
Ямвлиха, в которой он стремился восстановить обряды
языческой религии и все, что с ней связано. Главное, по
мнению Ямвлиха, - это вера в богов. Он придавал большое
значение общению с богами, поэтому много занимался
теургией (искусство воздействовать на волю богов и
вызывать их расположение), мантикой (различные способы
гадания), жертвоприношениями, молитвами.

Ясперс

Карл Ясперс (1883-1969) - крупнейший представитель
немецкого экзистенциализма.
Начал он свою научную деятельность как психиатр,
сначала как ассистент психиатрической клиники в
Гейдельберге, а затем как профессор психологии в этом
университете. С 1921 г. - профессор философии
Гейдельбергского университета, а с 1948 г. - Базельского.
Основные работы: "Общая психопатология" (1913),
"Философия" (1932, в трех томах), "Духовная ситуация
эпохи" (1931), "Экзистенциальная философия" (1938), "О
происхождении и цели истории" (1949), "Философия и мир"
(1958), "Философская вера" (1948), "Куда идет Федеративная
республика" (1966), "Великие философы" (1957).
Яперс писал о философии, что она должна быть не
систематической, а иметь характер "философствования",
подчеркивая тем самым, что философия - это "духовный
процесс", который открыт для постановки вопросов и не
может быть завершенным.
При этом Ясперс указывал, что духовную ситуацию
эпохи, которая переживает кризисное состояние, может
понять только философия. Поэтому перед ней стоит задача
критики философий прошлого, которые претендовали на
систематическое, законченное изложение своих положений.
Центральным понятием философии Ясперса
выступает понятие экзистенции. Под ней он понимает ту
сторону человеческого бытия, которая не может быть
изучена наукой, вообще не может быть предметом изучения.
"Экзистенция, - пишет Ясперс, - это то, что никогда не
является объектом, она есть источник моего мышления и
деятельности, и этот источник не познается. Экзистенция
есть то, что соотносится лишь с самим собой и тем самым
относится к своей трансценденции". Экзистенция не может
стать объектом изучения, она не может проявиться в
самосознании, ибо только я, пишет Ясперс, начинаю делать
себя объектом изучения, я теряю себя, так как я нечто
большее, чем просто объект, я могу себя объективировать. В
том случае, когда я понимаю себя как наличное бытие, я
теряю себя и смешиваю то, чем я выступаю для себя, с тем,
чем я сам могу быть.
Для Ясперса экзистенция тождественна свободе,
которая находится за пределами предметного мира. Свобода
располагается в бытие самости, в предметном же мире для
нее не находится ни одного места, где она могла бы
поместиться. Свобода для Ясперса - это вид отчужденного
состояния. Он связывает свободу со знанием, произволом,
законом и говорит, что без последних не может быть
свободы.
Важное место в философии Ясперса занимают
понятия "объемляющего", "разума", "коммуникации". Под
объемлющим он понимает "то бытие, которое есть не только
субъект, не только объект, а то, что присутствует на обеих
сторонах и при расколе на субъект и объект". "Объемлющее
есть или бытие в себе, которым мы объяты, или бытие,
которым являемся мы сами".
Все способы объемлющего объединяет разум,
который тесно связан с экзистенцией. Ясперс придавал роли
разума решающее значение, выступая против
иррационализма. Ясперс рассматривал разум противоядием
против произвола. Идеи Ясперса о роли разума в обществе
были направлены против иррационалистических проявлений
тоталитаризма. В работе "Разум и экзистенция" Ясперс
писал, что "сегодня стоит задача обосновать подлинный
разум заново, а именно - в самой экзистенции".
Большое значение Ясперс придавал экзистенциальной
коммуникации. Структура человеческого бытия составляет
общение индивида с другими. Он пишет, что коммуникация -
универсальное условие человеческого бытия. "Мы являемся
тем, что мы являемся, только благодаря общности взаимного
сознательного понимания. Не может существовать человек
сам по себе, просто как отдельный индивид... Все то, что есть
человек и что есть для человека... достигается в
коммуникации". Так как экзистенция не существует вне
коммуникации, то, следовательно, в этой коммуникации
обретается свобода, ибо экзистенция и свобода
тождественны. Экзистенциальная коммуникация Ясперса
отличается от тех ролей, которые играет человек, выступая
как ученый, политик и т.п. Т.е. экзистенциальная
коммуникация выступает как духовное общение, в отличие
от массовой коммуникации.
При рассмотрении экзистенции Ясперс подчеркивает
ее историчность. При этом историчность индивида
проявляется в том, что он постоянно находится в
определенной ситуации. Ясперс рассматривает различные
ситуации, которые могут возникнуть в политэкономии,
истории. Он выделяет ситуации всеобщие, типические, и
исторически определенные однократные. Наиболее важные,
по Ясперсу, ситуации исторические, а среди них -
пограничные ситуации, а именно: смерть, борьба, вина,
страдание. Пограничная ситуация характеризуется тем, что
для человека выступает несущественным все то, что
заполняло его повседневную жизнь. Человек постигает свою
сущность.
История для Ясперса выступает как нечто
однократное, неповторимое. Историю мы познаем,
подчеркивает Ясперс, не через всеобщие законы, а через
индивидуальное. То, что повторяется, то, что может быть
заменено другим, это уже не история.
Человек не должен занимать отстраненной позиции по
отношению к окружающему миру, он должен все время
испытывать чувство боли за возможную утрату мира в силу
его бренности и хрупкости.
Ясперс ставит вопрос о роли философии в
современной мировой ситуации. В философии, полагает
Ясперс, происходит то, чего не замечают все ее противники:
с философствованием человек обретает свои истоки.
Философии не может не быть, пока живут люди. Философия
содержит'притязание: обрести смысл жизни поверх всех
целей в мире -явить смысл, охватывающий эти цели,
осуществить этот смысл в настоящем, служить посредством
настоящего будущему. Постоянная задача философствования
такова: стать подлинным человеком посредством понимания
бытия. Целью всегда остается обрести независимость
единичного человека: обрести независимость в стороне от
мира, в отказе от него и в одиночестве - или в самом мире,
через мир, действуя в нем, не подчиняясь ему. Философия,
подчеркивает Ясперс, обращается к отдельному человеку. В
каждом положении в философствовании происходит
отбрасывание человека к самому себе [См.: Смысл и
назначение истории. М. 1994. С. 501].
Ясперс полагает, что ситуация сегодняшнего дня
требует возврата к более глубоким истокам нашего бытия, к
тому источнику, откуда некогда пришла к человеку вера в ее
особых исторических образах. "Вопрос заключается в
следующем: как в условиях века техники и переустройства
всех общественных отношений сохранить такое достояние,
как огромная ценность каждого человека, человеческое
достоинство и права человека, метафизический опыт
тысячелетий?
Но подлинная проблема будущего, которая служит
основным условием всех этих моментов и включает все их в
себя, состоит в том, как и во что будет веровать человек" [С.
226].
Проблеме веры и прежде всего философской веры
Ясперс отводит значительное место в своем творчестве и
даже посвящает отдельную работу - "Философская вера".
"Вера есть то, что наполняет сокровенные глубины человека,
что движет им, в чем человек выходит, возвышается над
самим собой, соединяясь с истоками бытия" [С. 227].
Признаком философской веры, веры мыслящего человека,
служит всегда то, что он существует лишь в союзе со
знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию и понять
самое себя [С. 423]. Философскую веру, согласно Ясперсу,
надо определить негативно, так как она не имеет прочной
опоры в виде объективного конечного в мире. "Философская
вера должна в исторической ситуации все время обращаться
к истокам . Она должна явить себя в мышлении и
обосновании" [С. 425].
Веру, общую для всего человечества, по мысли
Ясперса, не может дать ни одна из мировых религий - ни
буддизм, ни христианство, ни ислам ни брахманизм, ни
иудаизм, так как они часто являются причинами раздора.
Только философская вера может стать общей для
всех людей.
Поэтому в современную эпоху философии
принадлежит особая роль она должна объединить людей при
помощи философской веры, которая будет
противодействовать рационалистическим утопиям на земле.
Ясперс считает, что философия тесно связана с
политикой, каждая философия содержит политические
выводы, суть философии проявляется в политических
выводах.
Он был против тоталитаризма в любых формах. Он
писал, что национал-социализм лишил людей правовой
гарантии в собственном государстве, и считал, что
тоталитаризм не может быть преодолен изнутри так как
индивид ничего не может поделать перед реальной грубой
силой. Поэтому свободные государства не должны занимать
позиции невмешательства во внутренние дела тоталитарных
государств.
В книге "Вопрос о вине" (1946) Ясперс рассматривает
вопрос о виновности человека в мире. Он указывает, что
нацизм несет ответственность за все злодеяния, вызванные
им. В то же время вопрос о вине он рассматривает и с
философской точки зрения, полагая, что, кроме
политической вины, существует и метафизическая,
возникшая в силу наличия солидарности людей и
совместной их ответственности за несправедливость.
Поэтому ответственность за зло лежит на всех.





Зенон из Китиона
Зенон из Китиона (ок. 333-262 до Р.Х.) -
представитель стоицизма в Древней Греции. Он основатель
этого философского направления в истории философии.
Стоицизм получил свое название от места, в котором
находилась эта школа - Расписной стое - портике, который
был украшен фресками. По имени этого места Зенона и его
учеников стали называть стоиками.
Зенон из Китиона дожил до преклонного возраста. По
некоторым источникам, он покончил самоубийством,
воздерживаясь от пищи. Написал очень много произведений,
но от большинства из них остались или отрывки, или
названия. Также мало сохранилось из творчества других
представителей стоицизма: Клеанфа (264-232 до Р.Х.),
который руководил школой в строго ортодоксальном духе и
прожил около ста лет, также покончив самоубийством
(уморил себя голодом); Хрисипп (ок. 281/277-208/205 до
Р.Х.), умерший естественной смертью - то ли от
неразбавленного вина, то ли от хохота.
Диоген Лаэртский излагает взгляды стоической
философии целиком, всех стоиков вместе.
Система стоической философии складывается из трех
частей: логики, физики и этики. Зенон и другие стоики
сравнивали философию или с организмом, или с садом, или с
яйцом. Так, сравнивая философию с яйцом, они говорили,
что желток - это этика, белок - физика, скорлупа - логика.
Сравнивая же ее с организмом, они полагали, что жилы и
кости соответствуют логике, мясо - этике, душа - физике. По
мнению стоиков, все три части философии заслуживают
рассмотрения, так как логика должна скреплять систему,
физика - давать знания о природе, этика - жить "согласно
природе".
Разработка вопросов логики происходит в период
распространения влияния аристотелевской логики. В своей
логике Зенон обращается прежде всего к языку, речи как
форме, в которой выражается мысль. Логика распадается на
риторику, занимающуюся правилами, которым подчиняется
беседа, и диалектику, занимающуюся правилами связного
изложения. Последняя подразделяется на собственно логику,
которая занимается "обозначаемым", и грамматику, которая
занимается словом или "обозначающим".
Наибольший вклад внесен стоиками в учение об
обозначаемом как словесно выраженном ("лектон").
"Лектоном" стоики обозначали определенное содержание
мышления, которое словесно выражено, оформлено.
Основная мысль, которую проводили стоики, состояла в том,
что "лектон" существует только в словесном выражении (или
вообще в знаковом оформлении). В то же время сам знак,
слово не существует без лектона. Теория лектона есть теория
значений слов, ее первый подход к этой проблеме, которая
получила свое всестороннее выражение в последующей
истории философии, особенно в современной аналитической
философии.
Теория лектона занимает особое место в гносеологии
стоицизма и является сенсуалистической, полагающей, что
все знание рождается из ощущений. Ощущения и восприятия
закрепляются в памяти и порождают представления. Эти
представления перерабатываются, выделяются
повторяющиеся, и таким образом формируются понятия.
Понятие - это своего рода "подобие" предмета, это как
отпечаток предмета в душе.
Стоики выдвинули в своей гносеологии понятие
"каталепсис" -схватывание, постижение. В процесс познания
стоики включали момент "согласия" субъекта, своего рода
волевой акт, присутствующий в познавательном акте. Таким
образом, познание, согласно стоикам, совершается в виде
возникновения ощущений, восприятии существующего
предмета, запечатлевание этого предмета в душе и
возникновение согласия субъекта. Весь этот процесс
называется у стоиков "каталептической фантасией". Согласие
субъекта - это логическое постижение, схватывание, которое
и является разумной деятельностью.
Описанный процесс образования понятий происходит
у стоиков посредством чувственного восприятия и
сознательной деятельности ума. Но кроме этого процесса
стоики признавали такое образование понятий, которое
происходит само по себе. Они их называли
предвосхищениями первых, антиципациями их. К ним
относили всевозможные общеупомянутые понятия, понятия
обыденного сознания.
В то же время стоики признавали наличие научных
понятий, которые требуют для своего усвоения обучения и
воспитания. Самые общие научные понятия стоики
называли категориями, из которых высшей категорией для
стоиков было "сущее".
Они полагали, что существуют только тела, которые
имеют субстрат (субстанцию). Качества тел также телесны,
материальны. Все в мире состоит из четырех стихий: огня,
воздуха, воды, земли. Как и Гераклит, они считали, что
первоначалом мира выступает огонь. Однако в мире они
различают два начала: пассивную материю и движущее
начало - логос, или Бог. По словам Диогена Лаэртского,
"начал во всем сущем они признают два: деятельное и
страдательное. Страдательное начало есть бескачественная
сущность, т.е. вещество, а деятельное - разум, в ней
содержащийся, т.е. Бог. Он вечен, и Он -Творец всего, что в
ней имеется" [Диоген Лаэртский. VII, 134].
Указанные четыре стихии, согласно стоикам,
взаимодействуют и образуют "пневматический тонус", под
которым они имеют в виду напряжение, возникающее под
воздействием теплого воздуха и огня, и являющееся
источником вещей.
Стоики последовательно стояли на позициях
детерминизма и считали, что все в мире подчинено
причинной зависимости. При этом они доводили свою
концепцию детерминизма до фатализма, утверждая, что мир
развивается периодическими циклами, постоянно
возвращаясь к начальной стадии, после того как он
исчерпает свои возможности: он превращается в огонь,
погибая в мировом пожаре.
Космос стоики представляли как разумное существо
(подобно Платону). Вот как свидетельствует Диоген
Лаэртский: "Весь мир есть живое существо, одушевленное и
разумное, а ведущая часть в нем - это эфир... Мир един,
конечен и шарообразен с виду, потому что такой вид
удобнее всего для движения" [VII, 139-140].
Бога они понимали пантеистически как
растворенного в природе, смешанного с материей. В то же
время Бог вечен, так как продолжает существовать после
гибели мира. Бог для стоиков - это мировой разум, мировой
дух, пневма. Эта пневма представляет собой физическую
смесь воздуха и огня. Особое значение придавали огню и
считали, что чем больше в пневме огня, тем она духовнее.
Пневма - это логос космоса, в котором (логосе) содержатся
семена всех вещей. Бог - это своего рода "сперматический
логос". Он - космос со стороны активного начала, присущего
ему. Плотин писал в отношении стоиков, что для них "сам
Бог не что иное, как материя в известном состоянии"
[Эннеады. VI, 1,27].
Душа для стоиков выступает как: "теплая и огненная
пневма", имеющая свои части. Всего стоики насчитывали
восемь частей души, в которые входят ведущая часть< пять
чувств, способность речи и сперматическое начало. Ведущая
часть души выражается в способностях восприятия, согласия,
желания, разума. Диоген Лаэртский пишет: стоики
утверждают, что "душа - это дыхание, врожденное в нас,
поэтому она телесна и остается жить после смерти; однако же
она подвержена разрушению, и неразрушима только душа
целого, частицами которой являются души живых существ"
[VII, 15б]. Таким образом, теория души стоиков по своим
исходным установкам все-таки признает бессмертие души,
которая выступает в этом случае "душой целого", т.е. Бога.
Теология стоиков также противоречива, так как
признает, с одной стороны, то, что материя смешана с Богом,
а с другой - то, что Бог продолжает существовать после того,
как гибнет мир в мировом пожаре. Бог, согласно стоикам,
существует, и они выводят это существование из логических
аргументов.
Стоицизм появился в то время, когда основной
задачей философии стало исследование не проблем бытия,
натурфилософии, космологии или учения о познании, а
этических проблем. Главной задачей этики было
исследование вопроса, в чем состоит высшее благо?
Стоицизм отвечает на вопрос, как и многие другие античные
мыслители: в счастье. Счастье Зенон понимал как жизнь
согласно природе, что означает жить в соответствии с
добродетелью. А добродетель - это то, что совершенно в
соответствии с разумом. Зло же - это то, что противоположно
добродетели, порок. Все остальное, кроме добродетели и
порока, относится к безразличным вещам (адиафора).
Добродетель и порок выбираются человеком добровольно. В
то же время стоики считали, что все в природе подчинено
строгой необходимости, судьба правит миром. Поэтому
возникал вопрос: каким же образом возможна свобода, выбор
между добром и злом в этой железной необходимости? С
точки зрения стоицизма человек в идеале должен
мужественно, стоически подчиняться судьбе, так как
противиться ей бессмысленно. Человек не может хотеть того,
что не в его власти. Поэтому идеал стоика - это смирение с
судьбой, покой (атараксия) или терпение (анатея). Счастье
стоического мудреца "состоит в том, что он не желает
никакого счастья".
Все блага стоики делили на четыре добродетели:
благоразумие, умеренность, справедливость, мужество. Зло
же - это пороки, которые противоположны добродетели:
неразумие, необузданность, несправедливость, трусость.
Между добродетелями и пороками находится все то, что от
нас не зависит, т.е. безразличные вещи, а именно: жизнь и
смерть, слава и бесславие, труд и наслаждение, богатство и
бедность, болезнь и здоровье.
Между добродетелью и пороком, по мнению стоиков,
нет промежуточного состояния. Все люди или
добродетельны или порочны. Стоики разделяли всех людей
на мудрецов и глупцов. Мудрец обладает всеми
добродетелями, он счастлив и свободен, глупец же порочен и
жалок. Отрицая наличие среднего между добром и злом,
мудрецом и глупцом, стоики все же вводят понятие
совершенствования. Однако совершенствующиеся люди, по
мнению стоиков, так же неразумны и жалки по сравнению с
истинным мудрецом.
Для стоицизма бесстрастие (атараксия) было путем к
блаженству, поэтому они первыми разработали теорию
страстей. Для них страсти делились на положительные и
отрицательные. Положительные - это радость, осторожность,
воля. Отрицательные - это печаль, страх, вожделение,
наслаждение. Стоики отрицали как позиции крайних
гедонистов (киренаиков), так и позиции умеренных
гедонистов (эпикурейцев). Поэтому они считали, что человек
стремится не к удовольствию, а к самосохранению, которое
возможно только при жизни в согласии с природой.
Позиция стоиков в том, чтобы бороться со страстями
и противопоставлять негативным эмоциям положительные,
например, страху- предусмотрительность, вожделению -
волю. Хотя стоики не пренебрегали различными
нравственными и физическими ценностями, но
рассматривали их как животные чувства, которые не
заслуживают человеческого отношения. С их точки зрения,
главное - наше эмоциональное отношение к самим себе и
миру и понимании того, что есть истинное добро и зло. И
еще следует понять, что между добром и злом находится
полоса нравственно нейтрального, которое не зависит от
воли человека. Поэтому его необходимо принимать как оно
есть, так как не в нашей воле его изменить. Главное в этике
стоиков состоит в утверждении, что обстоятельства нашей
жизни от нас не зависят, зависит же от нас лишь наше
отношение к этим вещам.
Из всего сказанного вытекает понимание свободы
стоиками. Они являются предтечей идеи (которая получила в
дальнейшем свое значительное развитие) о свободе как
познанной необходимости. Отсюда и проповедь стоиками
пассивности, при которой человек примиряется со всем
происходящим вокруг.
Однако стоики не отрицали социальных ценностей
несмотря на свою автаркию (отрешенность). Они признавали
важность для человеческой жизни таких социальных
институтов, как семья, государство и т.д. Более того, они
призывали к социальному единству, считая, что люди по
своей природе едины и должны преодолеть все те барьеры,
которые их разъединяют, и прийти к своего рода
космическому братству, космополитизму. По Зенону,
"космос - огромное государство с единым государственным
устройством и одним законом. Естественный разум
предписывает, что следует делать, и запрещает то, что делать
не следует". Отсюда у Зенона вытекает введение обычаев:
общность жен, запрещение сооружать храмы в городах,
отмена денег. В этом учении стоиков проявился еще один
вариант тоталитарного государства после Платона.

Зенон из Элеи
Зенон из Элеи (ок. 490-430 до Р.Х.) - древнегреческий
философ, представитель элейской школы. Его изображали
как политического деятеля, боровшегося против тиранов и
погибшего в этой борьбе.
В учении Зенона содержится ряд аргументов,
направленных на то, чтобы защитить философию Парменида.
Аристотель называл Зенона родоначальником "диалектики",
понимая под ней способ выяснить истину посредством
выявления внутренних противоречий в мышлении
противника и избежания этих противоречий. Путь, по
которому идет Зенон в обосновании своих взглядов и защиты
взглядов Парменида, -это доказательство от противного.
Считают, что Зенон представил 40 доказательств "против
множественности" сущего и пять доказательств "против
движения", т.е. защиты его неподвижности. В сохранившихся
литературных источниках имеются доказательства против
множественности (четыре) и доказательства против
движения (четыре). Они носят названия апорий Зенона.
Зенон исходил из того, что истинное бытие является
неподвижным, оно непознаваемо чувствами. Движение и
многообразие вещей не могут быть объяснены разумом, они
лишь "мнения", результат чувственного восприятия. Не
отрицая достоверности чувственного восприятия, Зенон в то
же время считал, что получить истинное знание посредством
чувственного восприятия невозможно и если признать
движение и множество существующими, то это приводит к
неразрешимым противоречиям, что и стремился доказать
следующим образом.
Апория Зенона "дихотомия". Если предмет движется,
то он должен пройти половину пути, прежде чем дойдет до
конца. Но прежде, чем пройти эту половину, данный предмет
должен пройти половину этой половины и так до
бесконечности. Т.е. движение не может ни начаться, ни
закончиться.
Апория "Ахиллес и черепаха". Впереди Ахиллеса
находится черепаха, и они одновременно начинают бег.
Ахиллес никогда не догонит черепахи, так как пока он
добежит до места, где находилась черепаха, она проползет
какое-то расстояние, и это будет повторяться до
бесконечности.
Апория "Летящая стрела". Летящая стрела, по
мнению Зенона, всегда будет находиться в покое, так как в
каждый момент движения она будет занимать равное себе
место.
Апория "Стадион". Два тела движутся навстречу друг
другу и относительно друг друга. В этом случае одно из них
затратит на прохождение мимо другого столько же времени,
сколько оно затратило бы на прохождение мимо
покоящегося. Значит половина равна целому, что нелепо.
Таким образом, все логические следствия, вытекающие из
этих апорий, говорят о том, что движение - это видимость, а
не сущее.

Конечно, все апории Зенона легко опровергаются,
если принимать во внимание при их рассмотрении не только
прерывность движения и пространства, но и их
непрерывность. Однако в них отразилась трудность
формирования понятийного аппарата науки, а также
противоречивость таких понятий, как пространство, время,
движение. Да и сам Зенон ничуть не сомневался в том, что
чувствами мы воспринимаем движение. Он формулирует
свои апории для того, чтобы показать, что мы не можем
мыслить движение, если понимаем пространство как
состоящее из отделенных друг от друга частей, а время - как
состоящее из отделенных друг от друга моментов. Т.е. Зенон
доказывает, что множества не существует, бытие едино.





<<

стр. 7
(всего 7)

СОДЕРЖАНИЕ