стр. 1
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>


Христианский справочник по апологетике
Узин Джексон
Крепи веру
ВВЕДЕНИЕ
Посвящение
Бетти, моей жене

"Дом и имение - наследство от родителей,
а разумная жена - от Господа."
Притчи 19:14
Незнание Библии это проклятие, особенно для христианина. Оно, несомненно, занимает верхнюю строчку в перечне того, что поражает, подобно язве, членов церкви Христовой. Как печально и грустно, однако, насколько широко оно распространено! Дело не в том, что у нас нет Библии; проблема заключается в том, что у нас нет обучения ее содержанию и использованию. Представляется, что сложившееся положение немногим отличается от того, что было во дни Осии: "Мой народ погиб из-за неведения" (Ос. 4:6, СПБТ). Где поколения христиан, неизменно носивших с собой Библию, которые некогда составляли оплот церкви? Они исчезли один за другим, а их места остались незанятыми. В наши ряды проникает либерализм; с каждого фланга нас теснит модернизм; у нашей молодежи одни вопросы, но нет ответов. "Когда разрушены основания, что сделает праведник?" (Пс. 10:3).
Однако нет нужды отчаиваться. Напротив, настало время для принятия скорых и основательных мер. Должно возобладать осознание настоятельности таких мер. Мы должны двигаться быстро, чтобы исправить положение. Повеление Петра по-прежнему остается в силе: "Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ ..." (1 Пет. 3:15). Иуда повелевал христианам "подвизаться за веру, однажды преданную святым" (Иуд. 1:3). Но почему, тогда, столь немногие готовы "дать ответ" и "подвизаться за веру"? Разве дело не в нашей очевидной неспособности убедить самих себя, что мы можем научить других тому, что является истиной? По сути дела, разве мы не боимся попробовать научить других, потому что нам кажется, что мы сами так мало знаем?
Эта книга написана для христиан, вера которых нуждается в упрочении или укреплении. Она написана для христиан, которым нужны ответы на вопросы. Она написана для христиан, которые хотят научить других, но не решаются это сделать из-за недостатка знаний. Она написана для христиан, в которых проснулся дух критицизма и которым необходимы свидетельства, соответствующие возникшим вопросам.
Но эта книга также написана для нехристиан. Она написана для того, чтобы они из первых рук получили надежные свидетельства того, что Бог существует, что Иисус Христос есть Его сын, и что Библия это Его богодухновенное слово. Автор приглашает вас к критическому разбору. Вера, которая не может выдержать пристального исследования, вообще не стоит того, чтобы ее иметь! Вера христианина не такая! Эта книга адресована тем, кто желает выслушать веские свидетельства в пользу христианства. Эта книга написана для всех тех, кто готов выслушать это дело таким, каким оно представлено, без предубеждений или предвзятости, и строить свои окончательные суждения именно на этой основе.
Предназначение этой книги в том, чтобы понятным образом и убедительно представить обширные свидетельства, на которых покоится историческое, новозаветное христианство. Эта работа апологична по своему назначению и содержанию (от греческого слова apologia, означающего "защита"), Она предоставляет вспомогательные свидетельства, которые помогут человеку с открытым сердцем увидеть, что Бог существует, что Он - Создатель вселенной, и что Он даровал человеку возможность вступить с Ним в завет - как сейчас, так и в вечности - через Своего Единородного Сына. Эта книга создана в духе Павла, когда он написал филиппийцам (1:17), что "поставлен защищать благовествование".
Уэйн Джексон - один из самых способных и талантливых авторов, которых я когда-либо знал. Его логика обоснованна, его работа с письменными источниками аккуратна. Он придерживается Закона Разума, приходя только к таким заключениям, которые основываются на надежных и отвечающих всем требованиям свидетельствах. Его работа понятна, точна и соответствует теме. Его цель (и я говорю это на опыте многолетней дружбы) - не честь и слава для себя, но дать возможность как можно большему количеству людей увидеть Бога вселенной и узнать, что Он ожидает от них. Он неустанно трудится и несгибаемо стоит за Истину Библии. Я благодарю его за эту прекрасную книгу и рекомендую ее вам, дорогой читатель.

Берт Томпсон, доктор философии
Преподаватель Библии и естественных наук
Алабамская христианская школа религии
Монтгомери, Алабама, май 1982 г

дальше







назад

Неверие
Больше трех тысяч лет назад Моисей, вооруженный верительными грамотами от Бога, вошел в величественный зал фараона, египетского царя, и потребовал: "Так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой ...". Поразительно, что этот монарх ответил: "Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил Израиля? я не знаю Господа ..." (Исх. 5:1,2).
В наше время многие заблудшие души гордо похваляются тем, что являются духовными потомками этого языческого царя древности. Для некоторых неверие это признак интеллектуальной искушенности, и они искренне утверждают, что веру в Бога следует сдать в архив, как и прочие предрассудки. Другие, хоть и не впадая в такую крайность, полагают, что вера, по крайней мере, в определенной степени, недоказуема. Что она не имеет основания, которое можно было бы назвать достоверным; скорее, ее относят к некоему мистическому переживанию, называют "прыжком в темноту" и результатом субъективных ощущений, которые сложно описать словами. Конечно, в этом нет ничего нового, но в наши дни такие взгляды пользуются большим вниманием.
Я ни на мгновение не соглашусь ни с одной из этих точек зрения. Я неуклонно придерживаюсь убеждения о том, что Бог существует, что Он есть наш Создатель, наделивший нас живыми телами и рациональным разумом. Более того, я в такой же степени убежден, что наш Небесный Благодетель представил о Себе достаточные свидетельства, которые говорят сами за себя, так чтобы человек, используя свои умственные способности, на основании этих достоверных свидетельств, "веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает" (Евр. 11:6).
В самом начале своего повествования я хочу сказать, что хорошо осведомлен о том факте, что тема неверия непроста. Ибо люди, не верящие в Бога, как и многие другие, объявляющие себя религиозными, представляют собой крайне разношерстную компанию. Атеисты попросту утверждают, что Бога нет. Скептики менее отважны; они сомневаются в существовании Всемогущего, в то время как агностики пожимают плечами и заявляют, что ни то, ни другое недоказуемо. Деисты исповедуют свою веру в Бога, но Бог, которого они придумали, слишком далек от какой-либо заинтересованности в человеке.
Сейчас я хочу принципиально обратиться к рассмотрению атеизма, как подвида неверия в целом.
Австрийский психопатолог Зигмунд Фрейд учил тому, что атеизм это черта, присущая нормальному, уравновешенному разуму. Ему казалось, что вера в высшее Существо это попросту пережиток детских страхов, следовательно, для взрослого человека это нарушение нормы. В своей известной книге "Будущее одной иллюзии" Фрейд написал: "Когда же ребенок вырастает и обнаруживает, что ему суждено навсегда остаться ребенком, и что ему никогда не удастся обойтись без защиты от неведомых и могущественных сил, он облекает их в черты образа отца; он создает себе богов, которых он боится и которых он стремится умилостивить и которым он, тем не менее, вверяет задачу охранять себя. Таким образом, объяснение о желании иметь отца совпадает с другим, с нуждой в защите от последствий человеческой слабости ..." (The Future of an Allusion, с. 39,40).
Нисколько не сомневаясь, я заявляю, что теория Фрейда основывается на предвзятых предположениях, вытекающих из анти-религиозных предрассудков. Факты, противоречащие его теории, можно выстроить в следующую логическую цепочку. Во-первых, предрасположенность верить в какую-либо форму сверхъестественной силы это хорошо установленный факт. Всеобщность этой наклонности человека, которую мы более подробно будем рассматривать ниже, говорит о ее нормальности. По сути дела, сам интеллектуальный феномен уверования, по-видимому, является необходимостью. В важной работе, озаглавленной Readings in the Psychology of Religion, Мортимер Остау и Бен-Ами Шарфстейн утверждают: "Верование почти также необходимо людям, как и еда. Конечно, то, во что веруют, необязательно полезно, как и то, что едят, не всегда питательно. Но вера существенна для нормального функционирования человеческого организма..." (с. 190-191). Определенное количество авторитетных специалистов пришли к выводу о том, что подавление веры связано с различными вилами неврозов, ускоряя их наступление или являясь их следствием. Позвольте мне процитировать два примера.
Доктора Дж.А. Мендельсон и Уэйн Оутс проводили двухмесячное исследование в государственной больнице штата Кентукки. Они исследовали роль религии в жизни шестидесяти восьми душевнобольных пациентов, и самая большая группа из нескольких категорий больных, 51,5%, "показали отсутствие религиозного воздействия в своей нынешней мыслительной и жизненной деятельности ...". Доктор Оутс делает заключение, что "многое из того, что ныне называется заболеваниями психики, является конечным результатом недостатка цельного нравственного образования" (там же, с. 243). И преподаватель психологии, доктор Орио Струнк мл., подтверждает, что мнение об атеизме, как о "результате глубоких и сложных эмоциональных проблем, - несомненно, истинно в большой степени" (The Coice Called Atheism, с. 54). ,
Семена неверия
Возможно, наступил подходящий момент обсудить те факторы, которые способствуют развитию атеистических тенденций в мышлении некоторых людей. Есть несколько психологических факторов, которые, возможно, прокладывают путь к неверию. Родители могут совершить одну из самых опасных ошибок, приводящих к духовным правонарушениям своих детей, если они не смогут при- вить им здоровое уважение к власти. Если родители, в нарушение своего долга, не подают должного примера как лица, облеченные властью, или отказываются проводить воспитание в любви, ребе-нок может их отвергнуть и, посредством переноса, прийти к отрицанию всякой власти, включая высшую Власть, Бога. Доктор Джошуа Либман говорит: "Я полагаю, что почва для атеизма во многих случаях готовится через разочарование в родителях, которое поив- лается в ребенке. Неверие в жизни, скептическое отношение к человечеству, отрицание Бога - все это коренится в эмоциях, переживаемых задолго до начала обучения философии и естественным на- к укам. Жизнь рано напугала таких людей и лишила их желания верить кому бы-то ни было - человеку или Богу (Реасе оf Mind с. 147,148).
Еще одна предрасположенность к атеизму заложена в нездоровом стремлении к обладанию властью. В результате такого настроя человек видит в Боге соперника, а потому отвергает Его. Философ-атеист Фридрих Ницше, в конечном итоге лишившийся рассудка, однажды воскликнул: "Если бы были боги, то как я пережил то, что сам я не бог?" Вера в Господа попросту не может пребывать в сердце, настолько пропитанном неуемной гордыней.
Третье побуждение к отрицанию Бога кроется в желании избавиться от морального сдерживания. В своей статье "Confession of a Professed Atheist: Aldous Huxley" Гексли открыто признает, что он отверг веру в Бога и нравственность потому, что хотел устранить препятствия на пути к свободе в половых отношениях (Report, июнь 1966 г., с. 19). Неверующие рассуждают благовидно: если есть Бог, я должен нести перед Ним моральную ответственность. Но я не желаю таких ограничений.
Следовательно, Бога нет! Разумное объяснение этому дает порочность человека. Давид указал на это очень точно: "Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога". Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро" (Пс. 13:1). Уилбор Смит в своем прекрасном произведении Therefore Stand говорит: "Одна из причин, почему люди отказываются принять христианскую веру, состоит в том, что самые принципы их жизни во всем противоречат этическим принципам Библии, и, исполненные решимости оставаться в беззаконии своей чувственности, они попросту не могут принять святую религию, не могут идти со святым Богом, не могут найти спасение в Его святом Сыне, не могут испытывать любви к Его святому слову" (с. 170).
Иногда люди обращаются к атеизму оттого, что их вера в человека, объявляющего себя набожным, пошатнулась. Истинно, "Что сломанный зуб и расслабленная нога, то надежда на ненадежного человека в день бедствия" (Прит. 25:19). Только разумным можно назвать признание того, что человек это не более чем человек; "человеку свойственно ошибаться". Неразумно винить Божество за грубые просчеты человечества. В конечном итоге, "лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека" (Пс, 117:8).
Страдания
Для многих людей одно из самых главных препятствий на пути к вере это проблема зла, страдания и боли. Так как люди не могут подвергнуть все страдания сколько-нибудь значимому анализу, делается предположение, что концепцию о Боге следует отвергнуть. Один неверующий утверждает: "В этом мире слишком много зла, чтобы подтвердить вывод о том, что есть Провидение или Творец, озабоченный интересами человечества" (Дональд А. Уэллс, God, Man, and the Thinker с. 112). В другом источнике эта мысль выражена следующим образом: "Проблема боли и страдания во все времена выступала в мышлении людей как непреодолимый вызов. Вызов, который бросает старая как мир проблема, выражается в таких словах: "Дилемма Эпикура по-прежнему остается с нами: если Бог желает предотвратить зло, но не может этого сделать, тогда он бессилен; если он мог бы это сделать, но не хочет, тогда он исполнен злобы; если же он имеет как силу, так и желание, то откуда берется зло?" (Baker's Dictionary of Theology, с. 505).
Конечно, я не стану самонадеянно утверждать, что человек может в совершенстве понять проблему страдания. За исключением, что явлено в слове Божьем, человек не может познать Его волю и намерения. "О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!" (Рим. 11:33). Однако я твердо верю в то, что в Библии мы имеем достаточное количество ответов на тему страданий, позволяющее нам принять необъяснимое на основе доверия любящему Богу, который всегда поступает правильно (Быт. 18:25).
При рассмотрении проблемы страданий, с самого начала должно быть очевидно, что большая часть невзгод, поражающих нас, является прямым результатом наших собственных грехов. Давайте рассмотрим пример с пьяницей. Богодухновенный автор Книги Притчей спрашивает: "У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного" (Прит. 23:29,30). Несомненно, нельзя возлагать на Бога ответственность за судьбу пьяницы. Блудный сын навлек на себя горестные последствия своего распутного образа жизни (Лук, 15:11 и след.). И апостол Петр подчеркивает связь между грехом и страданиями, когда говорит: "Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое" (1 Пет. 4:15). Обожествление животных на востоке, которые могли бы дать много питательной пищи, заставляет тысячи людей совершенно напрасно оставаться голодными. Действительно, грех пожинает огромный урожай страданий.
Во-вторых, в этом мире огромное количество страданий является естественным следствием грехов людей, живших перед нами.
Очень простой пример этому мы находим в ситуации, когда молодая женщина, предавшись распутному образу жизни, заболевает венерической болезнью. Возможно, что впоследствии она будет иметь детей, которые унаследуют множество физических недостатков, причиняющих много страданий, и все это, в конечном итоге, восходит к ее греховному поведению в самом начале. Далее, история пестрит примерами, когда целые народы отворачивались от Воли Божьей. "Да обратятся нечестивые в ад, все народы, забывающие Бога" (Пс. 9:18). Сегодня миллионы людей испытывают невыразимые страдания, живя в самых скверных условиях, потому что их предки на протяжении целых поколений отвергали учение, исходящее от Господа, этим самым лишая себя сопутствующих благословений, присущих благочестивому обществу. Господь предупреждал многие столетия назад: "... Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" (Исх. 20:5,6).
Углубляясь в эту тему, я полагаю вполне возможным показать, что другие разновидности страданий, которые мы еще не рассматривали, также могут быть приписаны вовлеченности человечества в грех. Вспомните о многочисленных заболеваниях, которые отравляют жизнь человека; в конечном итоге, они имеют отношение ко греху. В Едемском саду Адам и Ева имели доступ к "дереву жизни", и, следовательно, к физическому бессмертию. Поэтому понятно, что в том первоначальном состоянии они не были подвержены недомоганиям и болезням. Однако когда эта первая пара взбунтовалась против Бога, Он изгнал их из Едемского рая, чтобы они не могли вкусить плод от дерева жизни и вечно жить во грехе. Не имея более доступа к дереву жизни, Адам и Ева пали жертвами слабостей, болезней и смерти; и через них мы наследуем такие же несчастья. Богодухновенный Павел объявил: "... как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили" (Рим. 5:12).
Если мы оглянемся назад, то, с точки зрения нашего ослабленного состояния, физическая сила наших прародителей была феноменальной. Адам дожил до 930 лет (Быт. 5:5). Только представьте себе, когда ему было четыре с половиной столетия, его можно было бы сравнить с тридцати пятилетним мужчиной нашего времени! Многие из тех людей в древности достигли очень преклонного возраста; Мафусаил скончался в возрасте 969 лет, а Кою было 950 (Быт. 5:27; 9:29). И это подводит меня к следующему обстоятельству, которое я хочу упомянуть.
После великого потопа во дни Ноя началось снижение продолжительности человеческой жизни. Сим, сын Ноя, жил 600 лет (Быт. 11:10,11), и, несколько поколений спустя, Фалек дожил только до 239 лет (Быт. 11:18), Ко времени Авраама продолжительность жизни уменьшилась значительно, ибо этот патриарх достиг 175-летнего возраста, и это считалось "старостью доброй" (Быт. 25:7,8). Многие исследователи полагают, что потоп имел какое-то отношение к продолжавшемуся слабению человека.
Геофизические свидетельства показывают, что в допотопные времена во всем мире был теплый климат, напоминающий тепличную атмосферу. Ревинкель приводит следующую цитату профессора Альфреда Уоллиса: "Древнему, допотопному миру был известен только один климат, на что указывают растения и животные, погребенные в окаменелостях, и этот климат представлял собой мантию весенней прелести, которая, по-видимому, постоянно накрывала весь земной шар" (The Flood, с. 7). В чем была причина такого климата? И что повлияло на изменения, приведшие к нынешним климатическим условиям? Во-первых, некоторые предполагают, что земля в допотопном мире была окутана водяным паром. В соответствии с этой точкой зрения, "земля была первоначально окружена куполом из пара, который задерживал прямые солнечные лучи. Тепло, проникавшее внутрь купола, распределялось настолько равномерно, что даже в высоких широтах преобладал субтропический климат. Этот купол служил для создания условий, схожих с парниковыми с температурой около 22" С. Химические лучи солнца, приводящие к гниению и разложению, задерживались куполом, в результате чего люди и животные жили очень долго" (там же, с. 12). Есть несколько библейских отрывков, которые, как представляется, подтверждают эту концепцию. Например, повествование о сотворении говорит о "воде, которая над твердью" (Быт. 1:6,7), а также "пар поднимался с земли, и орошал все лице земли" (Быт. 2:6).
Теперь, какое все это имеет отношение к проблеме болезней и страданий? Попросту такое: потоп постиг древний мир по причине необузданной порочности мятежного человечества. "И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время" (Быт. 6:5). Это наводнение не только погубило весь человеческий род, за исключением восьми душ, но и, несомненно, рассеяло парообразное покрывало, укрывавшее землю. В результате этого человек был в значительной степени ослаблен, поэтому он сам и его потомство стали уязвимы для множества болезней, которые, очевидно, не поражали его до этих событий. В этом отношении Уитком и Моррис писали: "... снижающаяся продолжительность жизни после Потопа, как представляется, совершенно согласуется с нашим представлением о рассеивании защитного покрывала земли во время Потопа. Как мы отмечали, этот водяной купол (возможно, также содержавший большое количество двуокиси углерода и озона, усиливавших эффект) обеспечивали теплую, приятную, предположительно здоровую окружающую среду по всему миру. Вероятно, самым значительным действием этого купола был защитный эффект от сильной радиации, обрушивающейся на землю из космоса. Известно, что коротковолновое излучение, а также воздействие элементарных частиц всех видов, производит разрушительное действие - как соматическое, так и генетическое - на организмы, и это истинно для всех видов излучения" (The Genesis Flood , с. 399). Таким образом, грех в очередной раз подтверждает свой разрушительный вклад в болезненное состояние человека.
Зачастую большое количество несчастий связывают с метеорологическими явлениями, такими как ураганы, землетрясения и т.п. Но опять же, представляется очень вероятным, что неистовые погодные условия являются результатом изменения земли ввиду всеобщего потопа. Рассматривая точку зрения о "парообразном покрывале", Уитком и Моррис утверждают, что его действие "как правило, сдерживало атмосферный круговорот, характеризующий нынешнюю тропосферу, который, в основном, вызывается разницей температур между точками различных широт и высот. Постоянная "битва" атмосферных фронтов отсутствовала, поэтому климат во времена до потопа был не только теплым, но также и без неистовых бурь". Далее, "Воды как над небесной твердью, так и под ней были в значительной степени изолированы, температуры были равномерно теплыми, не было сильных дождей, ветров и, возможно, землетрясений и вулканических извержений" (там же, с. 240,243). Ревинкель соглашается с этим: "Штормы и дожди были неизвестны в мире Адама ..." (в процитированном выше произведении, с. 12). Если бы не порочность человека, потопа бы никогда не было; физические характеристики этой земли не изменились бы так сильно; и человеку не пришлось бы страдать от последствий этих изменений сегодня!
Есть еще одно обстоятельство, которое следует упомянуть в этой связи, и оно заключается в следующем. Бог сотворил человека со свободой нравственного выбора. Человеческие существа имеют способность принимать решения. Таким образом, эта свобода воли, вкупе с тем фактом, что материальная вселенная управляется естественными чаконами, непременно приводит к определенному количеству страданий. Если человек имеет свободу прославлять Бога, и это именно та цель, с которой он был сотворен (Ис, 43:7), он также должен быть свободен совершать ошибки, которые повлекут за собой страдание. Задумайтесь о том, какое бы сложилось положение, если бы Господь вмешивался, совершая чудеса и этим самым приостанавливая действие законов природы, всякий раз, когда где-нибудь в мире какой-нибудь человек оказывался в кризисной ситуации. Тогда процесс, который мы называем действием законов природы и на который надеемся при совершении дел в каждый день своей жизни, был бы таким беспорядочным, бессистемным и ненадежным, что существование человека вряд ли было бы возможным.
В заключение следует обратить внимание на благословения боли и страданий, как с физической, так и духовной точек зрения. Зачастую боль имеет для человека огромное значение. Она служит часовым, предупреждая нас об опасностях, которые в противном случае могли бы привести нас к гибели. Если бы мы не чувствовали боли от чрезмерного жара, мы могли бы сгореть, не осознавая этого. Если бы мы не испытывали приступов голода, то могли бы умереть от недоедания. Если бы мы были нечувствительны к боли, то не существовали бы те сигнальные устройства в организме, которые отправляют нас к врачу, чтобы установить диагноз и назначить лечение. Следовательно, мы должны быть в большой степени благодарны за существование боли.
Кстати, позвольте мне привести краткий комментарий относительно существования боли в животном царстве, поскольку это часто упоминается в связи с проблемой страданий. Уместны следующие наблюдения. (1) Все мироздание, включая животных. испытывает последствия греха, проклявшего землю. "Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Рим. 8:22). (2) Боль способствует самосохранению животных, так же как и в случае с человеком. (3) Боль это явление, происходящее в мозге. Так как мозг животных с точки зрения психики устроен проще человеческого мозга, не следует предполагать, что боль причиняет им такие же сильные страдания. Как кажется, это подтверждается поведением некоторых созданий. "Краб, например, смакуя поглощает другого краба, в то время как его самого поедает более крупная особь; и это показывает, что краб вряд ли испытывает какую-либо боль, так как практически универсальный эффект боли состоит в том, чтобы испортить удовольствие от еды."
Страдания также способствуют духовному улучшению человека, (1) Страдание, связанное с внезапными природными бедствиями, усиливает "осознание [человеком] того, что его жизнь на земле как определенна (в том смысле, что она когда-нибудь придет к завершению), так и неопределенна (в отношении точного времени, когда наступит конец)," и, следовательно, страдание "должно вести человека к более серьезным размышлениям о Боге и должном отклике на Его призыв. Разрушительная сила и неуверенность, присущие таким событиям, служат напоминанием человеку о том, что этот мир не является его вечным домом" (Томас Уоррэн, Have Atheists Proved There Is No God?, с. 59). Действительно, страдания в общем не позволяют нам слишком сильно любить этот старый мир, следовательно, мы "стремимся к лучшему, то есть, к небесному" (Евр. 11:16). (2) Страдание дает человеку возможность проявить свои самые благородные качества, на которые он способен. У.Х. Тертон пишет: "... если бы в этом мире не было страданий, не могло бы быть силы духа, мужества, терпения, сострадания, сочувствия к другим, самопожертвования - фактически, ничего, что составляет наивысший тип человека" (The Truth of Christianity, с. 75). (3) Страдания раскрывают то, насколько ограничен хрупкий человек, и через это побуждают нас возложить свои заботы на Бога, зная, что Он заботится о нас (1 Пет. 5:7), Вероятно, человек до тех пор не может осознать всей глубины молитвы, пока он не погрузится в свои собственные страдания или страдания любимого человека. (4) Страдания дают нам возможность показать, что наш Бог на самом деле достоин поклонения, даже безотносительно замечательных благословений, которые Он дарует. Именно в этой связи Иов стал трофеем Господа. Сатана говорил, что если отнять у Иова все благословения, то Иов проклянет Бога. Этим самым сатана намекал на то, что Господь не был достоин поклонения только на основе Его сущности. Итак, Иов лишился всего имущества, был подвержен ужасным напастям и много страдал, однако, он не проклял Бога, подтверждая, что Господь "достопоклоняем" (Пс. 17:4). Подводя итог, следует напомнить, что хотя большое число несчастий человека является следствием греха, если он только будет упражняться в мудрости, дарованной ему Богом, он может употребить бедствия с тем, чтобы развивать такие качества характера, которые угодны Богу и через которые Он может быть прославлен.
Наука
Другие полагают, что успехи современной науки превратили неверие в широко распространенную жизненную философию. Стала ли наука священной коровой, а научная лаборатория - "свято святым" местом? Очевидно, что для многих поверхностно мыслящих людей так оно и есть. По общему признанию, мы многим обязаны науке, но наука всем обязана Богу! Господь вовсе не вышел из употребления. Напротив, каждое научное открытие еще в большей степени прославляет Создателя. Автор научно-популярных работ, Линкольн Барнетт, утверждает, что ученым становится все труднее решать встающие перед ними задачи, не прибегая к помощи Бога (The Universe and Dr. Einstein, с. 22), и Джеймс Джонси соглашается с этим, утверждая, что "многие ученые обращаются к Богу как окончательному и единственному ответу на проблемы этого мира". Он даже говорит, что "атеисты или враждебно настроенные агностики даже в научных кругах становятся белыми воронами" (Science Returns to God, с. 10,17). Кстати, доктор Джонси имеет десять научных степеней, включая степень бакалавра естественных наук, психологии, философии и богословия; степень магистра естественных наук, истории и богословия; степень доктора математики и религии. Отис Гейтвуд привлекает внимание к тому факту, что "во время высадки на луне "Аполло-10" телевидение объявило на весь мир, что 89% ученых, принимавших участие в разработке этой программы, верили в Бога. Один из астронавтов прочитал на весь мир: "В начале - Бог". Когда 89% лучших ученых мира в чем-то сходятся, мы можем с уверенностью сказать, что это научно достоверно" ("There is A God in Heaven", с. 157). Следовательно, человеку не нужно отказываться от своей веры из-за надуманных противоречий между верой в Бога и наукой. Напротив, нам следует радоваться успехам науки с уверенностью в том, что они будут дополнительными свидетельствами существования Бога и Его величия.
Учение атеизма
Перед завершением этой главы, посвященной атеизму, мы чувствуем необходимость привлечь внимание к тому, как атеисты самодовольно называют свое мировоззрение совершенно "научным" и рациональным. Им кажется, что вера нерациональна, и поэтому они хотят от нее отмежеваться. Однако, истина состоит в том, что на самом деле для принятия атеизма необходимо больше веры, причем веры нерациональной, чем для принятия теизма. Атеист действительно, на самом деле, имеет веру! Джеймс Д. Бейлс рассматривает некоторые существенные моменты веры в учении атеизма (Communism: Its Faith and Fallacies,с. 40-43). Далее следует переложение некоторых из его мыслей.
(1) Хотя атеист не может этого доказать, он верит в то, что Бога нет. "Для того чтобы знать, что Бог не существует, человеку пришлось бы знать все и быть везде, ибо то, чего он не знает, может доказать существование Бога. Ему пришлось бы знать все силы, которые когда-либо действовали, ибо одна сила, которую он не знает, может оказаться Богом. Человек, который обладал бы такими качествами, сам был бы Богом!" Таким образом, атеист, чтобы не противоречить самому себе, должен быть самотеистом, то есть, Богом для самого себя. Нет настоящих атеистов, а есть только обожествившие себя идолослужители, поклоняющиеся самим себе. "Атеист не может перевернуть этот аргумент и сказать, что человек должен знать все, чтобы иметь достаточные причины верить в Бога. Различные свидетельства показывают, что принять Бога разумно, а отвергнуть Его - нелогично. Нам необходимо знать, по крайней мере, некоторые из этих свидетельств, но нам не нужно знать все."
(2) Атеист высмеивает концепцию предвечного Бога, однако, он сам верит в вечное существование материи. Его вера в вечное существование материи не только не подкрепляется достаточными свидетельствами, но и противоречит одному из наиболее подтвержденных научных законов, второму началу термодинамики, который показывает, что вселенная "истощается", а потому имела начало. Также гораздо разумнее верить в то, что Разум (Бог) произвел материю, жизнь и человеческую совесть, чем верить в то, что материя создала разум, совесть и интеллект.
(3) Атеист верит, что жизнь возникла самопроизвольно из неживой материи. Но это противоречит свидетельству закона биогенеза, который утверждает, что жизнь может происходить только от ранее существовавшей жизни. Теория самопроизвольного зарождения, как однажды искренне признал один неверующий, "далека от доказанности, и невозможно, чтобы когда-либо появилось достоверное доказательство" (Элфорд М. Элиотт, Zoology, с. 33).
(4) Атеист верит, что порядок и устройство, обнаруживаемые в природе, являются попросту результатом стечения обстоятельств или случайности, не обладающей разумом и сознанием. "Атеисты обычно утверждают, что в природе есть, по крайней мере, "очевидный порядок" или замысел", который они приписывают не одаренным разумом силам. Это совершенно противоречит всему нашему опыту, который показывает, что замысел может быть только результатом действия разума.
(5) Атеист верит, что сознание возникло из случайного сочетания молекул, не обладающих сознанием. У него нет совершенно никаких доказательств этой невероятной точки зрения.
(6) Атеист верит, что "не имеющая никакого отношения к морали материя сотворила человека с моральной чувствительностью - чувством обязательства или долга". Я призываю к вашему здравому смыслу, разве кажется разумным то, что первобытная слизь могла развиться в человека, остро воспринимающего мораль?
(7) Чтобы сохранить последовательность, атеист должен верить, что человек это попросту "робот, состоящий из материи, лишенный способности выбирать, а потому не несущий никакой ответственности за свое поведение. Как может материя, какой бы утонченной она ни была, делать выбор среди нескольких возможностей и нести ответственность за это решение?" Когда атеист ведет себя подобно сущности, имеющей нравственные обязательства, он опровергает свои собственные утверждения.
(8) Опять же, для того чтобы сохранить последовательность, атеист должен верить, "что всякая мысль нерациональна, ибо она целиком представляет собой побочный продукт нерациональных сил. Согласно атеизму, мыслительные процессы полностью управляются физическим движением атомов в мозге". Пару лет назад я разговаривал с атеистом, утверждавшим, что вера в Бога нерациональна, так как подобное верование является лишь результатом действия человеческого мозга, развившегося в процессе эволюции из материи. Очевидно, он так и не понял, что, если его рассуждения были правильны, то сам атеизм, который он убеждал меня принять, был также продуктом эволюционировавшего мозга, состоявшего из чистой материи, и, следовательно, недостоин моего внимания! Ход его мыслей совершенно разрушал его собственные позиции. Бейлс кратко отметил: "Насколько странно то, что люди, называющие себя "рационалистами" и утверждающие, что "теисты" нерациональны, приходят к выводу, который предполагает, что всякая мысль нерациональна".

дальше







назад

Бог есть
"... без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть ..." (Евр. 11:6). В этом богодухновенном отрывке святой автор утверждает, что приходу к Богу и угодности Ему должно предшествовать уверование в существование Вседержителя. Но что же это такое, "вера", которая необходима для общения с Богом? Являет ли она собой слепой прыжок в темноту? Абсолютно субъективное ощущение? Эмоциональное явление, оторванное от разума, доказательств и знания? Конечно, нет. Слово "вера", в его употреблении в Писании, имеет всестороннюю сущность. Она включает в себя убежденность в некоторых фактах (основанную на веских свидетельствах), внутренний настрой доверять Богу нашего существования и желание повиноваться Его воле.
В соответствии с учением богодухновенных авторов Писания, вера и знание вовсе необязательно взаимно исключают друг друга. По причине чудесного превращения воды в вино в Кане Галилейской, ученики уверовали во Христа (Иоан. 2:11). Именно знание ими фактов (как через наблюдение, так и, возможно, через опыт - вкус) питало их веру. По прошествии некоторого времени, проведенного в общении с Иисусом, жители Сихаря могли утверждать: "Уже не по твоим речам [женщины-самарянки] веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира" (Иоан. 4:42). После того как Фома лично осмотрел руки и ребра Иисуса после воскресения, он получил наставление: "не будь неверующим, но верующим" (Иоан. 20:27). И Павел мог с уверенностью сказать: "... я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день" (2 Тим. 1:12). Подобные примеры можно приводить снова и снова.
И теперь я подхожу к этому вопросу. Может ли человек в действительности познать, что Бог существует? Можем ли мы утверждать, что имеем веру, которая основывается на разумных, познаваемых и убедительных свидетельствах; или мы должны с сомнением, слабостью и жалостью в голосе шептать миру о неубедительной вере? Задача этого наложения состоит в подтверждении первого.
Наверное, кто-то совершенно оправданно удивится необходимости представлять свидетельства существования Бога. Это прекрасным образом выразил Эдвард Томпсон: "...учение одного живого и истинного Бога, Создателя, Хранителя и Благодетеля вселенной, которое решает такое множество проблем, снимает такое количество сомнений, устраняет столько страхов, дарует столько надежд, придает всему такую возвышенность и становится источником всех благородных сил, по нашему мнению, должно приниматься каждым здравым человеческим умом при первом же возвещении" (Evidences of Revelation, с. 1). Однако, некоторые, вопреки своим лучшим интересам, заставили себя стать скептиками, и поэтому нам необходимо иметь способность обратиться к ним с разумным изложением существования Бога и Его заботы о них.
Сущность нашего аргумента
Мы утверждаем, что можем доказать существование Бога любому беспристрастному человеку. Конечно, употребляя слово "доказать", я не имею в виду то, что мы можем физически продемонстрировать существование Бога каким-либо научным экспериментом. Однако, эмпирическое наблюдение (означающее то, что полностью основывается на опыте и наблюдении) это не единственный способ, при помощи которого могут быть построены веские доказательства. Юристы признают обоснованность такого понятия, как prima facie (лат. - "прежде всего", "при отсутствии доказательств в пользу противного"). Это возникает в том случае, когда могут быть представлены адекватные свидетельства, чтобы иметь основания для предположения факта, который, при невозможности его опровергнуть, законно выступает как факт. Этим самым я хочу сказать следующее: есть огромное количество свидетельств, которые убедительно говорят в защиту существования Бога, и это, несомненно, не может быть опровергнуто надлежащими доказательствами.
Перед тем как непосредственно обратиться к свидетельствам, позвольте мне подчеркнуть, что в Библии не предпринимается формальных попыток доказать существование или происхождение Бога. Его существование предполагается как первая истина, и Его предвечность подтверждается. Это поразительным образом вступает в противоречие с языческими легендами других мировых религий. Египтяне делали предположения, что Осирис, солнце, сотворил различных богов, которые, в свою очередь, произвели других. Индийское богословие рассказывает о Брахме, отце всех тварей, который появился из золотого яйца и т.п. "Но никакие подобные недостойные характеристики не оскверняют благородного величия Писания" (Каннингем Гейки, Hours With the Bible, т. 1, с. 28).
Начиная это исследование свидетельств существования Бога, я хотел бы предварить свои доводы словами Уильяма Ньютона Кларка.
"Некоторые, твердо придерживающиеся веры в существование Бога, сомневаются, можно ни это доказать. В защиту этого приводились различные аргументы, но нее они подвергались критике и считались неадекватными для соответствующего вывода. Часто утверждают, что найти удовлетворительное доказательств" просто невозможно. Но недовольство этими аргументами легко объяснить. Если Бог существует, он - наиболее глобальная и всеобъемлющая из всех реалнй. Если он существует, то на фоне всего обозримого и обозреваемо- го существование есть невидимый добрый личностный Дух, способный производить и управлять всем. Неудивительно, что аргументы в пользу такого глобального вывода, вывода, имеющего такую природу, кажутся неадекватными. Конечно, органы чувств не дают прямых показаний; они дают предпосылки для аргументов, но не приводят к выводам. Нелегко найти убедительные свидетельства, ибо предпосылки, которые в полноте содержат этот великий вывод, оказываются в распоряжении с трудом. Одно доказательство само по себе не может в достаточной мере подтвердить такой великий факт. Реальность такой Сущности может быть точно установлена только при помощи нескольких аргументов, действующих одновременно, происходящих из различных сфер существования и подтвержденных различными способностями человеческого духа. Это вывод, которого нельзя достичь без помощи аргументов, недостаточных каждый сам по себе для такого великого вывода, однако, существенных каждый на своем месте, доказывающих некоторую часть великой истины; доказательства собирательные и дополняющие друг друга, каждый из которых предусматривает наличие других для окончательного вывода" (An Outline of Christian Theology, с. 103,104).
Предрасположенность человека к религии
Мой первый аргумент может быть сформулирован кратко следующим образом. Предрасположенность к религии это черта, которая присуща всем людям (и только им). Если предположить, что мир вокруг нас рационален, то невозможно, чтобы такое всеобщее явление, как религия, было бы основано на иллюзиях. Один авторитетный источник гласит относительно религиозных наклонностей человека:
"Еще во времена Цицерона в первом столетии до Р.Х., или даже ранее, языческие мыслители отмечали, что религия, в той или иной форме, это всеобщая черта человеческой природы. И лота ныне в качестве доказательства обратного приводятся кажущиеся исключения "атеистических племен", можно сказать, что антропологическая наука в целом подтверждает это древнее суждение. Действительно, могут быть дикари (хотя это не доказано), среди которых нельзя обнаружить определенные черты религиозного служения; но являются ли они нормальными представителями пусть даже и недоразвитого человечества? Разве не существует такое явление как деградация? И разве у этик дикарей не сохранились, по край- ней мере, остатки религиозных наклонностей? Ибо это все, чего на самом деле требует наш аргумент. Всемирное движение христианских миссий к язычникам, как представляется, с торжеством свидетельствует, что любая раса или племя людей, каким бы деградированным и атеистическим оно ни было на первый взгляд, обладает той искрой религиозных наклонностей, которую можно раздуть и превратить в сильное пламя" (Дж.Р. Думелоу. The One Volume Bible Commentary, Введение, с. 101).
Теперь давайте зададимся очень важным вопросом: каково происхождение этой религиозной наклонности в человеке? Атеисты утверждают, что "первые боги возникли через олицетворение сил природы ... из большого количества более или менее ограниченных и взаимно ограничивающих богов в человеческом сознании возникла идея одного исключительного бога монотеистических религий" {Джеймс Бейлс, Сcommunism: Its Faith and Fallacies, с. 45). Это - всего-навсего предположение, совершенно расходящееся с фактами. Дж.Р. Свонтон, должностное лицо Института Смита, объявил, что точка зрения, предполагающая, будто религиозные представления или чувства происходят от природных явлений, "недоказуема и невероятна", независимо от того, насколько тесной может показаться связь между ними (там же, с. 49). Более того, исследования Уильяма У.Ф. Петри, сэра Уильяма Рэмзи и множества других выдающихся ученых красноречиво свидетельствуют в пользу того факта, что во всех культурах, которые можно подвергнуть исследованию, монотеизм всегда предшествует политеизму. Поэтому снова и снова возникает вопрос: каково происхождение религиозных представлений человека?
Во-первых, довольно очевидно, что человек интеллектуально неспособен изобрести идею о Боге. Это выразительно подчеркнул Александр Кэмпбелл во время дебатов с неверующим Робертом Оуэном. Кэмпбелл обратил особое внимание на то, что, согласно утверждениям атеистов, идея о Боге неразумна, следовательно, она не могла возникнуть в человеческом мышлении посредством разума. Атеисты также отрицают, что Бог явил свое присутствие человеческому роду. Поэтому Кэмлбелл поставил такой вопрос: откуда пришла концепция о существовании Бога? Его доводы были сформулированы следующим образом: "Христианское представление об извечной Первопричине, или о Боге, пребывает теперь в мире, и было в нем с незапамятных времен. Вы [скептики] говорите, что оно не могло войти в мир через разум, и оно не пришло через откровение. Теперь, так как вы - философы и историки, и имеете все средства познания, ответьте, Как оно пришло в этот мир?" Оуэн ответил: "Через воображение". Ученый Кэмпбелл парировал так: "Теперь, давайте рассмотрим достоинства этого решения. Воображение, как соглашаются все авторы, не имеет способности изобретать новые идеи. Оно имеет способность анализирования, сочетания, соединения и видоизменения всех различных идей, ему предоставленных; но воображение не имеет созидательной способности.
Ни одна философская школа, преподаваемая ныне в любом учебном заведении, не даст нам права приписать любую подобную способность воображению. Этого не допускают ни Лок, ни Хьюм: а эти люди наиболее уважаемые в христианских и атеистических учебных заведениях". Затем он процитировал слова Хьюма и Лока относительно этого вопроса. Свидетельство Хьюма имеет большое значение, так как он - неверующий, поэтому я воспроизвожу его здесь.
"Хотя нет ничего более безграничного в производимых действиях, чем сила разума к воображения человека, - создание монстров и сочетание несовместимых форм и явлений причиняет воображению не больше трудностей, чем помыслы о самых естественных и знакомых предметах; и в то время как тело привязано к одной планете, по которой оно с трудом и болью передвигается, воображен не и мысли могут переносить нас в мгновение ока в самые отдаленные районы вселенной. Но, хотя кажется, что наша мысль обладает неограниченной свободой, при более пристальном рассмотрении мы обнаружим, что на самом деле она заключена в очень тесные рамки, и что вся эта созидательная сила разума оказывается ничем иным, как способностью сочетания, перемещения, усиления и преуменьшения материалов, предоставляемых нам органами чувств и опытом" (Сampbell-Owen Debate, с. 123.124).
Затем мистер Кэмпбелл, чтобы окончательно решить этот вопрос, призвал Оуэна попробовать вообразить шестое чувство. Таким образом, Кэмпбелл утверждал, что представление человека о божественной Сущности было получено в результате откровения.
Другие приходят к выводу, что человек интуитивно чувствует определенные концепции. Один автор выражает это так: "Разум устроен таким образом, что он немедленно распознает реальность определенных идей и обоснованность определенных предположений. Кратчайшее расстояние между двумя точками определяется по прямой; две вещи, равные третьей, равны между собой; все, что начало быть, имело причину своего начала; мы должны поступать правильно. Разум, который не воспринимает эти истины, недоразвит либо ненормален" (Х.У. Эверест, The Divine Demonstration, с. 11,12). В эту категорию подпадает факт существования Бога. Х.К. Тиссен утверждает, что человек не может отрицать Бога, не нарушая при этом самые законы природы. "Если мы отрицаем это," - говорит он, "это отрицание неестественное и может иметь только временный характер" (Lectures in Systematic Theology, с. 56). Однако как уже было упомянуто, этот аргумент далеко не исчерпывающий; он служит, по словам некоторых, "свидетельством того, что есть свидетельства". Он заставляет разум требовать еще больше информации. И в чем мы можем быть уверены, так это в том, что он гораздо лучше объясняет религиозные устремления человека, чем все, предлагаемое атеизмом.
Но вдруг скептик возразит: "Если представление о Боге это основное в человеческой природе, мы не смогли бы это отрицать; но мы отрицаем это, следовательно, очевидно, что это не-интуитивно". В ответ на это достаточно отметить, что человек, пребывая под воздействием предвзятых идей или философской теории, может отрицать самое очевидное. Люди, введенные в заблуждение "Христианской наукой", отрицают существование материи, смерти и т.п. Сегодня некоторые отрицают, что человек побывал на луне!
Причина и следствие
Теперь давайте рассмотрим научный принцип причинно-следственных связей. Возможно, в развитии этого аргумента поможет простой пример. В книге Даниэля Дефо "Робинзон Крузо" рассказывается, что, когда однажды Крузо шел по берегу моря, он очень удивился, увидев на песке след ноги. Отпечаток ноги это "следствие", и Крузо, размышляя о нем, пришел к разумному выводу, что на острове он был не один - кто-то "причинил" этот отпечаток. Закон причины и следствия служит основой научного метода. Он утверждает, что каждое следствие должно иметь соответствующую причину. Также очевидно, что ни одно следствие не может качественно превосходить или быть значительнее своей причины. Поэтому мы можем так сформулировать наш аргумент.
(1) Вселенная это следствие; поэтому она, каким-то образом, должна иметь объяснение. Есть четыре возможных объяснения для ее происхождения: (а) Она всего лишь иллюзия и на самом деле просто не существует. Такую точку зрения даже не стоит рассматривать. (6) Она возникла самопроизвольно из ничего. Эта точка зрения тоже абсурдна и ненаучна. Доктор Джордж Э. Дэвис, выдающийся физик, провозгласил: "Ничто материальное не может сотворить само себя" (The Evidence of God in an Expanding Universe, редактор Джон К. Монсма, с. 71). (в) Она существовала всегда. Эта теория также недоказуема научно. Многие свидетельства в области физики, астрономии, геологии т.п. показывают, что вселенная невечна; она в самом деле имела начало, (д) Она была сотворена. Это - единственно возможное объяснение и единственно разумная точка зрения на происхождение вселенной.
(2) Так как вселенная действительно существует, но она не существовала всегда, очевидно, что она является следствием, которое имело причину. Далее, так как она не могла сама стать причиной своего появления, она должна была иметь причиной что-то еще, нечто превосходящее себя. Она должна была произойти от силы, которая качественно превосходит материальную субстанцию вселенной. Я допускаю, что этот аргумент имеет ограничения. Однако, он дополняется другими аргументами и по-своему очень показателен.
Иногда утверждается, что такой ход мысли необоснован, ибо, если все должно иметь причину, то должна быть нескончаемая череда причин, даже причина для нашей причины (Бога). Это возражение на самом деле необоснованно, так как наша позиция состоит только в том, что каждое следствие должно иметь причину. Нельзя предполагать, что Бог это следствие. Джон Герстнер отмечал: "Так как каждое следствие должно иметь причину, в конечном итоге должна быть одна причина, которая не является следствием, но только причиной, или как же тогда можно объяснить следствия? Причина, которая сама является следствием, ничего бы не объяснила, но потребовала бы других объяснений. Это, в свою очередь, потребовало бы дальнейших объяснений, и мы имели бы совершенно бесконечное обратное движение. Но данный аргумент показал, что вселенная, как мы ее знаем, является следствием и не может объяснить сама себя; для ее объяснения необходимо нечто, что, в отличие от нее, не является следствием. Должна быть извечная причина. В этом есть смысл" (Reasons For Faith, с. 53). В заключение, для меня довольно очевидно, что этот аргумент имеет основания, потому что он используется богодухновенным автором. "... всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог" (Евр. 3:4).
Замысел
Наш следующий аргумент в значительной степени прибавит к основанию, которое мы только что заложили. Это аргумент, основанный на порядке, устройстве и замысле. Обычно делается вывод, что порядок и полезное устройство в какой-либо системе предполагают разум и намерение со стороны причины, дающей начало этой системе. Вселенная, - от безбрежности многочисленных солнечных систем до крохотного мира молекул, - проявляет удивительный замысел и целеустремленность. Единственный вывод, к которому может прийти рациональный, непредвзятый разум, состоит в том, что существующие системы этого мира были намеренно спроектированы Разумной Причиной. Можно написать целые тома, посвященные плану, который характеризует эту вселенную. Ради краткости я упомяну всего пару существенных обстоятельств.
Пригодность земли для обитания на ней человека ведет к единственно возможному выводу о том, что она была создана именно с таким намерением. Хорошо написал по этому поводу доктор Роберт Э.Д. Кларк:
"... мы можем быть уверены, что, когда мы сравниваем землю с другими планетами, то представляется, что при ее создании слились все милости судьбы. Расположенная на подходящем расстоянии от солнца, построенная с правильным размером, с радиоактивными элементами. сконцентрированными в ее коре, снабженная уникальным спутником, достаточно большим, чтобы освещать ночь и управлять природными ритмами, вращающейся так, чтобы производить день и ночь и сезонные колебания температур, покрытая в основном водой, которая в целом обеспечивает постоянство температуры, снабженная континентами и океанскими бассейнами к совершенно подходящим количеством воды, чтобы наполнить их, и океаном, содержащим соль, которая дает возможность формированию в атмосфере облаков и дождя, но океаном, который, дабы сохранить жизнь в течение геологического времени, никогда не накапливал сильной щелочности или кислотности, и в котором в виде осадка поглощаются токсичные металлы - о чем еще мы можем попросить?" (The Universe- Plan or Accident?, с. 90).
Хотя я несогласен с кратким упоминанием доктором Кларком "геологического времени", о чем я буду говорить ниже, его характеристика уникальности земли очень хорошо сформулирована. Я настоятельно рекомендую эту книгу доктора Кларка тем, кто желает продолжить эту линию нашего исследования.
Обоснованность аргумента о замысле в устройстве вселенной подтверждается Святым Духом через различных библейских авторов. Давид воскликнул: "Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь" (Пс. 18:2). В Новом Завете Варнава и Павел убеждали язычников в Листре относительно благотворных природных явлений. Они утверждали, что Бог "не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши" (Деян. 14:17). Павел, опять же, говорит: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце" (Рим. 1:20,21). Из этого отрывка, несомненно, следует, что существование Бога настолько очевидно в сотворенном им мире, что отказ признать это не имеет оправдания.
Размышляя о чудесах человеческого тела, Давид изрек своими устами: "Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это" (Пс. 138:14). В сочинении "Man, Physiologically Considered" доктор Александр Макалистер, магистр искусств, доктор медицины, член Королевского научного общества, преподаватель анатомии в Кембридже, сказал о теле человека: "Детали, из которых состоит человеческий механизм, настолько сложны, что требуется исследование длиной в целую жизнь, чтобы обрести надлежащее знание этого устройства; и чем пристальнее мы его изучаем, тем более чувствуем необходимость признать, насколько полно каждая часть, даже самая незначительная, несет на себе печать совершенства в своем расположении и употреблении". Рассмотрев различные аспекты строения человеческого тела, доктор Макалистер делает вывод: "Важный урок, который преподает нам исследование человеческого тела, состоит в совершенной приспособленности средств для достижения цели, и структуры для исполнения ее предназначения. Непредвзятый разум не может не прочесть на каждом органе, даже, можно сказать, на каждой клетке и волокне, надпись о предназначении и через это познать, что они являются продуктом высшей силы, управляемой высшей мудростью". Эти цитаты можно найти в замечательном сборнике, озаглавленном Living Papers (т. VII, Essay XXXIX, с. 15,47). Этот сборник представляет собой серию сочинений известных ученых на тему христианских свидетельств, и хотя, насколько мне известно, он давно не выходил из печати, его можно довольно легко найти через магазины, торгующие подержанными книгами, и я настоятельно рекомендую его тем, кто заинтересуется таким исследованием. Для молодежи в издательстве "David C. Cook Company" была издана понятная и насыщенная информацией брошюра "God's Miracle of You". В предисловии приводится цитата выдающегося хирурга Говарда Хамлина: "Мне трудно понять, как врач может быть атеистом". Он кратко объясняет: "Человеческое тело обладает большим запасом надежности. Человек может жить с одной четвертой частью одной почки, если она работает. Наши легкие состоят из пяти долей. Жизнь может поддерживаться только одной долей. Человек может жить всего лишь на одной девятой части своей печеночной ткани, хотя печень это тот орган, который замечательным образом восстанавливается после приступа болезни".
Однако, атеисты могут возразить, что, так как в природе существуют явные примеры бесцельности, то это отвергает концепцию целеустремленного Бога. И все-таки, есть ли в природе подлинные примеры бесцельности? Тот факт, что человек со своим ограниченным знанием не может увидеть цель, вовсе не означает, что ее нет. Как раз об этом говорит Герстнер.
"Очень многое в этом мире, как может показаться, не имеет определенной цели. Кажется, что многое зависит от случая или случайности. Сперматозоид оплодотворяет яйцеклетку, но для этой цели используется гораздо больше сперматозоидов, чем необходимо. Итак, если в этом процессе очевидно предназначение, то как быть с его аспектами, которые не имеют определенной цели? Семечко одуванчика снабжено парашютом, который замечательным образом приспособлен для перемещения. Однако, многие из таких семян приземляются там, где они не могут пустить корни. Как быть с ними?..
Давайте возьмем излишнее количество сперматозоидов, которые "пропадают зря" в процессе оплодотворения. В первую очередь, отметьте, что если это так (то есть, если они действительно пропадают зря), этот факт не доказывает, что тот один, который оплодотворяет яйцеклетку, не был предназначен именно с этой целью. То есть, факторы, которые не обладают определенным предназначением, не свидетельствуют против тех, которые, очевидно, им обладают. До тех пор пока очевидно, что сперматозоид, оплодотворяющий яйцеклетку, и семечко одуванчика, пускающее корни в земле, были приспособлены для этих целей, мы имеем свидетельство целесообразности во вселенной. Миллион случаев обратного не может служить противовесом этому повторяющемуся факту.
Есть свидетельство целесообразности даже в тех сперматозоидах, которые не оплодотворяют яйцеклетку. Положение таково, что на пути сперматозоида к яйцеклетке существует множество препятствий. В таком случае разве что-либо могло быть более разумным, чем обеспечение множества сперматозоидов, чтобы, по крайней мере, один из них смог достичь цели? Если бы человек пытался поймать дикое животное, которое досаждало бы жителям его округи, с его стороны считалось бы разумным поставить большее количество ловушек, чем одну. В конечном итоге, использована будет только одна ловушка, но для достижения цели будет благоразумно поставить много" (Джон Герстнер, в цитируемой выше работе, с. 55,56).
Чтобы подвести итог этим мыслям, позвольте мне высказать следующее. 1. Во вселенной есть множество убедительных свидетельств целесообразного замысла. 2. Такой целеустремленный замысел является очевидным доказательством Разума. 3. Разум означает Сущность. Следовательно, совершенно логичен вывод о том, что нашу нынешнюю упорядоченную вселенную привела к существованию разумная Сущность.
Нравственная сознательность
Другой аргумент, придающий большее значение нашему изложению, включает признание факта существования нравственной сознательности человека. Во всех людях присутствует элементарное признание нравственного закона, перед которым ответственны все разумные люди. Этот факт очевиден как для чересчур самодовольного атеиста, так и для самого невежественного дикаря. Неверующий человек может как угодно отрицать свою личную веру в какой бы-то ни было подобный закон, однако, если произойдет убийство его жены, или его ребенку будут досаждать, он станет громогласно заявлять о том, что было совершено "зло". Я хочу сказать следующее: каждого человека можно подвести к такой точке, когда он начнет защищать некое мерило добра и зла. Эта нравственная сознательность в человеке врожденная. У животных ее нет. Собака не испытывает никакого раскаяния, утащив кость у себе подобных. И я допускаю, что человек может притупить свою совесть, но это не опровергает факта ее существования. "В своем исследовании на тему преступления и личности психолог Х.Дж. Айсенк отмечает, что в преступную деятельность, которая далека от того, чтобы иметь всеобщий характер, вовлечена небольшая часть населения, возможно, менее 10 процентов. Он указывает на то, что большинство людей ведут порядочный, нравственный, законопослушный образ жизни. Он делает вывод на основе своих изысканий, что "причина, по которой мы не крадем в условиях, когда практического не остается шанса на то, что нас поймают, должна заключаться в том, что внутри нас есть нечто сдерживающее. И это гораздо сильнее влияет на наше поведение, чем довольно абстрактный страх перед полицейским или судьей" (Family Weekly, 11 июня, 1972 г.).
Конечно, мы хорошо осведомлены о том факте, что точное представление человека о том, что "нравственно", может отличаться от страны к стране и от эпохи к эпохе. Наша мысль не в этом. Совесть человека должна воспитываться тем, кто ее дал, а именно Богом. Человеческое чувство нравственности может быть в значительной мере искажено. Мой аргумент состоит в следующем. Независимо от того, насколько низко человек может пасть, независимо от того, насколько искаженным может быть его мышление, если он по-прежнему остается разумным человеком, у него останется некоторое осознание того, что, по крайней мере, для него является нравственным. И это осознание не может объяснить ни один атеист! Небольшая, но ценная книга К.С. Льюиса, однажды бывшего скептиком, содержит краткий абзац, который я сейчас процитирую.
"Я знаю, что некоторые люди говорят, будто представление о законе природы или адекватного поведения, известного всему человечеству, не имеет основания, потому что различные цивилизации и различные эпохи имели довольно различные представления о нравственности.
Но это не так. Между их основами морали существовали различия, но они никогда не оказывались абсолютными различиями. Если попытаться сравнить нравственное учение, скажем, древних египтян, вавилонян, индусов, китайцев, греков и римлян, то нас может поразить, насколько они похожи друг на друга и на нас самих. Некоторые свидетельства этому я собрал в приложении к другой книге (The Abolition of Man); однако, сейчас мне необходимо только попросить читателя задуматься над тем, что могло бы означать совершенно иное представление о нравственности. Представьте страну, где людьми восхищались за то, что они бежали с поля битвы, или где человек испытывал гордость от возможности обмануть всех людей, проявивших к нему верх доброты. С таким же успехом можно пытаться представить себе страну, в которой дважды два равняется пяти. Люди отличаются во мнении о том, в отношении кого следует проявлять бескорыстие - либо только к своей семье, либо к гражданам своей страны, либо ко всем. Но они всегда соглашались на том, что человеку не следует ставить себя на первое место. Эгоизм никогда не был предметом восхищения. Люди придерживались различных мнений в том, сколько иметь жен - одну или четырех. Но они всегда сходились в том, что нельзя попросту брать любую женщину, которая тебе понравится." (Mere Christianity, с. 19).
Следовательно, существует всеобщее признание нравственного закона. Если существует нравственный закон, то должен быть нравственный законодатель, заложивший в человеческом сердце нравственную восприимчивость, которая, в зависимости от того, какому воспитанию ее подвергли, будет либо обвинять человека, либо оправдывать его. Апостол Павел подтверждает эту самую истину в Послании к Римлянам 2:14,15.
Как я говорил в начале, каждый из этих предшествующих аргументов, если рассматривать их раздельно, имеет определенные ограничения. Однако, во взаимодействии, они более чем убедительны, если только человек проявит интеллектуальную беспристрастность.
Исторически существовавший Христос
Но, по моему мнению, наиболее оправданным и совершенно потрясающим аргументом в защиту существования Бога является исторически признанная личность и воздействие Иисуса Христа. Нет совершенно никакой возможности объяснить Христа вне того факта, что он пришел от БОГА. Давайте ненадолго задумаемся об этом. Прежде всего, Иисус Христос был историческим персонажем, чья достоверность доказуема. По происхождению он был иудеем; его страной была Палестина. Он умер в Иерусалиме во времена правления прокуратора Понтия Пилата и императора Тиберия Цезаря. Это - неопровержимые факты; они так же неоспоримы с точки зрения истории, насколько бесспорной может быть сама история.
Далее, этот самый исторически существовавший Иисус каким-то образом дал начало религиозному движению, которое до самого основания потрясло этот старый мир. Ни одна философия, религиозная или иная, не может даже начать состязаться с практически всеобщим воздействием христианской религии. Например, возьмите двух ее самых ближайших соперников - магометанство и буддизм. Рост магометанства в некоторых странах можно объяснить следующим образом: (а) оно распространяется силой; (б) оно выступает за сладострастное удовлетворение плоти и переплетает это с обещанием рая. Буддизм обещает избавление от жестокой реальности жизни посредством аскетизма и самогипнотической медитации. Это объясняет его распространение в странах с крайне низким уровнем жизни. Но как можно объяснить успех христианства? Иисус запретил его распространение силой (Иоан. 18:36), христианство не потакает плотским похотям, а напротив, запрещает их (Гал. 5:19-21). Христианину также непозволительно удаляться от жизненных трудностей через аскетическое уединение. Напротив, он должен побеждать этот мир своей верой (1 Иоан. 5:4), и его влияние должно так сиять среди людей, чтобы они могли прийти к Богу (Мат. 5:16).
Успех религии Иисуса Христа можно объяснить только на основе божественного происхождения этого движения, и это сверхъестественное происхождение проявляется в воскресении Иисуса Христа из мертвых. Я не намереваюсь сейчас начать рассмотрение свидетельств в защиту телесного воскресения Христа. Об этом были написаны многие замечательные работы. Однако, мне бы очень хотелось привести здесь одну очень важную цитату, имеющую отношение к данному аргументу. Одним из самых известных авторов недавнего времени, отрицавших воскресение Господа, был доктор Ширли Джексон Кейс из Чикагского Университета. Доктор Кейс был яростным модернистом, решительно отвергавшим сверхъестественные элементы христианской религии. И хотя он отрицал, что Христос воскрес из мертвых, поразительно, что в статье, озаглавленной "Вера первых учеников в воскресение" (The Resurrection Faith of First Disciples), которая появилась в журнале American Journal of Theology (т. 13, апрель 1909 г.), доктор Кейс признал: "Первые христиане твердо верили в то, что Иисус действительно умер, действительно был похоронен и на самом деле воскрес из мертвых и предстал своим ученикам. Достаточно свидетельства одного Павла, чтобы убедить нас в том, что это было общепринятым мнением тех дней - мнением, которого в те дни придерживались самые важные авторитеты, очевидцы и свидетели" (выделено мной - Уэйн Джексон) (См. книгу Уилбура М. Смита Chats From A Minister's Library, Глава 3). Когда человек противится историчности воскресения спустя девятнадцать столетий после этого события, в то же самое время признавая, что первоначально убежденность в этом основывалась на сообщениях очевидцев, он проявляет интеллектуальную проницательность, которая оставляет желать лучшего!
Если сверхъестественные элементы христианства исторически доказуемы, тогда Иисус Христос был тем, кем он себя провозглашал, Сыном Божьим (Мар. 14:61,62), и, следовательно, Бог существует.

Дальше







назад

Бытие - повествование о происхождении
Без малейшего колебания я могу подтвердить свою полную уверенность в исторической подлинности первых глав Книги Бытия относительно начала всего. Возвышенность этого повествования Моисея неисчерпаема. Мы узнаем из него о сотворении небес и земли деянием Всемогущего Бога. Божественной силой был образован свет, и вокруг земли появилась атмосфера. Чудесным образом расцвел прекрасный растительный мир, и на небесах засверкали светила. В водах образовалось множество живых существ; птицы высоко парили над этим древним и чистым великолепием. Были сотворены домашние животные и лесные звери и, наконец, человек, венец творения Господа, гордо встал на поверхности земли (Быт. главы 1, 2).
Безбожие, как древнее, так и современное, относило первую и вторую главы Книги Бытия к разряду "мифических". Например, популярный "Вестминстерский Библейский словарь" утверждает: "Изложение фактов сотворения, очевидно, не является дословным историческим повествованием ..." (с. 119). Подобная точка зрения наносит удар в самое сердце Библии, и мы полностью ее отвергаем по следующим причинам.
Во-первых, стиль этих первых глав Книги Бытия не предполагает мифологический или поэтизированный подход. Томас X. Хорн в своем классическом произведении "Критическое введение" (Critical Introduction) написал: "Стиль этих глав, как, в сущности, и всей Книги Бытия, строго историчен и не подает малейших признаков иносказательного или образного описания; это настолько очевидно для всякого внимательного читателя, что не требует доказательств" (т. II, с. 205). Знаменитый исследователь Эдвард Дж. Янг провозглашает: "Первая глава Книги Бытия это не поэма, не сага и не миф, но откровенная, достоверная история, и ввиду того, что это - божественное откровение, она точно повествует о записанных в ней вопросах. То, что первая глава Книги Бытия исторична, можно увидеть из следующих соображений. (1) В ней поддерживаются тесные отношения с остальной частью книги. Остальная часть книги (так называемые "Поколения") предполагает наличие повествования о Мироздании, а повествование о Сотворении готовит путь к тому, что последует дальше. Две эти части Книги Бытия - ее неотъемлемые составляющие, взаимно дополняющие друг друга. (2) Здесь отсутствуют признаки древнееврейской поэзии. Имеющиеся в наличии поэтические повествования о сотворении являют собой поразительный контраст с первой главой Книги Бытия" (Studies In Genesis One, с. 105). Относительно этой последней мысли другой исследователь отмечает: "Чтобы провести различие между историческим повествованием Книги Бытия 1:1-2:3, написанным в нестихотворной форме прозы, и подлинно поэтической версии чуда сотворения, читателю достаточно сравнить первую главу Книги Бытия с Псалмом 103:5-9; главами 38 и 39 Книги Иова; Книгой Притчей 8:23-31. Эти отрывки по своей сути очень поэтичны. В Псалмах 8 и 18 в поэтических выражениях описываются небесные тела, но между этими выражениями и первыми двумя главами Книги Бытия существует реальное различие" (Реймонд Сурбург, Bible-Science Newsletter, 15 апреля, 1969, с. 2).
Во-вторых, археологические свидетельства, найденные в последние годы, подтверждают историческую достоверность летописи Книги Бытия. В 1932 году доктор Э.А. Спайзер из Музея Пенсильванского Университета обнаружил каменную печать недалеко от подножия могильного кургана примерно в 20 километрах к северу от древней Ниневии. Он определил возраст этой печати около 3500 г. до Р.Х. "На этой печати изображены нагие мужчина и женщина, идущие как бы крайне удрученные и убитые горем, а за ними следует змей." Доктор Спайзер объявил, что это "очень сильно напоминает рассказ об Адаме и Еве" (Генри Геллей, Библейский справочник, с. 75-76). Эта печать теперь хранится в Музее Филадельфийского Университета. Другая печать, из древнего Вавилона (хранящаяся ныне в Британском Музее), относится к библейскому повествованию о происхождении человека. "В центре - Дерево; справа - Мужчина; слева - Женщина, срывающая Плод; позади Женщины - прямостоящий Змей, как будто разговаривающий с ней" (там же). Далее, Книга Бытия указывает на то, что человечество начало свое существование на территории Месопотамии (Быт. 2:10-15). Археолог У.Ф. Олбрайт приходит к выводу: "Археологические изыскания, таким образом, установили вне всяких сомнений, что на земле нет средоточия цивилизации, которая могла бы соперничать по своей древности и деятельности с бассейном Восточного Средиземноморья и территорией, которая начинается непосредственно к востоку от него - плодородный полумесяц" (From The Stone Age Of Age to Christianity, с. 6).
В-третьих, повествование в Книге Бытия должно приниматься как буквальная история, потому что такого взгляда придерживался наш Господь Иисус Христос. Рассматривая вопрос брака и развода с фарисеями, Господь задал вопрос по существу: "... не читали ли вы (цитируя Книгу Бытия 1:27), что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их?" (Мат. 19:4). Здесь Иисус понятно утверждает, что: (1) было начало, (2) первая пара была сотворена, (3) они были мужчиной и женщиной. Когда Христос говорил о том, что Адам и Ева были "сотворены", он употребил греческий глагол в форме аориста epoiesen, подчеркивающий тот факт, что эта пара была сотворена отдельными актами творения. Если бы Господь придерживался представлений о том, что первые люди появились в процессе эволюции, для чего понадобились огромные промежутки времени, он употребил бы несовершенное время в греческом языке, которое обозначает действие, продолжавшееся в течение какого-то времени в прошлом. Таким образом, Христос Сам словами опроверг концепцию эволюционного развития. И, несомненно, Господь знал, что произошло в начале, ибо он был там (Иоан. 1:1), и служил действенным орудием сотворения (Кол. 1:16).
Некоторые авторы, попавшие под влияние немецкого рационализма, утверждают, что Иисус на самом деле не принимал исторической подлинности Книги Бытия, напротив, он попросту приспособился к невежеству иудаизма первого столетия. Такое обвинение это просто клевета! Х.С. Миллер подчеркивал, что Христос "хранил совершенное и выразительное молчание по поводу каких-либо ошибок, противоречий, неточностей, мифов, легенд или подлогов в Ветхом Завете; странное и преступное молчание, если все это существовало. Все это либо существовало либо нет. Если да, то он либо (1) не знал об этом, и в таком случае Он перестает быть всеведущим, следовательно, Он не может быть Сыном Божьим, отсюда следует, что Он был самозванцем, то есть, грешником, следовательно, Он не мог быть Спасителем; или Он (2) знал об этом и намеренно предпочел хранить молчание, обманывать людей, и в этом случае Он был нечестным человеком, обманщиком, самозванцем, грешником и не мог быть Спасителем" (General Introduction, с. 51). Когда нынешние радикалы, настроенные ортодоксально, отмахиваются от Адама как от мифического персонажа, они выставляют Христа в крайне невыгодном свете. Истинно, Адам и Христос устоят или падут вместе, ибо Господь сказал просто: "Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне ... Если же его писаниям не верите, - как поверите Моим словам?" (Иоан. 5:46,47).
В добавление к этому, богодухновенные авторы Нового Завета выдвигали доводы по поводу учения, которые основывались на. исторической достоверности повествования в Книге Бытия. Павел утверждает, что женщина от (еk - греческий предлог, имеющий значение "из") мужа (1 Кор. 11:8,12). Он назвал Адама и Еву по имени в 1 Послании к Тимофею 2:13. Апостол считает Адама таким же историческим персонажем, как и Моисея (Рим. 5:14), и он понятно говорит, что "змей хитростью своею прельстил Еву" (2 Кор. 11:3).
В-четвертых, истинная наука не развенчивает версию Книги Бытия о начале всего и не может этого сделать по причине самой сущности научного метода. Джордж Хау хорошо сказал: "К теме происхождения обычно относятся так, будто она полностью предоставлена науке. Подобная классификация неудачна и ошибочна, если оценить ограничения научного метода. Наука хорошо подготовлена к тому, чтобы здесь и сейчас иметь дело с вопросами, начинающимися со слов "каким образом". Например, такие задачи, как "каким образом хромосомы мигрируют в делящихся клетках", "каким образом вода поднимается в стволах деревьев" или "каким образом сахары передвигаются в лубочных тканях", несомненно, оказываются во власти науки. Однако, ни один из этих вопросов еще не нашел должного и окончательного решения. Если научные методы пока еще не в состоянии полностью разрешить современные нам проблемы, как можно ожидать от этих методов окончательных ответов о происхождении всего? Это не преуменьшает поразительных достижений экспериментальной науки, но проливает ясный свет на ограничения ее методов" (Creation Research Society Annual, 1964, с. 24).
И в-пятых, Книга Бытия достойна доверия, потому что она пребывает в согласии с хорошо известными научными законами и фактами. Давайте кратко рассмотрим только некоторые из них.
(1) Бытие провозглашает, что было "начало" (Быт. 1:1). В физике второе начало термодинамики раскрывает, что вселенная "истощается" или "изнашивается", следовательно, она не была вечна, но имела начало (срав. Евр. 1:11).
(2) Бытие утверждает, что вселенная, жизнь и т.д. не были следствием слепой случайности, напротив, они были сотворены Богом (Быт. 1:1). Даже выдающиеся ученые-атеисты вынуждены признать: "Здание современной постройки это, несомненно, сложное и высокоупорядоченное сооружение, но эта сложность ни в коей мере не может состязаться со сложностью устройства живой системы. И по тем самым причинам, которые заставляют нас отвергнуть идею о том, что здание могло самопроизвольно начать свое существование, мы вынуждены отвергнуть представление о том, что что-либо, такое же сложное, как живой организм, могло самопроизвольно возникнуть из материалов неживого мира. Материалы, из которых строится организм, - такие химические элементы, как углерод, азот, водород, кислород и другие, - могут принимать столько различных форм, что случайное происхождение особого устройства, которое является частью особого вида живой клетки, совершенно незначительно" (Г.Г. Симпсон, К.С. Питтендрай, Л.Х. Тиффани, Life: An Introduction to Biology, с. 262).
(3) Бытие учит тому, что организмы воспроизводятся "по роду" своему (Быт. 1:12 и след.). Законы наследственности показывают, что, несмотря на изменчивость в рамках определенных ограничений, в основном воспроизведение действительно происходит "по роду". Натуралистическая (эволюционистская) точка зрения зависит от представления, что "подобное производит НЕ-подобное".
(4) В конце недели сотворения были "совершены небо и земля и все воинство их" (Быт. 2:1). Процесс творения был прекращен. Это соответствует первому началу термодинамики, который утверждает, что энергия может преобразовываться различными способами, но она не может быть ни создана, ни уничтожена.
Бытие и геология
Несомненно, самый популярный аргумент, выдвигаемый против истинности повествования Моисея в Книге Бытия, это видимое противоречие между библейской летописью и утверждениями современной геологии. Библия четко говорит о том, что земля была сотворена всего лишь несколько тысячелетий назад, в то время как некоторые ученые заявляют, что она существует 4,5-5 миллиардов лет. В качестве решения этой проблемы обычно либо попросту отмахиваются от Книги Бытия как от несведущего повествования о том, во что верили люди древности относительно происхождения всего, либо, при помощи некоего экзегетического фокуса, Бытие приводят в надуманное соответствие с предположениями геологов-эволюционистов.
Прежде всего, мы должны открыто признать, что в Библии нет точных данных для установления даты сотворения. Дата 4004 г. до Р.Х., отпечатанная на полях некоторых изданий, не имеет текстуальных оснований. Она происходит из вычислений Джеймса Ашера (1581-1656), в чьей работе Annals Veteris et Novi Testamenti были установлены даты, которые обычно можно найти на полях Версии Короля Иакова. Даты Ашера основывались на генеалогических таблицах Ветхого Завета. Сомнительно, чтобы эти таблицы были предназначены как основание для библейской хронологии; скорее, как представляется, их назначение в том, чтобы предоставить в значительной степени законченный список родословия Мессии. Хотя в этих родословиях присутствуют "белые пятна", они не имеют существенного значения, и поэтому, с библейской точки зрения, человек существует всего лишь несколько тысяч лет - и уж, конечно, не миллионов!
Далее, в отличие от того, что вы, возможно, слышали, на самом деле не существует истинного научного опровержения концепции молодой земли относительно юного человеческого рода. "Но, - уверяют нас, - у ученых есть верные способы определения возраста земли и т.п." Это попросту не так! Ученые выдвигают множество предположений и догадок и прокручивают фантастические теории, не более чем. Относительно систем датировки, которые, по мнению некоторых, должны свидетельствовать о продолжительных, геологических периодах времени, мне хотелось бы процитировать доктора Генри Морриса:
"... для того, чтобы система измерения геологического времени была надежна, она должна удовлетворять, по крайней мере, двум основным критериям: (1) продолжительность ее процессов должна быть постоянной и неизменной; (2) это должна быть "замкнутая система", неспособная к восприятию чуждого воздействия.
Таким образом, мы оказываемся в противоречии с очень важным фактом природы. На самом деле не существует такого природного процесса, который имел бы неизменную длительность, и на самом деле в природе нет такого понятия, как истинно изолированная система! Следовательно, не существует геологического хронометра, который мог бы действительно хоть что-либо доказать относительно протяженности геологического времени. Говоря более конкретно, абсолютно невозможно доказать, что земля старше, чем несколько тысяч лет библейской хронологии!
Например, давайте рассмотрим ураниевосвинцовый метод датировки. Уран распадается радиоактивно посредством долгой цепочки дочерних продуктов в конечные устойчивые изотопы свинца и гелия. Таким образом, минерал, содержащий свинец и уран, берется как "часы" с относительными количествами урана и радиогенного свинца, используемыми как индекс времени, прошедшего с первоначального отложения урана. Обычно это считается одним из самых значительных и точных из всех геохронометров, который используется для определения даты, как считается, самых старых пород корки земли.
Но есть несколько оснований, чтобы подвергнуть этот метод сомнению. Мы можем быть почти уверены, что подобные минералы не могли существовать как "замкнутые системы" в течение нескольких миллиардов лет геологического времени. На протяжении такого фантастически огромного времени довольно легко могло произойти вымывание какой-то части урана или отложение наружного слоя радиогенного свинца. Также период распада мог притормозиться с течением времени, особенно в связи с уменьшением в окружающей среде космической и других видов радиации.
Что еще более важно, практически с полной уверенностью можно сказать, что радиогенный свинец и все другие промежуточные дочерние продукты распада были в ураниевых минералах с самого начала. Прежде всего, какой-то процесс должен был сформировать сам уран. Как процесс "сотворения", это, вероятно, было частью того, что происходило в течение недели сотворения, но даже вне этого, любой процесс "ядрообразования", в котором в начале были сформированы химические элементы, должен был включать в себя построение атомов из простейших атомов водорода в наиболее сложные ураниевые и трансураниевые элементы. Этот процесс построения, очевидно, был противоположностью процесса распада. Таким образом, каждый ураниевый минерал в самом начале своего формирования, возможно, уже был связан со всеми своими различными "дочерними" продуктами. Следовательно, относительное количество урана и этих других элементов в минерале в первую очередь является не функцией процесса распада с момента его образования, но скорее функцией процессов нарастания во время его образования.
Эти и другие вопросы, которые можно было бы поднять, показывают, что датировка ураном не настолько обоснована, как это пытаются представить эволюционисты и сторонники униформизма. Можно было бы доказать, что подобная ошибочность существует в любом другом геохронометрическом методе без исключения" (Biblical Cosmology andModern Science, с. 69,70).
Подчеркивая наличие именно предположений в различных методиках датировки, доктор Дональд Читтик использует следующий пример:
"Давайте возьмем горящую свечу как подобие элемента, подвергающегося радиоактивному распаду. Далее давайте предположим, что наша свеча сгорает со скоростью один дюйм в час. Это аналогично радиоактивному периоду полураспада. Измеряя свечу, мы обнаруживаем, что ее длина составляет ровно шесть дюймов (аналогично данному количеству радиоактивности). Теперь длина свечи шесть дюймов, и она сгорает со скоростью один дюйм в час. Мы задаемся вопросом: сколько времени горит эта свеча? На этот вопрос невозможно ответить, если мы не знаем, какой длины была эта свеча в самом начале. Должны быть известны исходные условия, иначе мы не сможем сказать, с чего начался отсчет времени. Нет совершенно никакого способа проградуировать наши "часы".
Как и в случае с радиоактивным распадом, горящая свеча образует продукты "распада". При сгорании свечи образуется двуокись углерода. Но двуокись углерода также естественным образом присутствует в воздухе, так что измерение количества этого продукта горения (углекислоты) также вряд ли поможет нам выяснить, как долго горела свеча. Мы не знаем количество СО2 в воздухе на тот момент, когда началось горение свечи. Если мы предположим, что весь СО2 в атмосфере произошел от нашей горящей свечи, то придем к выводу, что она горела действительно слишком долгое время!
Приблизительные оценки возраста земли, основанные на методах радиоактивного распада, не дают возрастов, свободных от определенных предположений. Полученные таким образом "возрасты" точны лишь настолько, насколько точны предположения, на которых они основываются. Мои наблюдения показывают, что ученые, отрицающие Особое Сотворение, делают предположения, отличные от тех, которые делают ученые, принимающие Особое Сотворение. В конечном итоге, определение возраста земли, даже при помощи радиоактивных методов, это религиозный вопрос ..." (A Symposium on Creation II, с. 66,67).
В "Информационном бюллетене библейской науки" (Bible- Science News Letter, далее обозначаемом как B-S NL) за июль-август 1971 г. доктор Эрл Галлонквист рассматривает некоторые из недавно полученных данных, которые подрывают основы радиометрических методов определения возраста. В заключение он говорит: "На свет появляется поразительный факт, а именно то, что дочерние изотопы или элементы, по которым рассчитываются даты, вместо того чтобы накапливаться в породах в течение длительных периодов во время распада материнского радиоактивного материала, вошли в породы во время своего образования из жидкой магмы, и этот факт поистине подрывает основы всей системы радиометрического измерения возраста пород. Новейшие изыскания подрывают самую суть радиометрических систем определения возраста пород и делают их бесполезными. Фактически, эти новые результаты логически указывают на относительно молодой возраст всех пород, самое большее - несколько тысяч лет, вместо огромного количества миллиардов лет, установленных ранее".
Если сами предположения, лежащие в основе нескольких методик определения возраста, не вызвали сомнений, то, несомненно, не должны внушать доверия и грубейшие просчеты, с ними связанные. Фактор времени и возраста, столь необходимый для правдоподобия теории эволюции, такой же дырявый, как и решето. Небольшого количества примеров будет достаточно, чтобы в этом убедиться. По данным "Журнала геофизических исследований" от 15 июля 1968 г. (Journal of Geophysical Research), вулканические породы, образовавшиеся в 1800 и 1801 годах и, следовательно, имевшие возраст всего лишь в 170 лет, при исследовании аргонокалиевым методом, показали возраст от 160 миллионов до 3 миллиардов лет! (B-S NL, 15-2-71). Также один из номеров "Информационного бюллетеня библейской науки" от 11 октября 1968 года сообщает, что вулканические породы, известный возраст которых составляет менее 200 лет, обнаружили даты от 12 000 000 до 21 000 000 лет. В соответствии со стандартным определением возраста, принятым в теории эволюции, уголь образовался за миллионы лет до развития человека. Но "в коллекции угля в Горной Академии Фрайберга есть поразительный человеческий череп, состоящий из лигнита (бурого угля) и железисто-фосфатного лимонита ..." (Уитком и Моррис, цитир. ранее, с. 176). А в окрестностях Глазго, Шотландия, под массой гальки был обнаружен железный инструмент, располагавшийся в естественном угольном пласте примерно в двух метрах от поверхности. Каким образом это орудие, плод человеческого труда, могло оказаться в невскрытом угольном пласте, если уголь образовался за миллионы лет до эволюции человека?! (В-S NL, 15-7-70).
Геологи-эволюционисты утверждают, что человек появился в результате эволюции приблизительно 1 000 000 лет назад, однако, что странно - и к большому смущению эволюционистов - в напластованиях так называемого "каменноугольного периода", которые предположительно сформировались около 250 000 000 лет назад, были обнаружены человеческие следы (Уитком и Моррис, цитир. ранее, с. 172). Сторонники эволюции утверждают, что динозавры вымерли по крайней мере за 70 000 000 лет до появления человечества, но геологическое вскрытие коренной породы реки Пэлакси недалеко от Глен-Роуз в штате Техас, обнаруживает отпечатки человека всего в нескольких метрах от следов огромных бронтозавров и динозавров (там же, с. 174). В Родезии, Африка, есть пещерные рисунки древнего бронтозавра, оставленные племенем, жившим примерно в 1500 г. до Р.Х. Следует задуматься над тем, кто послужил "моделью" для этих рисунков, учитывая, что, по словам "ученых", бронтозавры вымерли за миллионы лет до того, как появился человек, который смог бы что-либо нарисовать! (B-S NL, 15-4-70). Американские ученые датировали скелет, обнаруженный в реке Миссисипи, 50 000 годами; однако, они снизили этот возраст до 5 000 и ниже, после того как под этим скелетом была обнаружена современная плоскодонная лодка! (B-S NL, 15-2-69). Небольшая брошюра без даты, распространяемая "Ассоциацией сотворения и науки", рассказывает о напластованиях сплошной породы, возраст которых был определен в 1 750 000 лет аргоно-калиевым методом. Внутри них были обнаружены кости млекопитающего животного, возраст которых оказался только 10 000 лет по методу углерода-14! Однако, очевидно, что кости должны быть старше пластов, в которых они оказались. Летом 1968 года Уильям Майстер из Кернса, штат Юта, проводил раскопки в Антилоуп-Спрингс, на территории, известной трилобитовыми окаменелостями. В процессе раскопок Майстер обнаружил окаменелый отпечаток человеческой обуви, в котором располагался трилобит. Трилобиты это маленькие морские панцирные животные; и, в соответствии с эволюционной шкалой времени, они вымерли за 600 000 000 лет до предполагаемой эволюции человека! (B-S NL, 9-8-69).
И еще, "Одной из самых известных подделок разоблаченных научными доказательствами, был человек Пилтдауна, обнаруженный в Суссексе, Англия ... и возраст которого считался 500 000 лет. После продолжительной полемики выяснилось, что это был вовсе не примитивный человек, а составленные в одно череп современного человека (выделено мной - У.Дж.) и челюстная кость крупной обезьяны ..." (Science News Letter, 25 февраля 1961 г., с. 119). Кости, обнаруженные несколько лет назад недалеко от Хазена, штат Арканзас, были "идентифицированы" как древний мастодонт, живший приблизительно 10 000 лет назад, и выставлены в этом качестве для обозрения в Университете Арканзаса. Однако, 108-летний житель этой местности вспомнил, что, когда он был ребенком, "в бродячем цирке заболел и умер слон, которого похоронили на том месте" (B-S NL, 7-6-73). Несколько лет назад Морис Мередит сообщил о находке в Калифорнии: "В глубине пласта, лежавшего под значительными отложениями ила в Калифорнии недавно были обнаружены человеческие кости. Когда они были переданы "компетентным специалистам", те объявили, что их возраст составляет как минимум 75 000 лет. Толщина накопившегося ила "подтвердила", что понадобилось именно столько времени. Однако, к несчастью для "компетентных специалистов", они копнули глубже и обнаружили старую пуговицу Армии Соединенных Штатов" (The Herald, 25 декабря 1938 г.). Возможно, Соединенные Штаты имели армию 75 000 лет назад - и даже пуговицы на мундирах! Или, возможно, некоторые "специалисты" чрезвычайно легковерны и предрасположены к своим собственным предрассудкам. Как едко заметил Дж.К. Честертон: "Когда люди перестают верить в Бога, они не верят ни во что, они верят во что угодно".
Концепция внешнего выражения возраста
Есть еще один аспект проблемы возраста земли, который необходимо признать. Хотя мы верим, что земля, человек и т.п. были сотворены чудесным образом несколько тысяч лет назад, исходя из самой сущности этого вопроса, мы должны признать факт того, что первоначально творение должно было иметь внешний вид определенного возраста, даже непосредственно после сотворения рукой Творца. Моррис и Уитком указывали, что отрицание этого факта фактически является подтверждением атеизма. "Если Бог на самом деле сотворил что-либо, даже простейшие атомы, эти атомы или другие творения непременно имели внешний вид, свойственный какому-либо возрасту. Не могло быть никакого подлинного творения, не имевшего исходного внешнего выражения возраста, ему присущего" (цитир. ранее, с. 238). Когда был сотворен Адам, он, несомненно, имел "внешний вид" взрослого человека определенного возраста, когда ему было всего лишь несколько минут. Если бы мы могли с точки зрения естества понаблюдать за гигантскими деревьями, которые называются секвойя, в день сотворения, то, несомненно, мы бы предположили, что они простояли уже несколько тысяч лет. Неверующие утверждали, что такая концепция выставляет Бога в неблагоприятном свете как обманщика. Это просто нелепо, не говоря уже о том, что это - богохульство. Господь Бог в Своем богодухновенном Слове, Библии, сообщил человеку о сверхъестественном сотворении. Если люди предпочитают игнорировать свидетельство этого повествования, то любой надуманный обман исходит от них самих!
Далее, "если доктрина сотворения, учитывающая внешний вид определенного возраста, ошибочна, тогда большинство описанных чудес Господа Иисуса Христа не могли иметь место. Однажды вечером на склоне горы у Галилейского моря пять тысяч человек и их семьи ели хлеб и рыбу, которые были сотворены с внешним видом определенного возраста. Там были десятки тысяч ячменных лепешек, состоявших из зерна, которое никогда не жали на полях и не пекли в печах! И там было по крайней мере десять тысяч рыбин, которые никогда не вылуплялись из икринок, не были пойманы в сети и не вялились на солнце!" (Джон К. Уитком мл., The Early Earth, с. 30). То же самое можно сказать о первом чуде Господа в Кане. Вино, сотворенное Господом, возраст которого составлял всего лишь несколько секунд, имело как внешний вид, так и вкус вина, прошедшего через естественные способы переработки и сберегаемого "доселе", как сказал распорядитель пира (Иоан. 2:10). Был ли Христос виновен в обмане? Его ученики не придерживались таких представлений, ибо в результате этого знамения проявилась слава Христа, и ученики уверовали в Него. Джеймс Джонси предполагает, что концепция внешнего выражения возраста некоторым образом "аналогична законам отражения. Физика утверждает, что видимое расстояние до изображения предмета в зеркале равно расстоянию между зеркалом и самим предметом. Тем не менее, изображение в зеркале это иллюзия" (Science Returns to God, с. 42). Другими словами, когда человек смотрит в зеркало, ему кажется, что расстояние между ним и его отражением в два раза больше, чем на самом деле. Вы когда-нибудь слышали, чтобы кто-то отказался смотреть в зеркало, потому что оно обманывает? Таким образом, признание "внешнего вида определенного возраста" первоначального творения проливает совершенно иной свет на вопрос древности земли. Следовательно, нет оснований для того, чтобы принижать Книгу Бытия с помощью геологии. Андре Сенет пишет: "... Аббат де Лаппарент, один из величайших современных геологов, однажды сказал: "Если бы мне пришлось в нескольких строчках подвести итог основным событиям в истории земли, я бы еще раз выписал первые абзацы Книги Бытия" (Man in Search of His Ancestors, с. 264).
Теории соглашательства
Несмотря на ошемломляющие доказательства обратного, по-прежнему есть большое количество людей, искренне верующих в Библию (хотя и плохо осведомленных), которые придерживаются представления о том, что земле - миллиарды лет. Хотя они могут об этом не знать, на них оказали воздействие предположения и давление со стороны эволюционистской геологии. В результате искусного промывания мозгов сравнительно недавно в моду вошли несколько причудливых точек зрения относительно первой главы Книги Бытия. Я хочу кратко упомянуть две из этих теорий.
Первая точка зрения обычно известна под названием "Теория промежутка". Согласно ей, Бытие 1:1 описывает исходное творение Божье, но между 1:1 и 1:2 существует "промежуток", который можно приспособить к огромным эпохам геологической таблицы. Я хотел бы сказать следующее относительно этого: (1) Эта теория есть ничто иное, как попытка приспособиться к недоказуемым утверждениям неверующих. (2) Нет библейских оснований для подтверждения таких представлений. (3) По сути дела, Писание понятным образом опровергает такую точку зрения. В замечательной книге "Бог говорил через Моисея" (God Spake by Moses) Освальд Т. Аллис следующим образом комментирует теорию большого промежутка: "Это истолкование получило распространение около века назад как средство привести в согласие первую главу Книги Бытия и изыскания геологов. Утверждалось, что второй стих представляет гораздо меньший по продолжительности интервал времени, в который можно поместить "геологические эпохи", и они, в свою очередь, предваряют шестидневное создание нынешней земли заново. Это не находит очевидного подтверждения в других отрывках Писания и сталкивается с серьезными трудностями при толковании стихов 14-19" (с. 10). В Приложении к этой же книге доктор Аллис посвящает несколько страниц ошибкам теории большого промежутка. Доктор Джон К. Уитком мл., рассмотрев библейские свидетельства, опровергающие теорию большого промежутка на страницах целой главы, подводит итог сказанному: "... эта теория, при более пристальном изучении, компрометирует единство и целостность повествования о сотворении, первоначального совершенства мира, генетической преемственности окаменелостей и живых форм, всеохватности владычества Адама и уникальности как едемского проклятия, так и глобального катастрофизма Потопа времен Ноя" (The Early Earth, с. 131). В Книге Бытия 1:1,2 нет доказательств теории большого промежутка. "В 1948 году, в богословской школе Винона Лейк, М. Хенкель опросил 20 ведущих исследователей древнееврейского языка в Соединенных Штатах. Им был задан вопрос: "Есть ли какие-либо экзегетические доказательства того, что между стихами 1 и 2 был промежуток? Ответом стало выразительное "нет" (Darwin, Evolution, and Creation, Пол Циммерман, с. 53,54). Этот вопрос на самом деле может быть решен с помощью одного стиха, Книга Исхода 20:11: "Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них ... ." Если все было сотворено в течение шести дней, то ничто не было сотворено до этих шести дней! Более детально об опровержении этой точки зрения, в добавление к уже упомянутым книгам, я искренне рекомендую книгу Генри Морриса "Библейская космология и современная наука", глава 5 (Biblical Cosmology and Modern Science).
Еще одна недоказуемая идея, вызванная эволюционистским влиянием, это так называемая теория "дней-эпох", которая утверждает, что "дни" в первой главе Книги Бытия были продолжительными периодами времени, состоявшими из миллионов лет. Опять же, это попросту еще одна попытка бросить эволюционистам сладкий кусочек, который на самом деле не имеет для них никакого значения. Верно то, что слово "день" (древнееврейское уот) иногда означает более длительный промежуток времени, чем Двадцать четыре часа, но возникает вопрос: какое значение оно имеет в первой главе Книги Бытия? Доводы в пользу буквального значения можно сформулировать следующим образом:
(1) Это самое естественное толкование. Слова в Библии следует рассматривать в их буквальном значении, если для образности нет убедительных причин. Нет причин рассматривать первую главу Книги Бытия образно. В Книге Исхода 20:11 дни сотворения рассматриваются также, как и суббота, следовательно, это - обычные дни. Маркус Додс считает: "Если слово "день" в этих главах не означает период в 24 часа, то толкование Писания это безнадежное дело" (An Exposition of the Bible, "Genesis", т. 1, с. 5).
(2) Уот в сочетании с определенным числительным в Ветхом Завете означает солнечный день. (Срав. Быт. 7:11; 8:14; 17:12.)
(3) Когда слово "дни" (древнееврейское yamim) употребляется в Ветхом Завете в форме множественного числа (как в Исх. 20:11), оно всегда означает дни в буквальном значении.
(4) Все дни в первой главе Книги Бытия разделены на равные части света и тьмы, что указывает на обычные в нашем понимании дни. Если это были зоны (геологические эры), то как могла растительность, созданная на третий день, пережить миллионы лет темноты последующей ночи без света, необходимого для фотосинтеза (производства питания для растений посредством солнечного света)?
(5) Растительность появилась на свет на третий день, однако животное царство было сотворено только на пятый и шестой. Как могли выжить те растения, опыление которых происходит только насекомыми? Клевер опыляется пчелами, а растение юкка - только ночными бабочками из рода Pronuda. Как они могли размножаться, если росли за миллионы лет до того, как появились насекомые?
(6) Время измеряется по-разному. Земля обращается вокруг солнца каждые 365 дней, один год. Ее наклон на оси составляет 23,5 градусов, что определяет времена года. Луна обращается вокруг земли каждые тридцать дней, месяц. День определяется вращением земли вокруг своей оси каждые 24 часа. Таким образом, естественные перемещения в солнечной системе отмечают года, времена года, месяцы и дни; но что отмечает неделю? "Это крайне важный вопрос - вопрос, который колеблет самых смелых из неверующих и самых осведомленных из теоретиков. Эта тема вызвала множество гениальных мыслей и глубоких рассуждений, но мы утверждаем, что ничто на земле или на небе не может быть признано причиной появления недели, кроме того факта, что небо и земля были сотворены за шесть дней, по двадцать четыре часа каждый" (Александр Кэмпбелл, Lectures on the Pentateuch, с. 96).
Любая система толкования Библии, стремящаяся приспособить первую главу Книги Бытия к любому аспекту теории эволюции, подрывает целостность и непогрешимость всей Библии. Следовательно, давайте будем предельно осторожны в попытках привести в соответствие теории "науки" и простое учение Слова Божьего, ибо нынешняя "наука" может стать завтрашним предрассудком! Эдвард Дж. Янг писал: "Если бы отцы церкви настаивали на том, чтобы первая глава Книги Бытия соответствовала "науке" того времени, насколько трагичным мог бы быть результат этого. Если бы Лютер предпринял то же самое, результат был бы ничем не лучше. И мы должны быть осторожны, чтобы не отвергнуть Писание только потому, что в некоторых случаях оно, как может показаться, не соответствует тому, чему учат современные ученые. В одном мы можем быть уверены - утверждения в Книге Бытия и факты природы пребывают в совершенной гармонии" (цитир. ранее, с. 102).

Дальше







назад

Теория эволюции
Теория эволюции это то воззрение на происхождение человека, которое было предложено в качестве альтернативы библейскому повествованию о сотворении. Библия учит тому, что Бог сотворил всю вселенную, включая человека, который был особо создан по "образу Божьему" (Быт. 1:26; 2:7; Деян. 17:24; Кол. 1:16; Евр. 1:2; 11:3). Эволюционная теория противоречит утверждениям Библии, предполагая, что "наука" опровергает
Писание и дает ключ к пониманию истинного происхождения человека.
Как мы уже подчеркивали, наука не может обратиться к изучении начал, потому что это вне сферы ее компетенции. Но даже более того, когда теория эволюции исследуется в свете истинных научных фактов, она оказывается без доказательств, на которые она претендует. На самом деле, сегодня все больше людей видят в ней совершенно неадекватное объяснение "существования". Будущие поколения, возможно, будут поражаться тому, как люди, жившие в двадцатом веке, могли быть настолько доверчивы и суеверны.
Недоказанная теория
Более энергичные эволюционисты утверждают, что концепция Дарвина получила фактическое обоснование. В одной популярной цитате в области биологии говорится: "Все пользующиеся солидной репутацией биологи сошлись на том, что эволюция жизни на земле это установленный факт". Сказать, что это высказывание безответственно, означает выразить это очень мягко! Тот факт, что эволюция по-прежнему классифицируется как "теория", свидетельствует о том, что она никогда не была доказана. Это попросту предположения или догадки о том, как все появилось.
Полезно знать, что некоторые эволюционисты достаточно честны, чтобы признать, что с этой теорией связаны огромной величины вопросительные знаки, которые, даже в их умах, отражаются на ее правдоподобности. Чарльз Дарвин признавал, что некоторые из трудных для объяснения мест в его теории настолько серьезны, что он не может думать о них без "колебаний". И эти затруднения не уменьшились в последующие годы. Доктор Теодор Н. Тахмисиан, физик-ядерщик Комиссии по атомной энергии, говорил: "Ученые, повсюду преподающие эволюцию как факт жизни, это большие обманщики, и история, которую они рассказывают, вполне может оказаться величайшей мистификацией всех времен. У нас нет ни малейшего факта в объяснении эволюции. ... Она представляет собой сложную путаницу из догадок и подтасовки фактов. ... Если эволюция когда-либо имела место, это, возможно, произошло совсем не так, как преподается ныне" (Fresno Вее, 20 августа, 1959 г.).
Определение эволюции
Когда мы говорим об "эволюции", мы ведем речь не просто об изменениях. Общепризнанно, что в среде живых существ происходят определенные ограниченные изменения, как в происхождении различных рас от Адама и Евы. Однако, обычно, говоря об "эволюции", человек имеет в виду нечто гораздо большее. Одно из самых простых объяснений, которое я смог найти, оказалось в книге, распространяемой Ассоциацией "Ридерс Дайджест".
"Первые существа на земле появились в ее теплых водах более миллиарда лет назад и развились в огромное множество беспозвоночных животных, лишенных костей. В следующий, огромный по продолжительности период, от них произошли амфибии, а от них - рептилии. В свою очередь рептилии дали начало теплокровным птицам и млекопитающим, которые замечательным образом населили землю." (Marvels and mysteries of our Animal World , с. 9).
Джордж Гейлорд Симпсон, возможно, один из самых рьяных сторонников эволюции Америки, более откровенен.
"Прежде всего, существует теория эволюции в строгом смысле слова. Она утверждает, что все живые организмы развились от общих предков в постепенном историческом процессе изменений и диверсификации. Эта теория отвергает представление о том, что все организмы были задуманы и сотворены в начале времен." (Life: An Introduction to Biology, с.25,26).
Таким образом, снимается маска с мотивов этого преступления. Это - атеизм, который в отчаянии хватается за эволюционную соломинку! И люди, попытавшиеся насильно примирить Библию с эволюцией, преуспели только в создании смешанной философии теистической эволюции, которая на самом деле неприемлема ни для эволюционистов, ни для верующих в Библию людей.
Одна из самых сложных проблем, встающих перед эволюционистами, это происхождение жизни; по сути дела, в этом вопросе они совершенно утрачивают логику. Симпсон говорит: "Большинство биологов полагают возможным, что жизнь действительно зародилась естественным образом из неживой материи: (там же, с. 261). Однако, что поразительно, на той же самой странице, после рассмотрения работ Реди, Пастера и т.п., Симпсон признает, что научные эксперименты показывают, что самопроизвольное зарождение (естественное происхождение жизни из неживой субстанции) "не происходит ни в одном известном случае". Почему люди продолжают цепляться за теорию, которая открыто противоречит научным законам? Истинно, "бог века сего осле- пил умы" неверующих (2 Кор. 4:4).
Предполагаемый механизм
Возможно, для нас окажется полезным рассмотреть так называемый механизм, который, как предполагается, ответственен за развитие больших классов живых существ. В его защиту выдвигаются два основных механистических аргумента; когда их несостоятельность будет доказана, разумно мыслящие люди должны распрощаться с этой теорией. Вот два краеугольных камня эволюционистского строения: (1) Беспорядочные генетические мутации; (2) Естественный отбор. Значимость этих догм раскрывается в следующих цитатах. Симпсон заявляет: "В конечном итоге, все эволюционные изменения зависят от мутаций" (там же, с. 322). Профессор Уильям Бек из Медицинской школы Гарварда соглашается с этим, утверждая, что беспорядочная мутация это "единственный источник" эволюции (Saturday Evening Post, 10 мая, 1958, с. 92). Относительно естественного отбора сэр Джулиан Гексли утверждал в предисловии к изданию книги Дарвина "Происхождение видов" в 1958 году: "Сегодня, спустя столетие после публикации "Происхождения видов", великое открытие Дарвина всеобщего принципа естественного отбора твердо и окончательно устанавливается как единственное средство основных эволюционных изменений".
Мутация это попросту изменение в генетической структуре организма. Никто не знает в точности, что вызывает изменения в природе, хотя эти изменения могут быть произведены искусственно при помощи радиации, применения химикатов и т.п. То, что эти изменения происходят в определенных границах, неоспоримо; спорно то, что эти мутации могут вызвать значительные изменения к образованию нового "вида" животных, а именно этого требуют эволюционистские предположения. Приведем несколько фактов относительно мутаций.
(1) Они происходят очень редко; "возможно, однажды на миллион животных или однажды на миллион жизней" (Sience Today, глава К.Х. Ваддингтона, с. 36).
(2) Они разрушительны. "Большинство мутаций вредны; по сути, хороших мутаций так мало, что мы можем считать их все вредными" (Х.Дж. Муллер, Time, 11 ноября, 1946, с. 96).
(3) Мутации неспособны что-либо создать; они лишь изменяют существующие структуры. "Факт, который был очевидным на протяжении многих лет, состоит в том, что мутации Менделя имеют отношение только к изменениям в существующих характеристиках и никогда к появлению новой функциональной сущности" (X. Грэхем Кэннон, The Evolution of Living Things с. 92). Доктор Ричард Голдшмидт каталогизировал определенное количество структур, которые, по его утверждению, никоим образом не могли возникнуть посредством мутации. Среди них волосы, зубы, перья, кровообращение, нервы и сложные по строению глаза (The Material Basis of Evolution, с. 6,7).
В свете того факта, что мутации это целиком негативный процесс, необычно и странно то, что эволюционисты полагаются на них при объяснении поступательного, позитивного прогресса, предусматриваемого их теорией!
Учение о естественном отборе (выживание сильнейшего), которое преподносил Дарвин, предполагало, что живые существа могли приобретать качества в зависимости от установок окружающей среды. Эти приобретенные качества затем могли передаваться потомству. Эта точка зрения была несколько видоизменена современными эволюционистами и иногда называется "креативный отбор", при этом большинство из них теперь отвергают фазу отбора по передаче приобретенных качеств.
Даже если существует ограниченная обоснованность концепции естественного отбора, она не может доказать, что изменения приводили к переходу от одного "вида" животных к другому. Естественный отбор может "устранять", но не может "создавать". Гюго де Вриз писал: "Естественный отбор может объяснить выживание сильнейшего, но он не может объяснить появление сильнейшего" (Species & Varieties, процитировано Байроном Нельсоном, After Its Kind с. 94). Другой исследователь говорит, что эта теория оказывается в неприятном соседстве с той точкой зрения, что "достаточное количество обезьян, достаточно долгое время печатающих на печатных машинках, в конечном итоге произведут на свет энциклопедию" (Science Today, глава сэра Джеймса Грея, с. 29,30). Неужели это научно?! Профессор Ваддингтон, к вашему сведению, эволюционист, настолько же выразителен: "На самом деле это - теория, что, если вы начнете с любых четырнадцати строчек, написанных на связном английском, и будете изменять их по одной букве за один раз, оставляя только то, что по-прежнему имеет смысл, в конечном итоге у вас получатся сонеты Шекспира ... это напоминает мне логику умалишенного, и я полагаю, что нам следует быть разумнее" (там же, с. 38). Доктор Голдшмидт в течение 25 лет безуспешно пытался создать новые виды непарного шелкопряда посредством естественного отбора, но отчаялся и бросил эту затею, потому что эти мошки не выходили за рамки обычных характеристик своего вида. Любой непредвзятый человек должен увидеть, что доказательства механизма эволюции совершенно отсутствуют и что вся эта система - попытка избежать очевидной альтернативы, сотворения мира Богом, перед которым человек несет ответственность за свое поведение.
Широко известные доводы в пользу эволюции
Обычно учащиеся средней школы или студенты колледжа сталкиваются с четырьмя или пятью стандартными аргументами, призванными убедить их в обоснованности теории эволюции. Ниже следует их анализ.
Сравнительная анатомия - Аргумент сравнительной анатомии основывается на том факте, что есть определенные структурные сходства, свойственные как человеку, так и животным. Например, есть заметное сходство между крылом летучей мыши, передней лапой черепахи, передней лапой лягушки и рукой человека. Есть неоспоримые сходства в особенностях скелета у семьи человекообразных обезьян и людей. Эволюция предполагает, будто это доказывает, что они родственно связаны, то есть, одни произошли от других. Ничего подобного это не доказывает! Это попросту указывает на то, что за всем этим стоял Творец, создавший живые организмы по общему замыслу. В конце концов, если живые существа должны населять одну и ту же землю и жить в одинаковых условиях, то почему они не могут иметь сходства во многих отношениях? Или Бог должен был создать каждое живое существо отличным от всех остальных?
Но позвольте мне показать вам, насколько неразумным на самом деле является такой ход мысли. В клетках всех живых организмов есть хромосомы, содержащие гены, движущие силы наследственности. В человеческих клетках присутствует 46 хромосом. Но у шимпанзе, например, каждая клетка содержит 48 хромосом. Следовательно, на основе "сравнительной генетики" мы должны предположить тесное родство между человеком и шимпанзе. Однако, важно отметить, что картофель также имеет 48 хромосом, что означает, при условии обоснованности такого сравнения, что мы родственники картошки настолько же, насколько и шимпанзе! Доктор Джон Н. Мур, натуралист Мичиганского университета, не так давно сообщил группе ученых на собрании Американской ассоциации содействия науке, что теория Дарвина не выдерживает никакой критики на основе подсчета хромосом. Он указал на то, что если человек произошел от простейшего амебоподобного организма, то должно быть увеличение числа хромосом и качества генного материала, носимого хромосомами, при нарастании сложности устройства животных. Напротив, Мур утверждал, что "невозможно проследить совершенно никакого нарастания числа хромосом от менее сложных к более сложным". Он подчеркнул, что подсчеты хромосом на самом деле показали, что человек стоит ниже, чем лягушки и жабы. Доктор Мур утверждал, что теория Дарвина "более нелогична, чем биологична" (Herald and News Кламат Фоллс, Орегон, 27.12.71). Несколько лет назад "профессор биологии из Техаса на собрании Американской ассоциации содействия науке в Индианаполисе заявил, что человек на самом деле не животное, а растение. Человек, утверждал он, это результат развития во внутренней структуре клеток живых растений и желтых водорослей (микроскопических водных растений), а красные и бурые морские водоросли это часть его происхождения" (Джон К. Монсма, The Evidence of Godin an Expanding Universe, с. 9).
Палеонтология - Палеонтология это изучение ископаемых окаменелостей. Если эволюция действительно имела место, то мы должны ожидать того, что сможем найти довольно полную ее летопись в земной коре в последовательных слоях, которые будут соответствовать предполагаемому эволюционному развитию живых существ от начала и до настоящего времени. То, что мы находим, далеко от этого. Вот факты.
(1) В слоях земли нет полной летописи эволюционного развития. Дарвин писал в своей книге "Происхождение видов": "Геология, несомненно, не преподносит никакой подобной расположенной в последовательном порядке органической цепи; и это, возможно, самое очевидное и серьезное возражение, которое может быть выдвинуто против этой теории" (шестое издание, Лондон, стр. 313). Со времен Дарвина факты не изменились! Джордж Сим-пеон, выступая в Чикаго на собрании, посвященном столетию Дарвина, признал: "Характерной особенностью известных слоев ископаемых является то, что большинство таксонов представлены обрывочно. Как правило, они не представляют собой последовательности практически неразличимо изменяющихся предвестников, что, как полагал Дарвин, должно быть обыкновенным в эволюции. Известно большое количество последовательностей из двух или нескольких временно переходящих друг в друга видов, но даже на этом уровне большинство видов, как представляется, не имеют известных непосредственных предков...". Спустя еще некоторое время Симпсон написал, что "нигде в мире не было обнаружено ни одного из узнаваемых признаков животного, которое замкнуло бы значительный структурный промежуток между хиротериями и наиболее вероятным отрядом предков, кондиляртрами. Это истинно в отношении всех тридцати двух отрядов млекопитающих, и в большинстве случаев разрыв еще более очевиден, чем в случае с периссодактилями ..." (процитировано Джеком Вудом Сирсом, Conflict and Harmony in Science and the Bible, с. 54,55).
Во время лекции в Университете Пасифик в феврале 1967 года всемирно признанный антрополог Луис Б. Лики объявил: "Отсутствует не одно звено - отсутствуют сотни звеньев" (Stockton Record, 18 февраля 1967 г.). Важно, что профессор Гарвардского университета Альфред С. Ромер говорил: "Звенья отсутствуют именно там, где мы наиболее их желаем, и более чем вероятно, что многие "звенья" так и останутся недостающими" (Джепсен, Мэри, Симпсон, Genetics, Paleontology, and Evolution, с. 114).
(2) Ископаемые останки древних животных в сущности такие же, как и их ныне живущие потомки. Рассмотрим случай с огромной глубоководной рыбой, целакантом (латимерией), который считался исчезнувшим примерно 60-90 миллионов лет назад (в соответствии с эволюционными датировками). Однако, в последние годы было поймано несколько экземпляров, и они в точности соответствуют окаменелостям своих предков! Следует ] подчеркнуть, что не было обнаружено ни одного ископаемого ] животного с наполовину сформировавшимися органами!
(3) Широко разрекламированные "доисторические" люди не являются доказательством органической эволюции. Давайте кратко рассмотрим некоторые из наиболее показательных примеров. К неандертальскому человеку часто прибегают как к примеру под-человека, но даже такие эволюционисты, как К.Л. Брейс и Эшли Монтагю утверждают, что "нет оснований относиться к умственной способности неандертальца как отличающейся от современного человека" (Man's Evolution, с. 245). Более того, несколько лет назад Уильям Страусе из Университета Джонса Хопкинса опубликовал статью, опровергающую представление о том, что скелеты неандертальцев являются свидетельством сутулого, полупрямоходящего обезьяноподобного человека. Скорее, они были скрючены запущенным остеоартритом, но были нормальными людьми. Ископаемые свидетельства не доказывают существование полупрямоходящих людей! Относительно кроманьонца в издании "California State Series" сказано, что он имел "объем мозга такой же величины, как и средний европеец" (Early Man, с. 147). Затем следует печально известный человек Пилтдауна. Эшли Монтагю честно признает: "Череп человека Пилтдауна это мошенническое собрание осколков человеческого черепа и нижней челюсти орангутанга, навязываемое научному миру на протяжении 40 лет" (The Cultured Man, с. 153). Я упоминаю это с целью подчеркнуть, что нас не должен волновать теоретический догматизм "ученых"-эволюционистов, которых можно так откровенно обманывать в течение 40 лет! В 1959 году доктор Луис Лики объявил, что обнаружил недостающее звено между человеком и его предками. Он собрал вместе 400 крохотных фрагментов черепа, который он назвал зинджантропус. Вначале он утверждал, что это были "люди", но спустя некоторое время изменил свое мнение и классифицировал их как "не человеческие" останки. Их возраст был определен примерно в 1 250 000 лет. Однако, в прошлом году Ричард Лики, сын Луиса Лики, обнаружил кости, которые, по его утверждению, на 1 300 000 лет старше зинджантропуса, тем не менее, поразительно, что они классифицированы как "современный человек".
Таким образом, эти "доисторические обезьяноподобные люди" не являются основанием для учения эволюции. Картинки, которые можно найти в учебниках, это попросту плод воображения, порожденного концепцией эволюции. "Доказательства" в пользу эволюции на основе палеонтологии крайне недостаточны. Доктор Луис Т. Мур выразил это следующим образом: " Чем больше человек изучает палеонтологию, тем более убежденным он становится в том, что эволюция основывается только на вере: точно такой же вере, которая необходима, когда человек сталкивается с великими тайнами религии" (Тhe Dogma of Evolution, с. 160).
Эмбриология - Многие эволюционисты утверждают, что человеческий эмбрион на протяжении девяти месяцев внутриутробного развития проходит все эволюционные стадии, свойственные этому роду. Выражаясь специфическими терминами, это известно как теория о том, что "онтогенез (индивидуальное развитие) повторяет филогенез (историческое развитие)". Но Джордж Симпсон признает: "Теперь установлено, что онтогенез не повторяет филогенез". В примечании на этой же странице он продолжает: "Возможно, вы захотите спросить, почему мы продолжаем говорить вам о принципах, которые оказались неправильными. Есть две причины. Во-первых, вера в повторение филогенеза в процессе онтогенеза распространилась настолько широко, что она по-прежнему проявляется в I некоторых работах по биологии и эволюции. Следовательно, вам необходимо знать, что, по мнению некоторых, представляет собой это повторение, и вам следует знать, что такое на самом деле не . происходит" (Life: An Introduction to Biology, с. 352,353).
Приобретенные качества - Было время, когда эволюционисты I УЧИЛИ тому, что приобретаемые качества могут передаваться по наследству. Дарвин утверждал, что обезьяна, садясь на хвост, вызывала этим самым его снашивание и в конечном итоге его исчезновение, и эта особенность была унаследована ее детенышем. Дарвин писал: "Затем, в конце концов, насколько можно судить, у человека хвост исчез ... благодаря тому, что его остаток в течение длительного промежутка времени повреждался трением ..." (The Descent of Man, 2-е издание, стр. 58). Теперь большинство эволюционистов не придерживаются этой точки зрения, и я упоминаю об этом только по одной причине. Герберт Спенсер, известный эволюционист, утверждал: "Либо существовало наследование приобретенных качеств, либо не было эволюции" (The Contemporary Review, март 1893 г., процитировано Байроном Нельсоном в книге After Its Kind, с. 91).
Рудиментарные органы - Согласно утверждениям некоторых защитников эволюции, в организме человека есть совершенно бесполезные органы. Они являются попросту остаточными явлениями со времен животных предков человека, которые сейчас, как предполагается, утратили свое предназначение. Время от времени в этой категории оказывались щитовидная железа, гипофиз, зобная железа, аппендикс и миндалины. Благодаря огромным успехам, которых в течение последних лет добилась медицина, оказалось, что большинство из так называемых "рудиментарных" органов имеет очень большое значение. Доктор Роберт Г. Тейлор, специалист по медицине внутренних органов, пишет:
"Щитовидная железа, провозглашенная некогда бесполезным органом, теперь известна как играющая жизненно важную роль в нормальном развитии организма, и избыток или недостаток гормона тироксина, выделяемого этой железой, находит свое выражение в излишней либо недостаточной активности всех органов. ... Еще один "рудиментарный" орган, предназначение которого было также открыто, это гипофиз. От функционирования этой железы зависит правильное развитие скелета и правильное функционирование щитовидной, надпочечной и половых желез.
Понимание предназначения зобной железы и аппендикса стало приходить в начале шестидесятых годов нашего столетия. Возможно, предназначение этих двух органов сходно с той работой, которую производят лимфоидные ткани в верхней части гортани, известные как миндалины. Все эти три вида ткани являются разновидностями лимфоидной или лимфатической ткани. Лимфатическая ткань, где бы она ни располагалась, в течение многих лет признается как "цепь крепостей, защищающая тело от нашествия патогенных микроорганизмов". Другими словами, миндалины и аппендикс помогают предотвратить попадание болезнетворных микробов в системы организма" (процитировано Байроном Нельсоном в книге After Its Kind, с. 196).
Джеймс Джонси говорит: "Недавние работы по эволюции стали скудной добавкой к теории о рудиментарных остатках. Очевидно, к ней уже не относятся как свидетельству, имеющему большую ценность" (Science returns to God, с. 57). Более того, не следует предполагать, будто какой-либо орган бесполезен только потому, что его предназначение неизвестно. Представьте себе, что примитивный человек, живущий в джунглях, находит часы на отдаленной тропе. Будет ли тот факт, что этот человек не сможет понять функцию этого инструмента, означать, что у него нет функции? Конечно, нет, и такая аргументация ошибочна.
Пожиная плоды дарвинизма
В Нагорной проповеди Иисус провозгласил: "... худое дерево приносит и плоды худые" (Мат. 7:17). Эта вечная истина нашла свое самое трагичное выражение в том зле, которое явилось результатом теории эволюции. Начиная с появления книги Дарвина "Происхождение видов, или естественный отбор" в 1859 году и по сей день эволюционные представления привносили беспорядок и повсюду производили разрушения. Джордж Бернард Шоу сказал, что "мир запрыгнул на Дарвина" в надежде освободиться от идеи о Боге. Плоды такого неразумного поведения воистину горьки.
(1) Дегуманизация человека - Люди, впитавшие эволюционное учение, уже не рассматривают человека как творение Божье; напротив, для них он - порождение тоталитарного государства. Личностная ценность человека отвергается. Доктор Р.Дж. Рашду-ми предостерегает, что человек становится экспериментальным "животным". "Не только специалисты в области психического здоровья, но практически каждое агенство гражданского правительства сегодня вовлечено в попытки переделать человека. Более того, ученые вовлечены в эксперименты, посвященные психохимическим и электронным способам контроля за личностью человека. О подобных экспериментах рассказывал журнал "Лайф" 8 и 15 марта в 1963 году. Ученые, как, например, К.Р. Шейфер на Национальной конференции по электронике в Технологическом институте Иллинойса, серьезно говорят о порабощении человека при помощи вживленного электронного пульта управления; "через несколько месяцев после рождения" под скальпом устанавливается гнездо с "электродами, достигающими избранных областей мозговой ткани". Через "год-другой ... в гнездо вставляется ... миниатюрный радиоприемник и антенна", и с этого времени поведение ребенка будет определяться или "полностью контролироваться биоэлектронными сигналами, распространяемыми государственными передатчиками" (The Necessity for Creationism, с. 3.4).
Еще одним доказательством дегуманизации становится все расширяющаяся практика убийства младенцев (эвфемистически называемая абортами), и остается только гадать, когда начнется уничтожение престарелых!
(2) Нравственная безответственность - Эволюционисты не считают человека падшим отпрыском Бога. Напротив, он в борьбе стремился вперед от своих звероподобных предков. Следовательно, его недостойное поведение не может считаться грехом, потому что он всего лишь играет роль, предопределенную его животными предками многие тысячелетия назад.
Очень показательный пример этого раскрывается в случае, произошедшем некоторое время назад. В 1902 году прославленный адвокат Кларенс Дарроу был приглашен выступить с речью перед обитателями тюрьмы округа Кук в Чикаго. Дарроу, неистовый защитник эволюции, заявил: "Нет такого понятия как преступление в том смысле, в котором обычно понимается это слово. Я не верю, что есть какое-либо отличие между подлинным нравственным состоянием людей, находящихся в стенах тюрьмы и вне ее. Одни ничуть не хуже других. Люди здесь в такой же мере не могут повлиять на то, чтобы остаться или выйти отсюда, как люди вне тюрьмы могут избежать того, чтобы находиться вне тюремных стен. Я не верю, что люди сидят в тюрьме, потому что они это заслужили. Они находятся в тюрьме просто потому, что не могут избежать этого в связи с обстоятельствами, которые совершенно не поддаются их контролю и за которые они не несут никакой ответственности" (Attorney for the Damned, под ред. Артура Уайнберга, с. 3,4).
Стоит ли удивляться, что бомбардировки, поджоги, изнасилования, революции, преступления и резня следуют по пятам такой безбожной и бессмысленной философии?
(3) Тоталитаризм - Теория эволюции произвела на свет большое количество тоталитаризма. Дарвинизм в значительной степени стимулировал развитие коммунизма. Карл Маркс писал Фридриху Энгельсу относительно "Происхождения видов" Дарвина: "Книга Дарвина очень важна и служит мне основанием в естественной истории для классовой борьбы в истории. Это не только первый смертельный удар по телеологии в естественных науках, но и выразительное объяснение их рационального мышления" (Болтон Дэвидхайзер, "Time, Entropy and Evolution". BIBLE-Science Newsletter, август-сентябрь, 1969 г.). Фактически, Маркс хотел посвятить свою книгу "Капитал" Дарвину, но тот отказался, опасаясь возражений со стороны семьи.
Биологические аспекты дарвинизма нашли философское выражение в трудах Фридриха Ницше, радикального философа, выступавшего за уничтожение слабых, в конечном итоге сошедшего с ума. Но Адольф Гитлер перевел сохранившееся учение Ницше в русло политического действия. Доктор Роберт Э.Д. Кларк писал: "Разум Адольфа Гитлера был поглощен эволюционным учением - возможно, с того времени, как он был мальчиком. Эволюционные идеи - в неприкрытом виде - лежат в основе всего самого худшего в книге "Майн Кампф" и его публичных выступлений" (Darwin:before and after, с. 115). Это, конечно, стало основной причиной жестокого уничтожения Гитлером евреев и его страсти произвести супер-расу.
(4) Модернизм - Теория эволюции значительно повлияла на религию в девятнадцатом столетии. Представление о том, что Библия это неизменное, авторитетное откровение от Бога, начало поддаваться влиянию эволюции. Богословы, наполняя свои чаши из застойных источников неверия, стали утверждать, что все религии эволюционировали. Этот принцип применяли даже к Библии. Гарри Фосдик утверждал: "Мы знаем, что каждая идея в Библии имела начало в примитивных и детских представлениях и, несмотря на многие препятствия и задержки, поднялась до высоты кульминации евангелия Христа" (The Modern use of the Bible, с. 11).
Таким образом, нападению подверглось само средоточие Библии. Это движение хорошо охарактеризовал Реймонд Сербург. "К Библии относились как к продукту естественной эволюции, как к собранию книг, изображающих развивающееся понимание человеком Бога. Это новое толкование Библии сопровождалось теологическим движением под названием высший критицизм. Оно призывало к полному отказу признать концепцию устной богодухновенности Библии" (Darwin, Evolution, and Creation под ред. Пола Циммермана, с. 173).
Таким образом, к книгам Библии относились как к простым документам, составленным людьми, полным ошибок, противоречий, легенд и мифов. Сверхъестественным событиям в Писании придали разряд сказок. Представление о непорочном зачатии Христа, как утверждалось, пришло из язычества, а от чудес, совершенных Христом, отмахивались, как от плода чересчур богатого воображения людей первого столетия. Естественно, что в этот разряд попало и воскресение Господа.
В результате этого многие тысячи людей, лишенные доверия к Библии как к Слову Божьему, оставались в неверии. Многие из них войдут в вечность, будучи неготовы встретить Бога своего естества. Что посеешь, то и пожнешь. Человек сеял эволюционный ветер. Соответственно, теперь он пожинает разрушительную бурю, и это продолжится до тех пор, пока человек не оставит эту ложную философию.

Дальше







назад

Богодухновенность писания (1)
Божественное откровение
Мы уже рассмотрели разумные основания, позволяющие поддержать нашу убежденность в том, что Бог существует. Также я полагаю, что мы в достаточной степени продемонстрировали то, что человек не эволюционировал из некой первобытной слизи. Напротив, он был сотворен разумным и нравственным существом по образу Божьему, в соответствии с достоверным повествованием в Книге Бытия. Теперь, если вышеизложенные предположения верны, разве не будет разумным и обязательным выводом то, что Создатель станет сообщаться со Своим творением? Факт состоит в том, что Бог раскрыл как Самого Себя, так и Свою волю человеку, человеческому роду.
Ранее я упоминал определенные аспекты откровения Господом Самого Себя естественным образом. Он сделал Свое существование известным через природу (Пс. 18:2; Рим. 1:20) и посредством того, что человек обладает совестью (Рим. 2:14-16). Также можно отметить, что Бог провиденчески раскрывал Себя в Своих отношениях с народами этого мира. В Новом Завете утверждается, что Бог управляет временем и границами, отведенными мировым державам (Деян. 17:26). Например, покорение Александром Македонским с всего лишь 30 000 воинов Дария Мидянина, у которого было 500 000 человек, несомненно, произошло согласно божественному замыслу. (См. пророчество Даниила в Книге пророка Даниила 8:5-8,20,21.) Вот что сказано об этом прославленном греке в одной книге: "Его успех был таким необычайным и сила его - такой могучей, что многим он, несомненно, казался вдохновляем Богом" (Richards Topical Encyclopedia, т. 5, с. 180).
Но, что более значительно, Всемогущий Бог раскрылся перед человеком особенным, сверхъестественным, словесным образом.
Средство личного общения
Сверхъестественное откровение от Бога к человеку и возможно, и необходимо. Оно возможно, потому что Бог, будучи всемогущим, может сделать все, что пожелает (Иов. 42:2). Оно также необходимо, ибо естественное откровение неспособно иметь дело со всем тем, что человек должен знать. Например, сверхъестественное откровение необходимо, чтобы показать: (а) Сущность Бога. В то время как несколько туманное, определенное знание силы и моральной сущности Бога может быть извлечено из природы, необходима вся полнота настоящего общения, чтобы раскрылись святость, справедливость, милосердие и любовь нашего Создателя. (б) Происхождение человека. Если бы не было божественного откровения, человек ничего бы не узнал о своем высоком происхождении. Этому есть достаточно свидетельств в смятении современных атеистических теорий. (в) Происхождение зла. Было необходимо, чтобы человек получил наставление относительно источника затруднительного положения, в котором он оказался по причине своей греховности. (г) Предназначение человека. Божественное откровение было обязательным, если человек должен был понять причины своего сотворения и, далее, если ему было суждено осознать возможности своего искупления. (д) Удел человека. В отсутствие божественного откровения никто из нас ничего бы не знал относительно того, что лежит по ту сторону могилы. Настоятельность такого рода знания проявляется во всеобщем отчаянии тех, кто отвергает концепцию сверхъестественного откровения.
Чтобы заложить правильное основание, необходимо упомянуть, что ввиду постепенного повышения уровня образованности человека сообщение Бога с последним имело разнообразный и поступательный характер. В прежние времена Бог говорил многократно и многообразно (Евр. 1:1). Зачастую Бог являлся в различных формах и непосредственно общался с людьми (Быт. 18:1). Иногда он говорил через видения и сны (Быт. 28:12-16). Господь говорил через особо избранных людей, называемых пророками, которые должны были изрекать божественные истины (Исх. 4:12). В конечном итоге, Божество выразительно сообщалось с человечеством в ипостаси Иисуса Христа. Иоанн говорит: "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Иоан. 1:18). Слово "явил" переведено с греческого слова, означающего "толкование". Христос был божественным комментарием к тому, какой есть Бог.
В течение большей части этого времени, пользуясь этими различными средствами сообщения, Господь готовил создание письменных документов, для того чтобы потомство Адама имело доступ к неизменной летописи воли Божьей. В конечном итоге, это, несомненно, было достигнуто с завершением новозаветных Писаний. Эти богодухновенные документы являют собой завершенное, окончательное сообщение Господа с человеком. Таким образом, Писание (и это очень важно) состоит из ряда божественных сообщений, направленных людям, имевшим определенное поручение. Истинность этого процесса подтверждалась чудесами, он описывался и передавался миру для ознакомления и принятия.
У людей всегда была склонность выступать против откровения, которое Бог дает через Святое Писание и этим самым практически устранять его. И никогда такое предательское отношение не было более очевидным, чем в наши дни, и это проявляется в таких философиях, как модернизм, традиционализм и неопятидесятничество. Позвольте мне кратко обратиться к некоторым из этих вопросов. Модернизм превозносит умственные способности человека над мерилом, которое устанавливается божественным откровением. Модернизм принимает то, что ему кажется "разумным". Его разум становится критерием, определяющим истину. И так как, например, он не находит элемент чудотворения в Писании "разумным", он его попросту отвергает. Ему близок по духу экзистенциализм, утверждающий, что человек есть его собственный источник истины. Таким образом, "внутренний религиозный опыт" человека подменяет объективное откровение. Такой же образ мышления несет ответственность за распространение популярной доктрины "ситуативной этики", которая отвергает авторитетность божественного откровения в пользу субъективного анализа различных ситуаций. Джозеф Флетчер утверждает, что при опреде ленных обстоятельствах оправдывается даже прелюбодеяние! Нео-пятидесятничество утверждает, что оно верит в авторитет Писания, но когда свидетельство Слова Божьего расходится с неким придуманным "опытом" или набором субъективных эмоций, первое всегда уступает второму. Только небеса знают, сколько раз люди, называющие себя христианами, восклицали: "Мне все равно, что говорит Библия! Я знаю, что я чувствую!"
Римская католическая церковь не раскаивается в том факте, что она превозносит традиционализм над Писанием. В одном авторитетном источнике сказано: "Одним из указов Ватиканского собора было установлено, что Традиция это источник богословского учения, отличный от Писания, и она непогрешима. Следовательно, ее должно принимать с таким же внутренним одобрением, как и слово Божье. В то время как большая часть Писания не может быть определена без Традиции, Традиция может обойтись без Писания; она есть гарантия Писания" (Дональд Аттуотер, A Catholic Dictionary, с. 41,42). Для многих других прилив популярного общественного мнения становится подменой объективного божественного откровения. Конечно, ни одно собрание человеческих мнений не сможет определить истину, ибо популярная "истина" в Солт-Лейк-Сити не будет таковой в Риме; однако, истина должна быть последовательной. Библия осуждает как традиции (Мат. 15:6), так и популярное мнение (Исх. 23:2), которые подменяют собой то, что Всемогущий Бог раскрыл через Свое непогрешимое Слово.
Авторитет Писания
Х.С. Миллер говорит, что "авторитет Библии это право, которое есть у Библии, повелевать и требовать послушания, потому что она - непогрешимое Слово Божье, на которое человек надеется и которому он должен воздавать послушание. Авторитет Библии основывается на том факте, что Библия истинна, подлинна и богодухновенна" (General Biblical Introduction, с. 15). Если Писание вдохновлено Богом, то оно имеет чрезвычайные властные полномочия; если нет, то мы должны обращать на него внимания не больше, чем на Коран. Павел пишет: "Все Писание богодухновенно ..." (2 Тим. 3:16). Греческое слово theopneustos буквально означает выдохнутый Богом. Сейчас я собираюсь доказать, что вдохновение это название того сверхъестественного воздействия, которое оказывает Святой Дух на определенных избранных людей, что дает им возможность безошибочно и в точности передавать человеку Волю Божью.
Писание утверждает, что оно есть Слово Божье. Конечно, само по себе это утверждение не доказывает божественное происхождение Библии. Но Писание имеет право утверждать это, а наша обязанность состоит в том, чтобы это исследовать и испытывать.
Богодухновенность и Ветхий Завет - Иудеи обычно разделяли Ветхий Завет на три части: Закон, Пророки и Святое Писание (срав. Лук. 24:44). В этих разделах находится более 3 800 фактических утверждений богодухновенности. Обратите внимание на некоторые примеры. "И воззвал Господь к Моисею, и сказал ему ..." (Лев. 1:1). "... вот, Я вложил слова Мои в уста твои" (Иер. 1:9). Только в Псалме 118 содержатся 175 ссылок на богодухновенность. В добавление к этому, новозаветные авторы рассматривали документы Ветхого Завета как исходящие от Бога. В Евангелии от Луки 2:22,24 выражения "закон Моисеев" и "закон Господень" употребляются взаимозаменяемо. В Книге Деяний 1:16-20 Петр цитирует Псалом 68:26 и говорит: "предрек Дух Святый устами Давида". Сам Иисус, имея в виду Книгу Исхода 3:6, спрашивает: "Не читали ли вы реченного вам Богом?" (Мат. 22:31). Также интересно отметить, что, когда новозаветные авторы использовали слово "Писания" или употребляли слово "написано", они всегда имели в виду божественное происхождение этих писаний. Новозаветные авторы называли Писания Ветхого Завета "словами Божьими" (Рим. 3:2; Евр. 5:12; 1 Пет. 4:11). И Павел прямо утверждает, что они "богодухновенны" (2 Тим. 3:16). Наконец, Сам Господь подверждает богодухновенность Ветхого Завета, но мы скажем об этом более подробно чуть ниже.
Богодухновенность Нового Завета - Господь Иисус Христос обещал богодухновенность тем людям, которым Он поручил раскрывать замысел Божий. Посылая определенных учеников проповедовать, Иисус сказал: "... не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать" (Мат. 10:19). Очень важно отметить, что обещания о богодухновенности, данные апостолам, фактически включают в себя содержание всего Нового Завета. Давайте рассмотрим:
(а) Святой Дух освежит их память (Иоан. 14:26). Это было использовано при написании Евангельских повествований.
(б) Посредством Духа они будут свидетельствовать о Христе (Иоан. 15:26). Именно таким было содержание Книги Деяний.
(в) Святой Дух будет наставлять и учить их (Иоан. 14:26; 16:13). Это охватывает содержание Посланий.
(г) Дух будет провозглашать будущее (Иоан. 16:13). Этим самым охватывается часть Посланий и Книга Откровения.
В 1 Посланию к Тимофею 5:18 апостол Павел пишет: "Ибо Писание говорит: "не заграждай рта у вола молотящего"; и: "трудящийся достоин награды своей". Здесь Павел объединяет сказанное в Книге Второзакония 25:4 и Евангелии от Луки 10:7 и классифицирует оба отрывка как Писание. Если Евангелие от Луки считалось богодухновенным, то Книга Деяний должна рассматриваться так же, ибо Деяния это продолжение повествования Луки (см. Деян. 1:1).
Еще один выразительный отрывок мы находим во 2 Послании Петра 3:15,16. Анализ этих двух стихов раскрывает следующее, (а) Павел писал определенные послания своим братьям; (б) Он писал "по данной ему премудрости" (ссылка на богодухновенность - 1 Кор. 2:13); (в) Послания Павла содержали нечто "неудобовразуми-тельное", или "трудно поддающееся пониманию" (ПК); (г) Невежественные и неутвержденные люди искажали это к собственной погибели, что они делали и в отношении ".прочих Писаний". Таким образом, Петр признает произведения Павла как "Писание", и помните, что термин "Писание" на языке Библии означает богодухно-венный документ. Павел почитал свои собственные богодухновенные писания такими же авторитетными, как и слова Господа (1 Кор. 7:12); по сути дела, то, что он писал, это были "заповеди Господни" (1 Кор. 14:37). И получатели его писем принимали их "не как слово" человеческое, но как слово Божие, - каково оно есть по истине" (1 Фее. 2:13). Также, проповедовавшие евангелие "Духом Святым" в новозаветный период на самом деле следовали по пути прежних пророков, которые "предсказывали о назначенной вам благодати" (1 Пет. 1:10-12). Кроме того, Петр ставит "заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами" на один уровень авторитетности со словами, "прежде реченные святыми пророками" (2 Пет. 3:2). Таким образом, довольно очевидно, что как Ветхий, так и Новый Заветы утверждают свою сверхъестественную богодухновенность.
Различные взгляды на "богодухновенность"
При изучении темы богодухновенности совершенно необходимо в точности определить, что мы имеем в виду под этим термином, ибо мне давно стало понятно, что далеко не каждый, заявляющий о своей вере в богодухновенность Библии, на самом деле имеет такую веру. Есть люди, предполагающие, что богодухновенность Библии попросту исходит от природной гениальности. Под этим подразумевается, что Библия это всего лишь результат незаурядной духовной проницательности со стороны обычных людей. Эту теорию следует отвергнуть по ряду причин, (а) Она объявляет новозаветных авторов лжецами, которые провозглашали источником своих произведений Святого Духа, (б) Библейские документы значительно превосходят плоды труда самых способных из всех людей, (в) Она превращает замечательное единство Библии в необъяснимую тайну, (г) Если Писание было результатом труда природной одаренности, то современные гении могли бы заставить его выйти из употребления; вместо этого, Библия остается мировым бестселлером.
Другие заявляют, что Библия богодухновенна отчасти. Защитники этой точки зрения говорят, что "духовные" отрывки Писания богодухновенны, но это не относится к главам, содержащим исторические сведения и т.п. Это неприемлемо, ибо сам Христос подтвердил подлинность тех самых исторических отрывков, которые модернисты называют "мифическими". Христос удостоверил: повествование о сотворении (Мат. 19:4); потоп (Мат. 24:38,39); разрушение Содома и т.д. (Лук. 17:28,29, 32); манну в пустыне (Иоан. 6:49,50,58); медного змея в пустыне (Иоан. 3:14,15); чудесное исцеление Неемана (Лук. 4:27); случай с Ионой и огромной рыбой (Мат. 12:39,40).
Этой точке зрения родственно утверждение о том, что в Писании богодухновенны концепции или идеи, но не слова. Но что хорошего в "непогрешимых идеях", передаваемых посредством слов, употребление которых подвержено ошибкам? Истина состоит в том, что нельзя иметь идеи без слов, так же как нельзя получить мелодию без нот или сумму без чисел. Сама эта идея абсурдна! И я скажу вам честно, что меня не перестает удивлять, каким образом некоторые модернисты могут проводить такое замечательное "изучение слов" из текста Библии, в то же самое время отрицая ее "словесную" богодухновенность. Если слова священной книги небогодухновенны, откуда берется интерес к ним? Разве исследователи производят целые тома по "изучении слов" в произведениях Шекспира?
Словесная богодухновенность
Я принимаю решение вопроса богодухновенности, которое предлагает Господь Иисус. Если я буду рассматривать Писание так, как это делал он, я не ошибусь. Непосредственно после крещения Христос оказался в пустыне, где произошла его решающая встреча с сатаной. Когда сатана предложил ему обратить камни в хлеб, чтобы утолить голод, Спаситель ответил: "написано: "не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Мат. 4:4). Он цитировал Книгу Второзакония 8:3. Еще дважды он затворял уста сатаны, когда произносил: "написано ...", цитируя Книгу Второзакония 6:13,16. Провозглашая "написано", Иисус употреблял греческий глагол в совершенном времени, которое указывает на законченное действие с неизменным результатом. Таким образом, он провозглашал, что слова Божий были написаны и остаются таковыми! Дана и Манти подчеркивают, что это выражение "относится к результатам процесса богодухновенности, посредством которого произошли ветхозаветные Писания" (A Manual Grammar of Greek New Testament, с. 191).
Не менее десяти раз Христос подтверждал истинность всего Ветхого Завета, используя такие наименования, как: Писания (Иоан. 5:39); закон (Иоан. 10:34); закон и пророки (Мат. 5:17); закон, пророки и псалмы (Лук. 24:44); Моисей и пророки (Лук. 16:29). В добавление к этому, Сын Божий либо цитирует (приводит дословно) либо ссылается на события, описанные, по крайней мере, в восемнадцати различных книгах Ветхого Завета. Например, (а) в Евангелии от Матфея 19:19 Иисус цитирует Книгу Левита 19:18: "Люби ближнего твоего, как самого себя"; (б) Христос приводит слова из Книги пророка Даниила 9:27 в разговоре о разрушении Иерусалима (Мат. 24:15) - (Это, кстати, отвечает тем критикам, которые утверждают, что Даниил не был автором книги, которая носит его имя!); (в) Господь упоминает визит Царицы Южной к Соломону (Мат. 12:42), событие описанное в 3 Книге Царств 10:1.
Но до какой степени Христос верил в богодухновенность? Я полагаю, что следующие ссылки станут неопровержимым свидетельством подтверждения Учителем словесной богодухновенности.
1. Христос воскликнул: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все" (Мат. 5:17,18). "Иота" была самой маленькой буквой древнееврейского алфавита, а "черта" - крохотной выступающей линией некоторых букв. Этим самым Господь подтверждает точность всего Ветхого Завета до самых мелких деталей. Об этом отрывке Л. Госсен говорит: "Какие еще слова можно было представить, способные выразить с большей силой и точностью принцип, который мы отстаиваем; то есть, авторитетность, богодухновенность в целом и вечность всех частей и каждой буквы Писания" (The Plenary Inspiration of the Holy Spirit, с. 102).
2. Незадолго до Своей смерти Иисус вовлек саддукеев в спор относительно воскресения из мертвых, учения, которое они отвергали. Он обвинил их в незнании Писания, а затем привел довод, целиком основанный на грамматическом времени глагола в Ветхом Завете. (См. Мат. 22:31-33). Господь, спустя примерно 400 лет после смерти Авраама, сказал Моисею: "Я Бог [не Я был] Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова" (Исх. 3:6). Так как Господь не есть Бог мертвых, но живых, Авраам, Исаак и Иаков были по-прежнему живы. Если ветхозаветные Писания не были словесно богодухновенны, то доводы Христа были тщетны. Его противники умолкли. Важно отметить, что саддукеи, которые были довольно либеральны в своих взглядах, не попытались опровергнуть довод Спасителя, утверждая, что Он допустил здесь натяжку.
3. В том же самом контексте Христос процитировал Псалом 109:1, показывая, что Давид, говоря по вдохновению, сказал: "Сказал Господь Господу моему ...". В данном случае довод снова вращается вокруг одного слова. Иисус (подтверждая свою божественную сущность) спросил фарисеев, почему Давид говорил о своем потомке, обещанном Мессии, как о ГОСПОДЕ. Не признавая двойную природу Мессии (то есть, как человек, Он был семенем Давида; как божество, Он был Господом Давида), они не смогли дать ему ответ. Если бы Христос не верил в богодухновенность самых слов Ветхого Завета, вряд ли Он стал бы приводить такие доводы.
4. Однажды Христос воскликнул: "Я и Отец - одно" (Иоан. 10:30). Иудеи оскорбились и обвинили Его в богохульстве. Иисус блестяще отверг обвинение, повернув аргумент против них. Он привел слова из их собственного закона (Пс. 81:6), где некоторые судьи были названы "богами". Если они признавали уместность этого, то почему возражали против того, чтобы Он назывался Сыном Божьим? Но обратите внимание, как наш Господь подчеркнул это одно слово. И, чтобы подчеркнуть Свою мысль, Он добавил: "и не может нарушиться Писание".
В добавление к упомянутым выше несомненным указаниям . на признание Иисусом Христом словесной богодухновенности, есть другие многочисленные библейские указания по этому поводу, которые достаточно ясны. Я упомяну лишь пару таких указаний перед тем, как продолжить. Давид однажды сказал: "Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня" (2 Цар. 23:2). Теперь обратите внимание на то, что этот царь не сказал, что "мысли" Бога были в его разуме или "концепции" Господа, но слово Господне было у него на языке. Если это не словесная богодухновенность, то возникает вопрос, как же еще можно было ее выразить! В Первом Послании к Коринфянам Павел провозгласил, что "Божье" (то, что в Боге) раскрывалось для людей Духом. Затем апостол сказал относительно божественных посланий: "Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным" (1 Кор. 2:13). Слова божественного откровения это слова, направляемые Духом, а не слова человеческой мудрости.
Иногда тех, кто придерживается убежденности в словесной богодухновенности, обвиняют в вере в так называемую "механическую диктовку". Это слегка отдает либерализмом, и на это обвинение хорошо отвечает Джеймс И. Пакер.
"Оттого что евангелисты считают, что библейские авторы находились под полным управлением Святого Духа, часто предполагается ... что они придерживаются теории о богодухновенности, которую называют "диктовка" или "пишущая машинка" ... Но это не так. Эта "теория диктовки" - нечто несуществующее. Можно с уверенностью сказать, что ни один протестантский богослов со времен Реформации до наших дней не придерживался такой теории. ... Верно, что многие богословы шестнадцатого и семнадцатого столетий говорили о Писании как о "продиктованном Святым Духом". Но они имели в виду то, что библейские авторы записывали слово в слово то, что назначал Бог. ... Употребление слова "диктовка" всегда было образным. ... Доказательство этого лежит в том факте, что, когда эти богословы задавались вопросом "Каким образом Дух воздействовал на разум авторов?", они все давали ответ не в смысле диктовки, а в смысле приспособления и правильно полагали, что Бог полностью приспосабливал Свою богодухновенную деятельность к складу ума, мировоззрению, темпераменту, интересам, литературным привычкам и особенностям стиля каждого автора" (Fundamentalism and the Word of God, с. 78 и след.).
Вопреки библейским указаниям на словесную богодухновенность, либеральные богословы выступают против нее, и мы чувствуем необходимость кратко рассмотреть их возражения.
Ответ на возражения против словесной богодухновенности
Я хочу, чтобы вы обратили внимание на предположения, на основе которых критики строят свое недоверие к полной богодухновенности Писания.
(1) Возражение: "Если бы Ветхий Завет имел словесную богодухновенность, то новозаветные авторы не цитировали бы его так небрежно." Ответ: Прежде всего, мы должны помнить, что авторы древности не использовали те же самые авторские средства, употребляемые сегодня. Им были неизвестны кавычки, двоеточие, многоточие, квадратные скобки и т.п. В свете этого мы просто не можем определить, как именно они цитировали, приводили слова или упоминали ветхозаветные отрывки. Таким образом, имея в виду наше незнание, критиковать их представляется неуместным. (См. книгу Рене Паше The Inspiration and Authority of Scripture, глава 10). Во-вторых, новозаветные авторы были сами вдохновляемы Богом, следовательно, когда они цитировали Ветхий Завет, они делали это, будучи движимы Духом. И если Святой Дух в соответствии со Своими целями желает изменить Свои собственные слова, то кто такой человек, чтобы выражать недовольство? Более того, различия между новозаветными цитатами и их источниками в Ветхом Завете не являются случайными результатами небрежности. "Это - попытки Святого Духа взять основополагающие истины ветхозаветного отрывка и придать им большую ясность и значение в его новозаветном контексте. Это часто требует других слов." (Джеймс Джонси, Science returns to God,с. 31). В этой связи также обратитесь к книге Томаса Хорна "Критическое введение" (Critical Introduction), том 2.
(2) Возражение: "В Библии есть ошибки научного характера, которые отсутствовали бы в том случае, если бы она была богодухновенной книгой." Ответ: Научное несоответствие может существовать только в том случае, если есть противоречие между доказанным научным фактом и определенным утверждением Писания. Мы не обязаны отстаивать ни научные "теории", ни богословские размышления. Так называемые ошибки научного плана это либо недоказанные теории, либо неправильное толкование Писания.
(3) Возражение: "Библия содержит исторические неточности, которых не должно быть в письменных документах, имеющих словесную богодухновенность." Ответ: Подобное утверждение может быть сделано только в случае, если: (а) Правильно представлено свидетельство Писания; (б) Имеются все необходимые исторические данные; (в) Существует действительное противоречие, противопоставленное дополнительным данным. Надуманные "исторические ошибки" Библии постепенно исчезали с развитием археологической науки. Выращивали ли египтяне виноград, на что указывает Моисей в сороковой главе Книги Бытия? Геродот ответил отрицательно, но лопата, орудие археологов, подтвердила слова Моисея. Критики отрицали существование хеттеев (4 Цар. 7:6), но археологические открытия опровергли неверие. Такие книги, как "Археология и библейская история" Джозефа Фри (Archaeology and Bible History), представляют собой захватывающее чтение.
(4) Возражение: "Если бы Библия была словесно богодухновенна, она не мирилась бы с безнравственной жестокостью Ветхого Завета." Ответ: Прежде чем придираться к Библии по основаниям нравственности, следует определить моральный критерий, согласно которому строится такое суждение. Неверующий должен сказать нам, почему, на каком основании, он считает определенные случаи безнравственными. Факт состоит в том, что он не может возражать против этих надуманных нравственных пороков, не приняв моральных принципов добра и чистоты, которые преподаются в Слове Божьем. Очень часто протестуют против истребления хананеев (срав. Иис. Н. 6:21). Во-первых, народ может достичь такой глубины порочности, которую праведная сущность Господа более не может допускать. Бог не истребил хананеев во дни Авраама, но он сделал это, когда чаша их беззаконий наполнилась (Быт. 15:16). Во-вторых, речь шла о духовном благополучии Израиля, из которого должен был произойти Мессия. Это были пример духовной хирургии ради конечного блага всего мира! так называемых "проклинающих псалмах" (ср. Псалом 57) говорят, что они несвойственны Богом данной литературе. Однако, мы должны помнить: (а) восточный язык, который шокирует наши чувства, воспитанные на христианстве, изобилует метафорами, сохранившимися с тех жестоких времен; (б) эти богодухновенные псалмы не являются проявлениями личного мщения, но представляют собой отношение Господа ко греху и мятежности. (См. "Введение" в книге А.Ф. Киркпатрика "Псалмы".)
(5) Возражение: "Если бы Библия была словесно богодухновенна, то она не содержала бы противоречий." Ответ: Противоречие возникает не в том случае, когда два утверждения отличаются друг от друга, но только тогда, когда они оба не могут быть истинными. Различные библейские повествования, в которых говорится об одном и том же предмете, зачастую дополняют друг друга, но не противоречат. Для дальнейшего изучения этой темы я рекомендую книгу У. Арндта "Противоречит ли Библия сама себе?" (Does the Bible Contradict Itself?).
(6) Возражение: "Некоторые библейские авторы на самом деле отрекаются от богодухновенности." Ответ: "Эти надуманные отречения исчезают при ближайшем рассмотрении! Утверждается, что Павел отрицает богодухновенность в 1 Послании к Коринфянам 7:10,12,25. Напротив, Павел всего-навсего говорит, что Господь ничего не сказал конкретно о рассматриваемых в этом отрывке темах. Апостолам было дано обещание о том, что они будут наставлены на всякую истину (Иоан. 16:13), и у Павла не было недостатка в сравнении с любым из них (2 Кор. 11:5). То, чему учил апостол, исходило от Господа (1 Кор. 11:23), следовательно, он мог "повелевать" (1 Кор. 7:10,17), потому что он имел богодухновенность.
(7) Возражение: "Некоторые вопросы в Библии имеют слишком личный характер, чтобы служить гарантией концепции словесной богодухновенности." Ответ: Для всего того, что было включено в божественные летописи, есть основания. Пристальное изучение устранило бы эту необоснованную критику. Совет Павла Тимофею употреблять немного вина ради желудка это пример так называемых личных отношений. В 1 Послании к Тимофею 5:23 подчеркиваются несколько замечательных истин. (а) Этот стих раскрывает нашу обязанность заботиться о своих телах, даже если мы много трудимся ради Господа. (б) Он служит комментарием к любви Павла в отношении Тимофея и, следовательно, примером взаимной заботы, которая должна характеризовать проповедников евангелия. (в) Он показывает, что основным назначением даров чудотворения не было доставлять людям физические блага, иначе апостол исцелил бы желудочный недуг своего младшего товарища.

Дальше







назад

Богодухновенность писания (2)
Единство Библии
Одним из многочисленных свидетельств, доказывающих утверждение Библии о ее богодухновенности, является феноменальное единство, которое украшает ее благословенные страницы. Это удивительное собрание повествований писалось на протяжении шестнадцати столетий людьми различного происхождения (пастухами, царями, рыбаками, учеными), однако, оно характеризуется единством и целостностью, совершенно отвергающими объяснения, которые может дать человек. И это единство проявляется так многообразно.
Во-первых, существует единство темы на протяжении всего Слова. Это замечательным образом проявляется в сравнении между определенными частями первой и последней книг Библии. Например, в Книге Бытия раскрывается происхождение материальных небес и земли (1:1), в то время как в Книге Откровения земля и то, что на ней, подходят к своему концу и уступают место новому небу и новой земле (21:1). Далее, обманщик сатана (Быт. 3:1 и след.) более уже не будет обманывать (Отк. 20:10). Совершенный человек, ставший грешником (Быт. 3:6) в конечном итоге снова будет жить в совершенстве (Отк. 7:14; 22:14). Все это становится возможным благодаря тому семени женщины (Быт. 3:15), потомку Давида (Отк. 22:16), который посредством жертвы (Быт. 4:4) стал Агнцем, восшедшим на престол (Отк. 22:1). Таким образом, скорбь Едома (Быт. 3:16) закончится на небесах (Отк. 21:4), и дерево жизни, с которым были разделены наши древние предки (Быт. 3:22-24), вновь станет нашим достоянием (Отк. 22:14).
Во-вторых, в Библии есть единство замысла. Книга Бытия рассказывает о грехопадении человека. В книгах от Исхода до Второзакония, в которых приводится закон, дается определение и яркая характеристика греха. Исторические книги Ветхого Завета изображают неспособность человека оправдать самого себя на основе соблюдения закона, следовательно, они подчеркивают необходимость в Оправдателе. Книги пророков провозглашают пришествие этого прославленного Оправдателя. Через четыре столетия молчания авторы Евангелий сообщают нам о том, что Христос пришел и принес оправдание. Книга Деяний показывает, каким образом мужчины и женщины, жившие в первом столетии, прилагали к себе оправдательную благодать Господа посредством повиновения в любви. Раличные Послания к церквям и отдельным людям наставляли святых, как возрастать до уровня духовной зрелости и, наконец, Откровение рисует полную и окончательную победу нашего великого Бога над всеми Его врагами.
В-третьих, в Библии присутствует единство доктрины. Хотя в откровении, которое Бог постепенно являл людям, есть развитие определенных тем учения, среди библейских авторов существует теологическое согласие. Например: (а) Есть один Бог (божественная сущность), состоящий из трех ипостасей (Быт. 1:1,26; Втор. 6:4; Мат. 28:19; 2 Кор. 13:13). (б) Вселенная была сотворена Божеством (Быт. 1:1; Пс. 32:6-9; Иоан. 1:1-3; Евр. 11:3). (в) Человек имеет сложную природу (Быт. 1:26; 2:7; Еккл. 12:7; Мат. 10:28; 1 Фее. 5:23). (г) В искуплении за грех должна присутствовать кровь (Быт. 4:4; Лев. 17:11; Мат. 26:28; Иоан. 19:34). Такие примеры можно приводить бесконечно.
В-четвертых, Библия изобилует ненамеренными и, на первый взгляд, незначительными примерами гармонии. Давайте рассмотрим следующее: (а) Незадолго до основания Пасхи, которая приходилась на весну, Господь навел казни на Египет. Восьмой из этих казней был град, уничтоживший цветущий лен, который цвел именно в это время года (Исх. 9:31). В другом библейском отрывке, сорок лет спустя (Иис. Н. 4:19), когда израильтяне вошли в Ханаан, примерно в это же время года ("жатва" - 3:15), в дом Раав пришли соглядатаи. Эта смелая женщина спрятала их под снопами льна, сушившимися на крыше (2:6). Эти ненамеренные упоминания об урожае льна разделены четырьмя десятилетиями, но прекрасно согласуются друг с другом, (б) В Новом Завете мы узнаем, что при обработке усопших людей использовались большие количества благовоний (Иоан. 19:39). Египет славился своими традициями бальзамирования (Быт. 50:2,26). Поэтому нас не удивляет, что средства для бальзамирования доставлялись в Египет целыми караванами (Быт. 37:25). (в) В Египте Иосиф оказался в тюрьме, где были "заключены" узники царя (Быт. 39:20), и автор псалмов рассказывает нам, что Иосиф был закован в цепи и кандалы (104:18). (г) Когда Иисус накормил 5 000 человек, он усадил их на "зеленую траву" (Мар. 6:39), потому что, как говорит другой автор, приближался праздник Пасхи (Иоан. 6:4), который выпадал на весну. В Библии тысячи таких случайных совпадений; мы ни разу не находим в ней даже крохотных намеков на несоответствия, которые обычно досаждают самым искусным авторам. Это - гарантия богодухновенности!
Историческая достоверность Писания
Если Библия утверждает, что она есть слово Божье, мы имеем право ожидать, что она будет исторически достоверна, то есть, что между Писанием и солидными историческими документами древности будет существенное соответствие.
Достоверность Ветхого Завета - (а) Библейские свидетельства указывают на то, что Моисей написал Пятикнижие (Исх. 17:14; 24:4,7; Числ. 33:2; Втор. 31:24), и это было общепринятой точкой зрения вплоть до восемнадцатого столетия, когда рационалисты начали формулировать "документальную гипотезу". Однако, письменные произведения древности свидетельствуют в пользу утверждения Моисея. Иудейский историк Иосиф Флавий говорит о пяти книгах Моисея ("О древности иудейского народа. Против Апиона", I, 8), и языческие авторы Гекатей, Манефон, Лисимах, Эвполем, Тацит, Ювенал, Лонг - все приписывают Моисею законы, посредством которых иудеи отличались от других народов (Джордж Ролинсон, Historical Evidences, с. 254 и след.). (б) Ветхий Завет рассказывает о катастрофичном потопе, который наводнил всю землю (Быт. главы 6-8; Пс. 28:10). Древние летописи вавилонян, египтян, китайцев, американских индейцев, мексиканцев, кельтов, греков и т.д. упоминают подобное затопление, на самом деле было обнаружено между 250 и 300 повествований о потопе. (в) Одиннадцатая глава книги Бытия содержит повествование о "Вавилонской башне". Летописи из руин Вавилона рассказывают о древнем роде людей, которые попытались взобраться на небо, построив огромную башню. Она была опрокинута ветром, и это место получило название "Вавилон", потому что с тех пор появилось множество разнообразных языков (Джордж Ролинсон, Historical Illustrations of the Old Testament, с. 27,28). (г) Авторы Библии говорят о рабстве израильтян в Египте и об их чудесном освобождении из него (Исх. главы 7-14; Пс. 73:12 и след.). Один египетский папирус описывал бедствия в Египте, состоявшие из крови, гибели деревьев и плодов и т.п. Черный гранитный монумент, обнаруженный на границе Египта и Палестины, изображал тьму такой черноты, что никто не мог разглядеть лиц стоявших рядом людей (Иммануил Великовши, Worlds in Collision, с. 49,52,59). Тацит утверждал, что большинство авторов древности соглашались в том, что некий угнетенный народ, ненавистный богам, навел бедствие на Египет, после чего был выведен в пустыню и убежал (Ролинсон, Historical Illustrations, с. 66). (д) Покорение Ханаана Иисусом Навином описано в книге, носящей его имя. Один из авторов древности, Прокопий говорит о двух колоннах из белого камня в Тиджисе (Танжере), северная Африка, на котором написаны финикийские слова: "Мы - те, которые убежали от лица Иисуса Разбойника, сына Навина" (Historical Evidences, с. 301). (е) По свидетельству Книги пророка Даниила (1:1,2), царь Навуходоносор привел пленных иудеев в Вавилон и перенес часть сокровищ храма в сокровищницы своего бога. Берос, халдейский историк, пишет, что Навуходоносор привел пленных иудеев в Вавилон и "он изысканно украсил храм Вила и другие храмы трофеями, которые захватил в этой войне" (Иосиф Флавий, "Против Апиона", 1, 19).
Достоверность Нового Завета - (а) Иудейский историк Иосиф Флавий родился в 37 г. от Р.Х. Он стал автором нескольких ценных произведений, которые подтверждают исторические документы Нового Завета. Он подтверждает упоминание в Новом Завете об Ироде Антипе и жене его брата Филиппа (Мат. 14:3,4 - "Иудейские древности" 18,5,1). Он пишет, что Иоанн Креститель был "праведным человеком"; что он "убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни" и был казнен Иродом (Мат. 14:10 - "Древности" 18,5,2). Он упоминает смерть "Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом" ("Древности", 20,9,1). Он объясняет рвение иудеев в борьбе с римлянами тем, что их священные писания содержали указание на то, что "примерно в то время некто из их страны должен стать правителем всей обитаемой земли" ("Иудейская война" 6,5,4). Новый Завет изобилует ссылками на ожидание избавления, которое питали иудеи. Иосиф Флавий описывает внешность Ирода, провозглашение его божественности и неестественную смерть (Деян. 12:20 и след. - "Древности" 19,8,2). А.Кэмпбелл говорит: "Все сказанное в Новом Завете относительно любого из великих людей или событий в Риме, Иудее, Галилее, Сирии или Самарии, в достаточной мере подтверждается Иосифом [Флавием]" (The Preacher's Companion, с. 14). Я не упомянул спорный отрывок в произведении Иосифа относительно чудес Христа ("Древности" 18,3,3), но вы можете прочитать рассмотрение подлинности его слов в книге Хорна "Введение" (Introduction, том I). Может возникнуть вопрос о том, почему этот историк уделил так мало внимания личности настолько выдающейся, как Иисус. Известность Господа в те времена подтверждается упоминаниями о нем в произведениях римских историков. Тацит, который писал примерно в 100 г. от Р.Х., говорил о христианах, которые получили это название от имени своего предводителя, Христа, казненного Понтием Пилатом в царствование Тиберия. Он утверждает, что христианство распространилось даже до самого Рима и что христиане подвергались жестоким гонениям ("Анналы" 15,44). Поэтому возникает такой сложный вопрос: если Тацит, римлянин, был так осведомлен о христианстве, то как мог Иосиф Флавий, выходец из иудейского народа, знать так мало? На самом деле, Иосиф знал гораздо больше! Как отмечает Мак-Гарви, Иосиф Флавий писал для того, чтобы возвысить иудейский народ в глазах греков и римлян. Любое справедливое повествование о Христе могло стать постыдным для иудеев. Поэтому национальная гордость и религиозный фанатизм требовали, чтобы Иосиф Флавий хранил молчание по этому поводу. Но его молчание становится чрезвычайно красноречивым! (Дж.У. Мак-Гарви, Evidences of Christianity, III, с. 7,8).
(б) В конце прошлого столетия сэр Уильям Рэмзи, ученый, подвергавший сомнению подлинность Книги Деяний, собрал археологическую экспедицию в Малую Азию с явным намерением опровергнуть историчность и точность этой книги. Спустя годы исследований, в буквальном смысле раскапывая доказательства, он полностью изменил свою точку зрения. Он убедился в том, что Деяния были написаны Лукой, Он написал: "Рассказ Луки превосходен в смысле его надежности ... . Лука - это историк высшего класса; его фактические утверждения не просто достоверны; он обладает истинным историческим чутьем ... этого автора следует поместить среди самых великих историков" (Luke the Physician, с. 177-179,222).
Безупречная точность Библии - Еще одно указание на достоверность Библии это ее безупречная точность в мельчайших деталях. Произведения, созданные людьми, неизбежно имеют некоторую степень ошибочности, даже если они создаются большим трудом очень старательными исследователями. Позвольте мне показать контраст между некоторыми классическими литературными произведениями и Библией, (а) Историк Иосиф Флавий написал, что иудей по имени Елимелех "поженил сыновей своих на моави тянках" ("Древности" 5,9,1), но он ошибся, ибо его сыновья взяли себе жен из Моава после смерти отца (Руф. 1:3,4). (б) Адам Кларк был королем среди авторов комментариев по Ветхому Завету и по своей эрудиции превосходил большинство современников. Он посвятил сорок лет труда своему комментарию к Библии, Commentary on the Holy Bible. Однако, говоря о Книге Бытия 1:16, он предполагал, что луна имеет реки, растения и, несомненно, населена разумными существами. Но боговдохновенные авторы Писания не имели в виду никаких подобных причудливых догадок. Говоря о 4 Книге Царств 5:1, Кларк сказал, что Иосиф Флавий никогда не упоминал Неемана, но он ошибся, ибо на самом деле Иосиф говорил о Неемане ("Древности" 8,15,5). (в) Шекспир в своей "Зимней сказке" говорит о корабле, подплывающем к пустыням Богемии, но ближайшее морское побережье расположено примерно в ста милях от Богемии.
В книге "История и описание Германии" историк Тацит сделал столько географических ошибок, что это поражает современных исследователей. Когда была впервые опубликована "Британская Энциклопедия", она содержала такое количество ошибок относительно географии Америки, что издатели "Новой Американской Энциклопедии" специально издали брошюру, перечисляющую эти ошибки. Такие огрешности невозможно обнаружить в Слове Божьем. Давайте рассмотрим несколько примеров точности Библии, (а) Библия всегда верна в плане топографии. Египет расположен ниже уровня Вефиля, поэтому Авраам "сошел" туда (Быт. 12:10). Содом расположен ниже Хеврона, поэтому Господь сказал "сойду" перед тем, как отправиться в Содом (Быт. 18:21). Стороны света, определяемые по компасу, всегда называются с точностью. Вефиль находится "на запад" от Гая (Быт. 12:8). Дорога из Иерусалима в Газу находится к югу от Самарии (Деян. 8:26, СПБТ). Знойные "восточные ветры" дуют на Египет (Быт. 41:23) и Ниневию (Ион. 4:8), но дождь в Палестину приходит "с запада" (Лук. 12:54). (б) Писание правильно представляет обычаи тех дней, из которых оно, по его собственному утверждению, приходит. Согласно манере одеваться в то время, различные вещи переносились "на груди" или на "лоне" (Ис. 40:11; Лук. 6:38). Гробницы высекались из камня (Мат. 27:60), а виноградные точила выкапывались в земле (Мат. 21:33), однако, ничто подобное не использовалось с первого столетия! (Дж.У. Мак-Гарви, Lands of the Bible, глава IX). Павел, несмотря на свою быт ность видным иудейским законоведом, также был изготовителем палаток, потому что в добавление к духовным занятиям иудеи преподавали своим сыновьям какое-либо ремесло (Деян. 18:3). Кожевник Симон жил около моря (Деян. 10:6), потому что, как показала археология, при дублении кожи использовалась морская вода. (в) Библия точно изображает даже отношения людей в первом столетии. Строгость фарисеев (Деян. 26:5) упоминается Иосифом Флавием ("Война" 1,5,2). Он также подтверждает расовую напряженность между иудеями и самарянами, описанную в Новом Завете (Иоан. 4:9). ("Древности" 11,4,9).
Научные жемчужины, сокрытые в Библии
Доктор Генри М. Моррис начинает свою интересную и популярную книгу небольшого объема "Библия и современная наука" (The Bible and Modern Science) следующими словами: "Одно из самых поразительных доказательств богодухновенности Библии состоит в огромном количестве научных истин, которые были сокрыты на ее страницах на протяжении трех тысяч лет и более и были обнаружены человеком только в течение последних нескольких столетий или даже лет" (с. 5). Насколько это истинно. Библия не претендует на звание научного учебника; гораздо в меньшей степени она участвует в научных размышлениях. Однако, в Писании есть многочисленные примеры того, как боговдохновенные авторы попросту утверждали или упоминали определенные научные истины, которые они не смогли бы познать естественным образом. Ибо эти научные истины были раскрыты только через многие столетия. Позвольте мне предложить вашему вниманию некоторые из них.
Библия и астрономия - Земля имеет сферическую форму (Прит. 8:27; Ис. 40:22) и подвешена в космосе (Иов. 26:7). Звезды бесчисленны (Иер. 33:22), издают звуки (Иов. 38:7) и управляются законами неба (Иов. 38:33). Луна это отражатель ("свидетель", свидетельствующий за другого) (Пс. 88:38). Человек не может измерить вселенную (Иер. 31:37).
Библия и геология - Земля свидетельствует осадочное происхождение (Быт. 1:2; 2 Пет. 3:5).
Библия и океанография - Моря были сотворены с единым дном (Быт. 1:9). В морях есть пути или "стези" (Пс. 8:9). Океанское дно изрезано глубокими ущельями (Иов. 38:16; 2 Цар. 22:16) и содержит источники пресной воды (Быт. 7:11; Иов. 38:16)
Библия и метеорология - Предполагается наличие круговорота воды, включающего испарение, перемещение, конденсацию и силу тяжести (Иов. 36:27,28; Еккл. 1:7). Электричество вызывает дождь (Иов. 38:25-26). Воздух имеет вес (Иов. 28:25) и перемещается кругами (Еккл. 1:6).
Библия и физика - В настоящее время не создается ни материя, ни энергия (Быт. 2:1), напротив, вселенная подходит к концу своего существования или изнашивается (Ис. 51:6; Пс. 101:27; Евр. 1:11). Для распространения света в пространстве необходимо время, поэтому он существует в определенном "пути" (Иов. 38:19,24).
Библия и биология - Жизнь не возникает самопроизвольно (Деян. 17:25). Живые существа производят себе подобных согласно законам наследственности (Быт. 1:11,12,21,24). В клеточной структуре основных классов живых существ имеется существенное различие (1 Кор. 15:39).
Библия и медицина - Законы о санитарии предполагают, что существуют микробы (Лев. 11:29-36; Втор. 23:12-14). Жизнь находится в крови (Лев. 17:11), и все народы имеют общее физическое единство (Деян. 17:26). Восьмой день идеален для обрезания (Быт. 17:12).

Библия и психология - "Если бы вам пришлось подвести итог всех авторитетных статей, когда-либо написанных самыми квалифицированными психологами и психиатрами на тему психического здоровья, - если бы вам пришлось объединить их, очистить от излишней многословности, - если бы вам пришлось отделить мясо от петрушки, и если бы самые способные из живущих ныне поэтов смогли кратко выразить эти нефальсифицированные частички чисто научного знания, у вас получилось бы неуклюжее и неполное подобие Нагорной проповеди. И это подобие не выдержало бы никакого сравнения. Почти две тысячи лет христианский мир держит в своих руках полный ответ на свои беспокойные и бесплодные стремления. Здесь ... кроется образец успешной человеческой жизни с оптимальным психическим здоровьем и довольством" (Дж.Т. Фишер и Л.С. Холи; A Few Buttons Missing, с. 273).
Свидетельство исполненных пророчеств
Одно из самых убедительных свидетельств богодухновенности Библии состоит в пророчестве и исполнении. Посредством сверхъестественного откровения и богодухновенности пророки Божьи были наделены способностью писать об определенных исторических событиях за сотни лет до того, как эти события происходили. Таким образом, простым определением пророчества будет "история, написанная заранее".
Исследователи предложили некоторое количество критериев для определения подлинности пророчества в противовес теоретическим предсказаниям. Оно должно включать: (1) Надлежащий расчет времени, то есть, пророчество должно быть изречено задолго до его исполнения. (2) Конкретные детали, а не туманные обобщенности и отдаленные возможности. (3) Точное исполнение, а не просто высокую степень вероятности.
Божественное мерило для определения истинного пророка было высказано Моисеем. "Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово" (Втор. 18:22).
Из всех областей библейских пророчеств, изучение которых может быть удивительно полезным, я кратко рассмотрю только две: (1) пророчества относительно иудейского народа; (2) пророчества относительно Христа.
Иудеи в пророчествах
Рассказывают, что когда Фридрих Великий спросил своего капеллана, каким в двух словах будет самый убедительный аргумент в защиту Библии и христианства, тот ответил: "Евреи, Ваше величество". В Библии есть десятки пророчеств, которые, по сути дела, в общих чертах обрисовывают историю еврейской нации. Но в качестве конкретного примера приведем двадцать восьмую главу Книги Второзакония, целое созвездие пророчеств, говорящих о будущей истории евреев. В этой главе Моисей предостерегает, какой будет судьба евреев, если они перестанут повиноваться закону Господа (что, как показывает история, и случилось). Следующие факты дадут вам возможность увидеть основные обстоятельства этой главы вместе с соответствующим исполнением многочисленных пророчеств, зафиксированным позднее другими ветхозаветными историками и иудейским автором, Иосифом Флавием.
В Книге Второзакония 28:47-68 подробно рассмотрены следующие пророчества. (а) Господь издалека приведет против Израиля народ, языка которого они не понимали. (б) Враги Израиля будут жестоки и не будут уважать ни старого, ни молодого. (в) Иудейские города будут осаждены и захвачены. (г) Будет много страданий, особенно от голода. (д) Нужда будет настолько сильной, что они будут есть плоть своих собственных детей. (е) Огромное количество израильтян будет уничтожено. (ж) Некоторые иудеи будут проданы в Египет как рабы. (з) Израиль будет изгнан из своей страны и рассеян до пределов земли. (и) Иудеи не найдут покой и мир там, где они окажутся. (к) Их имя станет ужасом, притчею и посмешищем, куда бы они ни отправились (ст. 37).
Что удивительно, история содержит следующие факты о последующей истории иудейского народа. (а) Иудеев захватывали три основные враждебные державы - Ассирия (721 г. до Р.Х.), Вавилония (606 г. до Р.Х.) и Рим (70 г. от Р.Х.). (б) Во время вавилонского завоевания халдейский царь убивал иудейских "юношей их мечем в доме святыни их, и не пощадил ни юноши, ни девицы, ни старца, ни седовласого: все предал Бог в руку его" (2 Пар. 36:17). И Иосиф Флавий говорит, что, когда римляне пришли в Иерусалим, они умертвили всю молодежь, "не пожалев людей любого возраста" ("Война" 3,7,1). (в) Когда иудейские города попадали в осаду, был сильный голод и огромные страдания. При осаде Самарии условия были настолько стесненными, что ослиную голову продавали за восемьдесят сиклей серебра (4 Цар. 6:25). Когда вавилоняне напали на Иерусалим, в городе усилился голод и "не было хлеба у народа земли" (4 Цар. 25:3). Иосиф Флавий рассказывает, как во время римского нашествия члены семьи вырывали пищу друг у друга по причине великого голода ("Война" 5,10,3). (г) Невероятно, но в эти кризисные времена родители иудеи ели плоть своих собственных детей. Такое случалось в Самарии (4 Цар. 6:29), а также в Иерусалиме до вавилонского нашествия (Книга Варуха 2:1-3) и во время римского завоевания ("Война" 6,3,4). (д) В этих нападениях было убито бесчисленное количество иудеев. Иосиф Флавий записал, что римляне убили более миллиона человек ("Война" 6,9,2-4). В добавление к этому, многие иудеи были проданы в рабство в Египет ("Война" 6,9,2). (е) Иудеи были сорваны с привычных мест обитания и рассеяны по другим странам. Это произошло во время ассирийского плена (4 Цар. гл. 17), а также во время вавилонского плена (2 Пар. гл. 36). Обратите внимание на то, что Неемия в одноименной книге признает вавилонский плен в качестве рассеяния от Бога (1:8). Амос говорил о том, что израильтяне будут перемешаны среди других народов, как зерна в решете (9:9). Интересно отметить различные страны, из которых иудеи собрались, чтобы отметить свои национальные праздники (Деян. 2:5,9-11). Кстати, также важно отметить, что, хотя Бог предупреждал, что он рассеет иудеев, они не были уничтожены полностью (Лев. 26:44), но, куда бы они ни отправились, они сохраняли свою национальную самобытность. (См. Числ. 23:9.) И, что также имеет значение, Израиль это единственный народ, который можно проследить от начала до нынешнего времени. (ж) История изобилует примерами того, как евреев преследовали от страны к стране. В тринадцатом веке они были изгнаны из Англии Эдуардом I. В четырнадцатом веке так же поступил Карл VI во Франции, а столетие спустя это повторили Фердинанд и Изабелла в Испании (Томас Ньтон, Dissertations on the Prophecies, с. 98). (з) В заключение, вошедшее в поговорку употребление слова "еврей" известно всем настолько, что вряд ли нуждается в комментариях (ср.: Иер. 24:9).
Христос в пророчествах
Когда Христос вошел в синагогу в Назарете, он развернул свиток пророка Исайи и начал читать: "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное". Затем он отдал свиток служителю и провозгласил: "Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами" (Лук. 4:17-21). Иисус часто признавал, что о нем говорилось в Ветхом Завете. Однажды он сказал: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Иоан. 5:39). И незадолго до своего вознесения Господь подтвердил: "... надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах" (Лук. 24:44).
Приведение людей ко Христу было одной из самых главных задач Закона Моисеева. Павел подтверждает это в Послании к Галатам 3:24, где он говорит: "Итак закон был для нас детоводителем ко Христу ...". Таким образом, деятельность Господа Иисуса в исполнении пророчеств становится очень важным аспектом библейских свидетельств.
Сидни Коллетт указывает, что "в Ветхом Завете есть не менее 333 пророчеств, которые сосредоточиваются на личности Мессии, каждое из которых, относящееся к его земной жизни, было исполнено с точностью до буквы" (All About the Bible, с. 84). Давайте кратко рассмотрим некоторые из важных пророчеств о Христе.
(1) Родословие Христа в пророчестве - Обратите внимание на следующие ветхозаветные пророчества относительно происхождения Христа вместе с новозаветными ссылками, указывающими на их исполнение, (а) Христос будет семенем женщины (Быт. 3:15; Гал. 4:4). (б) Он будет потомком Авраама, иудеем (Быт. 22:18; Гал. 3:16). (в) Господь придет от колена Иудина (Быт. 49:10; Евр. 7:14). (г) И Он также будет происходить от царского рода Давида (2 Цар. 7:12 и след.; Евр. 1:5). (д) Наконец, было предсказано, Кто его родит, и это была девственница (Ис. 7:14; Мат. 1:18-22). Интересно отметить, что эти пророчества становятся все более конкретными.
Человеческий род
Иудейский народ
Колено Иудино
Род Давида
Дева Мария
(2) События, связанные с рождением Христа - (а) Зачатие и рождение Сына Божьего от девственницы должно было произойти чудесным образом (Ис. 7:14; Мат. 1:18-22). (б) Несмотря на то, что Его мать и приемный отец жили в Назарете, Мессия должен был родиться в Вифлееме иудейском (Мих. 5:2; Мат. 2:1). (в) С рождением Господа будет связано убийство невинных младенцев (Иер. 31:15; Мат. 2:16-18). (г) Это приведет к необходимости побега в Египет, откуда Мессия должен вернуться (Ос. 11:1; Мат. 2:15).
(3) Время пришествия Христа - (а) Спаситель должен был прийти и начать Свою деятельность во времена Римской империи (Дан. 2:44; Лук. 2:1). (б) При рождении Христа Иуда по-прежнему должен был оставаться правящим коленом, имеющим особые отличительные признаки (Быт. 49:10). Когда родился Иисус, "иудеями правил царь в их собственной стране; они управлялись своими собственными законами; и совет этого народа осуществлял свою власть и полномочия. К этому времени другие колена перестали существовать или растворились среди народов. Осталась одна Иуда ... ." Спустя несколько лет после рождения Иисуса Архелай, который царствовал в Иуде некоторое время (Мат. 2:22), "был свергнут с престола и изгнан; прокуратором был назначен Копоний; и статус царства Иуды, последнего остатка величия Израиля, был снижен до области в Сирийской провинции" (Ричард Уотсон, А Biblical and Theological Dictionary, с. 560-561). (в) Книга пророка Малахии 3:1, вероятно, указывает на то, что Христос придет в то время, когда еще будет существовать иерусалимский храм, следовательно, до 70 г. от Р.Х. То, что иудейский храм был "Его храмом", подтверждается тем фактом, что Он дважды очищал его (Иоан. глава 2; Мат. глава 21) и что Он претендовал на освобождение от храмовой подати на том основании, что был Сыном Божьим (Мат. 17:24-27). Однако, это пророчество не следует ограничивать храмом в буквальном смысле; оно также имеет духовное приложение к церкви (1 Кор. 3:16). (г) Даниил провозгласил, что искупительное деяние "Помазанника" (Христа) произойдет спустя примерно 70 пророческих недель (490 лет) от времени повеления заново отстроить Иерусалим после вавилонского плена (457 г. до Р.Х.), то есть, приблизительно в 33 г. от Р.Х. (д) Выражение "полнота времени" в Послании к Галатам 4:4 предполагает определенные условия, приготовленные провидением, которые предварили рождение Спасителя. Смотрите книгу Х.Х. Ньюмана "Руководство по церковной истории" (Manual of Church History), том I, с. 34-64, где совершенно замечательным образом рассмотрена подготовленность к этому первого столетия нашей эры.
(4) Сущность Христа в пророчествах - Пророки указывали на то, что Христос будет как человеком, так и Богом. Несмотря на свое рождение, Он был предвечен (Мих. 5:2; Иоан. 1:1,14). Он был человеком, однако, и ближним Господа (Зах. 13:7). Слово "ближний" (древнеевр. amith) означает "соединяться, сочетаться" и предполагает равенство. Кейл говорит, что оно может употребляться только с богом или тем, "кто сопричастен божественной сущности или сам по существу божественен" (Minor Prophets, том II, с. 397).
(5) Характер Христа в пророчествах - Определенное количество удивительных черт характера Господа изображены пророчески в Ветхом Завете. Его сверхъестественная мудрость описана в Книге пророка Исайи 11:1-5. Например, суждения Христа о людях основывались не на физическом восприятии, а на божественной проницательности (Мат. 9:4; 12:25; Иоан. 2:24,25). Методы, при помощи которых Спаситель учил людей, были мягки и сострадательны в убеждении, и это было предсказано в Книге пророка Исайи 42:1-4. Христос не был неистовым подстрекателем толпы. Он также не стремился сокрушить тех, кто запутался во грехе. Его целью было помочь человеку. Обратите внимание на то, как Матфей применил ко Христу это ветхозаветное пророчество (Мат. 12:15-21). Благотворительные аспекты служения Господа были предсказаны в Книге пророка Исайи 61:1-3 и исполнены в Евангелии от Луки 4:17-19. В Ветхом Завете было предсказано даже безупречное повиновение Христа. Автор псалмов представляет Мессию, говорящего: "Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце" (Пс. 39:9; Евр. 10:5-7). Исайя описывает нашего Господа как "Праведника, Раба" Божьего (Ис. 53:11). Как замечательно исполнились эти пророчества в непорочном Агнце Божьем. Сам Христос говорил: "Я всегда делаю то, что Ему угодно" (Иоан. 8:29). Павел сказал, что Христос был "незнавшим греха" (2 Кор. 5:21), и Петр утверждал, что Иисус "не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его" (1 Пет. 2:22). Даже враги провозглашали Его невиновность в прегрешениях (Мат. 27:4,19,24,54).
(6) Служение Христа - О подготовительной работе Иоанна Крестителя говорили пророки Исайя и Малахия (Ис. 40:3-5; Мал. 4:5,6; Мат. 3:3). Ветхий Завет изображал Христа чудотворцем (Ис. 35:5,6). Авторы евангелий приписывают Христу не менее 39 конкретных чудес (в дополнение к другим упоминаниям). Триумфальный вход Христа в Иерусалим был описан в Книге пророка Заха-рии 9:9 и исполнился в течение последней недели служения Господа (Мат. 21:5 и след.).
(7) Предательство, отречение, смерть и воскресение - В Ветхом Завете предсказывалось, что Иисус будет предан другом (Пс. 40:10) и, в конечном итоге, отвергнут (Ис. 53:1-3). Его оценят в тридцать серебренников (Зах. 11:12), и во время суда Его будут бить и оплевывать (Ис. 50:6). Что касается образа Его смерти, то Его руки и ноги пронзят (Пс. 21:17), однако, кости не должны быть сломаны (Исх. 12:46). Умирая, Он будет жаждать (Пс. 21:16), и Ему подадут уксус (Пс. 68:22). В смерти Он будет причислен к преступникам и погребен с богатыми (Ис. 53:12,9). Он умрет, но Его плоть не увидит тления, напротив, Он будет воскрешен из мертвых (Пс. 15:10) и вознесен одесную Бога (Пс. 109:1). Необходимо лишь изучить исторические повествования Матфея, Марка, Луки и Иоанна, чтобы увидеть, каким удивительным образом исполнились все эти пророчества.
В интересной небольшой книге "Говорит Наука" (Science Speaks) математик Питер У. Стоунер берет восемь ветхозаветных пророчеств, описывающих пришествие Мессии. Согласно его подсчетам, шансы того, что они будут случайно исполнены одним человеком (как это сделал Христос) равняются примерно 1 к 100 000 000 000 000 000 (с. 106).
Истинно, библейские пророчества это один из самых значительных аспектов, подчеркивающих богодухновенность Священной Библии.
Текст Нового Завета
Я хочу кратко рассмотреть удивительную целостность текста нашего Нового Завета. Многие люди, изучающие Библию, удивляются, узнав, что оригинальные писания, созданные авторами Нового Завета, более не существуют. Большинство из них, вероятно, были утеряны очень рано. Например, Ириней (ученик Поликарпа, который лично общался с апостолом Иоанном) писал примерно в 178 г. от Р.Х. Он обращает внимание на полемику относительно того, написал ли Иоанн 666 или 616 в Книге Откровения 13:18, показывая этим самым, что оригинальная рукопись уже была утрачена. Вполне возможно, что ранняя утрата оригиналов рукописи произошла согласно божественному замыслу, ибо несомненно, что люди вскоре превратили бы Святое Писание в идола, если бы сохранились подлинные писания апостолов.
Несмотря на тот факт, что мы не обладаем оригинальными богодухновенными документами, благодаря науке "текстуальной критики", наша уверенность в подлинности новозаветного текста имеет очень прочное основание. Х.К. Тиссен хорошо сформулировал цели текстуальной критики. "Критическое изучение текста ставит своей целью изучение всех материалов, имеющих какое-либо отношение к природе оригинальных текстов, применение обоснованных принципов критического изучения к различным вариантам прочтения и воспроизведение первоначального текста" (Introduction to the New Testament Т, с. 31). Итак, давайте рассмотрим, с чем имеет дело текстуальная критика в стремлении восстановить новозаветный текст.
Материалы, имеющиеся в наличии
Существуют три основных доступных источника для установления текстов оригиналов: (1) греческие рукописи; (2) ранние версии (переводы на другие языки); (3) цитаты из произведений авторов послеапостольского периода. Давайте кратко рассмотрим эти три группы материалов.
I. Рукописи на греческом языке - "Целиком или по частям сохранилось более 4 000 греческих рукописей Нового Завета" (Ф.Ф. Брюс, The New Testament Documents: Are they Reliable?, с. 16). Эти греческие рукописи в свою очередь можно подразделить следующим образом.
1. Папирусы - Этот класс представлен очень ранней группой рукописей, при написании которых использовался материал, изготовленный из растения папирус. По причине их хрупкости, эти рукописи находят, по большей части, в фрагментах. Сэр Фредерик Кеньон в 1941 году говорил, что их количество может доходить до 170, и, конечно, за последние полвека были обнаружены и другие рукописи. Многие датируются вторым и третьим веками.
2. Рукописи, написанные унциальным шрифтом - Термин "унциальный" обозначает стиль письма, общий для определенных рукописей. Унциальный текст был стилем письма, подобно нашему печатному, который обычно наносили на тонкий пергамент. В 1955 году в предисловии к изданию своей книги Introduction to the New Testament Тиссен сказал, что сохранились 212 унциальных рукописей (с. 38). Следует упомянуть некоторые из самых значительных. Самая ценная рукопись Нового Завета это Ватиканская. Она датируется серединой четвертого столетия от Р.Х. Она содержит весь Новый Завет за исключением первого и Второго Посланий к Тимофею, Посланий к Титу, Филимону, Книги Откровения, а также заключительной части Послания к Евреям (начиная с 9:14). Вторая самая ценная рукопись, написанная унциальным шрифтом, это Синайская. Она датируется концом четвертого столетия и содержит отрывки Ветхого Завета, весь Новый Завет и апокрифические Послание Варнавы и Пастыря Ерма (в незаконченном виде). Александрийская рукопись, первая половина пятого столетия, содержит весь Новый Завет за исключением нескольких отрывков Евангелий от Матфея, Иоанна и 2 Послания к Коринфянам. Рескрипт Ефрема также датируется пятым столетием и содержит части всех новозаветных книг, исключая 2 Послание к Фессалоникийцам и 2 Послание Иоанна. Вашингтонская рукопись содержит четыре евангелия.
3. Рукописи, написанные минускулами - Минускульное письмо это строчный рукописный шрифт, сопоставимый с нашим письменным. Они появились примерно в восьмом веке, было собрано и описано около 2 500 таких рукописей.
4. Лекционарии - Лекционарии это старинные уроки для чтения, которые использовались на общих собраниях церквей. Известно о существовании более 1 600 таких уроков, которые датируются начиная с шестого столетия. Большая их часть написана унциальным шрифтом.

II.Ранние версии - Вторым источником для установления подлинности оригинального текста Нового Завета служат ранние версии, которые являются переводами на другие языки, кроме греческого. Они имеют исключительную ценность, потому что некоторые из них датируются примерно двумя столетиями раньше, чем самые старые унциальные рукописи. Выделяются три основные группы: (1) сирийские версии; (2) египетские версии; (3) латинские версии. Например, произведение Тациана на древнесирийском языке (гармонизация евангельских повествований) датируется примерно 170 г. от Р.Х. Переводы на египетский язык восходят к периоду между 200 и 250 гг. от Р.Х. Латинские версии восходят как минимум к четвертому столетию. Например, латинская Вульгата была закончена (Новый Завет) в 386 г. от Р.Х. А.Т. Робертсон пишет: "Есть около 8 000 рукописей латинской Вульгаты и, по крайней мере, 1 000 рукописей других ранних переводов" (Introduction to the Textual Criticism of the New Testament, с. 70).
III. Цитаты из произведений авторов послеапостольского периода - Произведения так называемых "отцов церкви" имеют значительную ценность в установлении первоначального текста Нового Завета. Некоторые из этих авторов древности пребывали в тени апостольского века, и их цитаты из Нового Завета очень обильны. Известный исследователь Бенджамин Уорфилд отметил, что, даже если бы у нас были только эти цитаты, сохранившиеся от ранних авторов, мы смогли бы по существу воспроизвести учение Нового Завета. Х.Л. Гастингс выразительно подчеркивал это свидетельство. Давайте рассмотрим следующие данные. "Ориген, который писал за сто лет до Никейского собора, цитирует 5 745 отрывков из всех книг Нового Завета; Тертуллиан, 200 г. от Р.Х., приводит более 3 000 выдержек из новозаветных книг; Климент, 194 г. от Р.Х., цитирует 380 отрывков; Ириней, 178 г. от Р.Х., цитирует 767 отрывков; Поликарп, умерший мученической смертью в 165 г. от Р.Х., посвятив служению Христу восемьдесят шесть лет, в одном послании цитирует 36 отрывков; Юстин Мученик, 140 г. от Р.Х., также приводит выдержки из Нового Завета; не говоря уже о таких языческих и неверующих авторах, как Цельс, 150 г. от Р.Х., и Порфирий, 304 г. от Р.Х., которые упоминали или цитировали десятки тех самых отрывков, которые мы теперь имеем в Писании. Лорд Хейлс, Шотландия, исследовав писания отцов христианства вплоть до третьего столетия, фактически обнаружил весь Новый Завет, за исключением всего лишь десятка стихов, разрозненный в их писаниях, которые имеются в наличии ..." (The Inspiration of the Bible, с. 12).
Текст Нового Завета и классическая литература
Возможно, значение вышеприведенных фактов можно оценить только при сопоставлении свидетельств Нового Завета с имеющимися свидетельствами относительно произведений, созданных классическими авторами древности.
Одним из самых выдающихся текстуальных критиков всех времен был Ф.Х.А. Скривнер. В 1883 году (что было до многочисленных недавних находок рукописей) доктор Скривнер писал: "Подобно тому как Новый Завет значительно превосходит все другие сохранившиеся письменные документы древности по ценности и представляемому интересу, так и его копии, сохранившиеся в виде рукописей и датируемые начиная с четвертого столетия нашей эры, значительно более многочисленны, чем копии самых известных писателей Греции и Рима. Количество уже обнаруженных и внесенных в каталоги рукописей едва ли не превышает две тысячи; и еще большее количество по-прежнему задерживаются в монастырских библиотеках Востока. С другой стороны, рукописи наиболее выдающихся классических поэтов и философов более редки и сравнительно современны. У нас нет более ранней полной копии работ самого Гомера, чем датируемая тринадцатым столетием, хотя на свет появились некоторые значительные фрагменты, которые, возможно, восходят к пятому веку; в то время как более чем одно произведение, имеющее высокую и заслуженную репутацию, дошло до нашего времени только в одном экземпляре. Опыт, который мы извлекаем из критического исследования немногих сохранившихся рукописей классических произведений, заставляет нас испытывать благодарность за качество и обилие рукописей Нового Завета" (Introduction to the Criticism of the New Testament, с. 3,4).
В 1886 году Бенджамин Уорфилд написал: "Самое удивительное в отношении рукописей Нового Завета это их огромное количество: как уже сообщалось, было каталогизировано около двух тысяч из них - количество, совершенно несопоставимое с тем, что сохранила древность для других книг" (Introduction to the Criticism of the New Testament , с. 28).
Комментируя сопоставление Библии и произведений классической литературы древности в 1890 году, Эндрю Арчибальд писал: "Не сохранилась ни одна из оригинальных рукописей Библии. Следует ли нам по этой причине отвергнуть эту книгу? Таким же образом, мы могли бы избавиться от произведений Гомера, который жил и писал в период от восьми до девяти столетий до пришествия Христа, от произведений которого не сохранилось ни одного экземпляра старше тринадцатого века, и даже фрагменты датируются не ранее шестого века - спустя полторы тысячи лет после смерти слепого поэта. История Геродота сохранилась в рукописи, восходящей лишь к девятому столетия, но этот историк жил в пятом веке до начала христианской эпохи. Нет экземпляров произведений Платона, которые датировались бы прежде девятого столетия, а он писал за целую тысячу лет до этого" (The Bible Verifield, с. 29).
Во времена, не столь давние, Ф.Ф. Брюс, преподаватель критического изучения и толкования текстов Манчестерского университета, утверждал: "Свидетельства в пользу нашего Нового Завета значительно превосходят свидетельства в пользу многих произведений классических авторов древности, подлинность которых никто не посмеет оспаривать. И если бы Новый Завет был собранием светских писаний, их подлинность не подвергалась бы сомнению. Это курьезно, что историки зачастую оказываются более готовы доверять повествованию Нового Завета, чем многие богословы ...".
Вероятно, мы сможем оценить, насколько богато документальное подтверждение Нового Завета, если мы сравним его текстуальный материал с другими древними историческими произведениями. Имеются в наличии несколько рукописей произведения Цезаря "Записки о галльской войне" (написано между 58 и 50 гг. до Р.Х.), но только девять или десять из них хорошо сохранились, и самая старая из них датируется примерно 900 годами после времен Цезаря. Из 142 книг "Римской истории от основания города", написанных Ливнем (59 г. до Р.Х. - 17 г. от Р.Х.) сохранились только тридцать пять, которые известны нам только по двадцати рукописям, которые считаются подлинными, и только одна из них, содержащая фрагменты Книг iii-vi, датируется четвертым веком. Из четырнадцати книг "Историй" Тацита (ок. 100 г. от Р.Х.) сохранились четыре с половиной; из шестнадцати книг его "Анналов" сохранились десять целиком и две - частично. Текст этих имеющихся в наличии частей его двух великих исторических произведений целиком зависят от двух рукописей, одна девятого века, другая - одиннадцатого. Все имеющиеся в наличии рукописи его менее значительных произведений ("Диалог об ораторах", "Агрикола", "Германия") восходят к собранию десятого века. История Фукидида (ок. 460-400 гг. до Р.Х.) известна нам по восьми рукописям, самая ранняя из которых принадлежит 900 г. от Р.Х., и нескольким обрывочным папирусам, восходящим примерно к началу христианской эры. Это же истинно в отношении Истории Геродота (ок. 480-425 гг. до Р.Х.). Однако, ни один исследователь классической литературы древности не станет слушать доводы против подлинности Геродота или Фукидида, потому что самые ранние рукописи их произведений, которые могут быть полезны для нас, появились на свет спустя более 13 столетий после своих оригиналов" (цитир. ранее, с. 15,16,17).
Много дополнительных материалов о наличии рукописей классических произведений древности можно найти в книге Ф.У. Холла Companion to Classical Texts (Оксфорд: Кларендон Пресс, 1913).
Собирание рукописных свидетельств было таким обширным и работа по научному критическому изучению текстов была столь точной, что мы можем выразить полную уверенность в надежности новозаветного текста. Хотя верно то, что существуют определенные незначительные варианты прочтения, они действительно незначительны. Весткотт и Хорт считали, что спорные отрывки Нового Завета вряд ли составляют одну тысячную часть целого.
Позвольте мне подчеркнуть значимость этого довода. Письменные документы Нового Завета существуют почти 1 900 лет. И в течение пятнадцати из этих веков они переписывались от руки. Несмотря на это, есть только от 12 до 20 значительных текстуальных вариантов во всем Новом Завете, и ни один из них не касается какого-либо важного вопроса учения. С другой стороны, посмотрите на произведения Уильяма Шекспира. Эти произведения существуют около четырех столетий (со времени изобретения печатного станка) и, тем не менее, "в каждой из тридцати семи пьес Шекспира есть около ста вариантов прочтения, из-за которых по-прежнему ведутся споры, большое их количество существенно затрагивает значение отрывков, в которых они встречаются" (Гастингс, цитир. ранее).
СРАВНИТЕЛЬНАЯ ТАБЛИЦА СУЩЕСТВОВАНИЯ РУКОПИСЕЙ НОВОГО ЗАВЕТА И ДРЕВНЕ-КЛАССИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
800
700
600
500
400
300
200
100 до Р.Х
0
100 от Р.Х
200
300
400
500 ¦
600 ¦
700 ¦
800 ¦
900 ¦
1000 ¦
1100 ¦
1200 ¦ ¦
1300 ¦ ¦
1400 ¦ ¦
1500 ¦ ¦
1600 ¦ ¦
1700 ¦ ¦
1800 ¦ ¦
1900 ¦ ¦






















¦
¦
¦
¦
¦
¦

















¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦

















¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦















¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦
¦









¦
¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦

Гомер Геродот Фукидид Платон Тацит Новый Завет

УСЛОВНЫЕ ОБОЗНАЧЕНИЯ
- Время сочинения рукописи
¦ - Фрагменты рукописей
¦ - В значительной степени полные рукописи

ИТОГ:

1. Гомер - 1500 лет от источника
2. Геродот - 1800 лет от источника
3. Фукидид - 1300 лет от источника
4. Платон - 1200 лет от источника
5. Тацит - 750 лет от источника
6. Новый Завет - 50-250 лет от источника
Мы можем только испытывать благоговейный страх перед тем, как Провидение сохранило священный текст Слова Божьего. Да, мы можем доверять Библии. Это книга, согласно которой мы можем жить и умереть.
Об авторах
Уэйн Джексон родился в 1937 г. в штате Теннесси, проповедовал евангелие Христово сорок два года, из которых последние тридцать девять лет отданы Церкви Христа на Ист-Мейн-Стрит, г. Стоктон, Калифорния. Он получил степень магистра в области изучения Библии в Южно-Христианском университете (г. Монтгомери, Алабама), и ему была присуждена степень доктора литературы за большой вклад в христианскую журналистику.
Брат Джексон - автор более двадцати книг, многие из которых посвящены апологетике христианства, некоторые это комментарии к различным книгам Библии. Последние 36 лет он является редактором/автором ежемесячного журнала по изучению Библии. Также пишет для других публикаций. Он является спонсором и основным автором для электронного журнала "Христианский курьер" в сети Интернет (http:www.christiancourier.com). Уэйн Джексон женат, у него трое детей и семь внуков.
Берт Томпсон получил ученую степень бакалавра наук в области биологии в Абиленском христианском университете, а степени магистра наук и доктора философии в области микробиологии в Техасском Университете А & М. Ранее он работал преподавателем Колледжа ветеринарной медицины в Техасском Университете, где также служил координатором Объединенной учебной программы биомедицинской науки. Доктор Томпсон является исполнительным директором издательства "Аполоджетикс Пресс" и редактором ежемесячного журнала "Ризон энд ревелейшн", посвященного свидетельствам христианской веры. Он женат, у него двое сыновей.

Дальше







назад

Дэвид Л. Лайп, доктор философии
Вера и Знание
Вступление
Темы веры и знания и их соотношения друг с другом зачастую представляют собой немалые трудности для людей, серьезно занимающихся изучением Библии Цель данной работы состоит в том, чтобы рассмотреть определенное количество вопросов, относящихся как к вере, так и знанию в стремлении упрочить наше понимание этих двух важных и связанных концепций
Вера и убеждение
Соотношение веры и убеждения являет собой непростое дело, поэтому я признаю, что в такой краткой работе, как эта, вряд ли будет возможным установить четкое соотношение этих двух понятий к полному удовлетворению читателя. Слово "вера" употребляется по-разному, что еще более усложняет возможность ясного восприятия Мы должны признать, что слова могут иметь различные значения, и что каждое из этих различных значений может оказаться верным и употребительным Например, есть такая поговорка: "Лучше быть красным, чем мертвым" Очевидно, что в данном случае "красный" не относится к одному из Цветов радуги, но употребляется для обозначения коммунистических воззрений Было бы неправильно сказать, что слово "красный" не может употребляться в таком значении.
Это же верно в отношении слова "вера" Часто люди говорят о различных мнениях, истинность которых не может быть установлена: "В конце концов, это всего лишь вопрос веры". Также, если кто-то неуверен относительно того, какие предпринять действия, ему обычно советуют: "Просто начни с веры". Я не утверждаю, что слово "вера" нельзя использовать в таком выражении, потому что, несомненно, оно в нем употребляется; однако, я утверждаю, что это не является библейским значением "веры".
Сложность этого вопроса увеличивается, когда мы обращаемся к двусмысленности концепции "убеждения" или "мнения". Давайте рассмотрим различие в значениях слова "убеждение" в следующих предложениях: "Я убежден, что завтра будет дождь" и "Я убежден, что дважды два - четыре." Большинство из нас согласится, что вместо слова "убежден" в первом предложении можно подставить слово "полагаю", но немногие сказали бы: "Я полагаю, что дважды два - четыре".
Убеждение с точки зрения его прочности относится к суждению, в поддержку которого мы готовы представить достаточные основания. Таким образом, я могу сказать: "Я убежден, что завтра будет дождь" и быть готовым дать основания для этого мнения. Обратите внимание, что различие между этими двумя типами убеждения зависит от оснований этих убеждений. В книге "Критика религии и философии" (1958, с. 132-134) Вальтер Кауфманн перечислил то, что, по его мнению, составляет семь причин убеждения. Утверждению можно верить, потому что:
1. В его поддержку были выдвинуты аргументы.
2. Вы встретили его в книге, газете и т.п. и против него ничего не было высказано.
3. В его пользу могут говорить различные факторы. (Одним из них может стать распространенность мнения в окружении человека, следовательно, оно принято посредством "осмоса".)
4. Новое убеждение хорошо согласуется с нашими прежними убеждениями.
5. За непринятие какого-либо убеждения может возникнуть наказание (остракизм, разочарование родителей, пытка).
6. За принятие убеждения может последовать положительное вознаграждение.
7. Убеждение может быть принято, потому что оно радует нас или отвечает психологическим нуждам.
Из приведенного перечня только первый пункт делает убеждение прочным, в то время как пункты 2-7 могут считаться "основаниями", чтобы считать убеждение слабым. Термины "слабое" и "прочное" относительно убеждения, которые я предлагаю к использованию, в общем соответствуют иррациональному и рациональному убеждению в работе Фрая и Леви (1941, с. 216). Рациональное убеждение это "разумное мнение, основанное на адекватном доказательстве" (1941, с. 323). Иррациональные убеждения это: (а) убеждения, произведенные не "разумом" как таковым, но некими нерациональными причинами, такими как эмоции, предрассудки, имущественные права, власть, привычка и склонность воспринимать сказанное; и (б) убеждения, произведенные неадекватными или недостаточными причинами.
Библейская вера разделяет основной элемент прочного (рационального) убеждения в том, что человек готов дать основания для своей веры. 1 Послание Петра 3:15 понятно говорит о том, что библейская вера должна основываться на здравом размышлении. Однако библейская вера включает в себя нечто большее, чем простую готовность дать отчет. Вера включает концепцию доверия, что проявляется в поступках на основании того, во что мы верим. Вера требует наличия убеждения (в смысле работы разума); таким образом, вера может включать слабое убеждение (где задействована только деятельность разума) и прочное убеждение (когда человек готов дать отчет в своих интеллектуальных убеждениях). И, тем не менее, вера больше, чем все это. Сэмюэл Томпсон писал:
Отличительная черта веры в противовес простому убеждению это желание действовать как один из ее составляющих. Убеждение это действие разума, а веру описывали как "действие разума, внушенное волей". Но вера больше действия разума, и воля совершает нечто большее, чем внушение. Вера не есть просто согласие с тем, что что-либо является истинным, она есть наша готовность действовать на основе того, что, по нашему убеждению, является истинным. Вера это воля, которую добродетель подвела к действию. Вера это решение (1955, с. 74).
Веру, следовательно, можно описать как "убеждение в том, что", но она также включает в себя действие (доверяться или полагаться).
Из этого не следует делать вывод, что концепцию доверия можно в каждом случае заменить концепцией убеждения. Итак, когда Иисус сказал в Евангелии от Марка 5:36: "Не бойся, только веруй", мы могли бы сказать: "Не бойся, только имей веру" или "Не бойся, только доверься". Также, когда Иисус сказал в Евангелии от Марка 11:23: "Имейте веру Божию", мы могли бы сказать: "Верьте в Бога" или "Доверьтесь Богу". Некоторые случаи убеждения не позволяют подобной замены. В Евангелии от Иоанна 12:42-43 сказано, что многие начальники уверовали в Иисуса, но они не исповедовали Его, потому что возлюбили славу человеческую и боялись быть изгнанными из синагоги. Эти начальники имели убеждение (действие разума), но мы бы не сказали, что они имели библейскую веру, потому что они не желали действовать на основе того, во что они верили. Таким образом, мы бы не сказали, что они доверяли Иисусу (ср. Иак. 2:18-19).
Самый ясный пример обоих элементов веры в одном и том же контексте содержится в одиннадцатой главе Послания к Евреям. В шестом стихе сказано: "... надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть" (выделено мной - Д.Л.). Начиная с седьмого стиха автор отмечает, что определенное количество замечательных ветхозаветных персонажей полагались на то, во что они верили. Они действовали на основе своего убеждения. Обратите внимание на слова, обозначающие действие - "приготовил" (ст. 7) и "повиновался" (ст. 8).
Вера и доказательства
Неверно утверждать, что вера означает отсутствие доказательств. Бог не хочет, чтобы мы принимали за истину то, что не имеет достаточных доказательств. Подобное утверждение оспаривается как христианами, так и неверующими. Некоторые говорили, что если утверждение покоится на достаточных доказательствах, то это утверждение становится вопросом знания, в то время как вера имеет отношение к тому, что не имеет доказательств. В соответствии с таким ходом мыслей, знание начинается, когда начинаются доказательства, и заканчивается, когда заканчиваются доказательства. Вера начинается после того, как заканчиваются доказательства. Таким образом, если человек желает придерживаться учения X, и доказательства таковы, что это учение может быть истинным, а может и не быть таковым, человек может совершить "прыжок веры" (то есть, перепрыгнуть через доказательства) и принять учение X, даже если у него нет достаточных доказательств. Ричард Робинсон, мыслитель-атеист, утверждал, что описанная выше картина веры представляет собой христианскую веру. Согласно его словам, вера есть
... убеждение в том, что есть бог, вне зависимости от того, какие в этом вопросе могут быть доказательства. "Веруй" в христианском контексте означает "заставь себя поверить, что есть бог, не принимая во внимание доказательства". Христианская вера это привычка насмехаться над разумом в формулировании и утверждении своего ответа на вопрос, существует ли бог (1964, с. 121).
Возможно, некоторые и придерживаются такой точки зрения, но это не библейская вера. Библейская вера это разумная вера. Ничто в Библии не учит тому, что вера безрассудна. Таким образом, если библейская вера должна быть разумной, то мы должны признать закон рациональности, который предусматривает, чтобы мы делали только такие выводы, которые подтверждаются адекватными доказательствами. Бертранд Рассел сформулировал это следующим образом: "Придавайте любой гипотезе, которая стоит того, чтобы потратить на нее ваше время, только такую степень доверия, которую обеспечивают доказательства" (1945, с. 816).
Под "доказательством" я понимаю довод (или доводы), используемые в попытке подтвердить точку зрения, что данный вывод истинен. Томпсон писал: "Под доказательством мы понимаем то, что это слово предполагает в буквальном смысле, "показать", "проявить" или "вывести на свет". Доказательство показывает основу, на которой покоится истинное утверждение" (1955, с. 44). На этой же странице Томпсон отметил, что доказательство включает доводы, которые включают в себя рассматриваемый довод (или доводы): если вывод предполагается утверждением, и это утверждение истинно, тогда предполагаемый довод также должен быть истинным. О доказательстве можно сказать, что оно "адекватно, когда оно убедительно настолько, насколько это возможно, когда дальнейшее исследование истины рассматриваемого предположения бессмысленно" (Дэвис, 1978, с. 19).
Библия (собрание фактической информации о Боге и Его воле в отношении человека) составляет адекватное доказательство. Так как Бог не может лгать, нельзя с успехом оспаривать целостность Писания. Вера приходит после знания Слова Божьего (Рим. 10:17). Таким образом, вера основывается на доказательствах. Нигде в Писании не говорится о том, что кто-либо был призван к вере без доказательств этой веры. Иоанн сказал, что знамения в его Евангелии были для того, чтобы "вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Иоан. 20:30-31). Более того, Иоанн писал: "Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную" (1 Иоан. 5:13). В первой записанной проповеди, последовавшей за воскресением Христа (Деян. 2:22-40), Петр призвал к четырем видам доказательства: (1) чудеса (ст. 22); (2) пророчества (стихи 25-28); (3) воскресение (стихи 27-32) и (4) события тех дней (ст. 33). Петр продолжил словами: "Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли" (Деян. 2:36).
Наш верховный пример, Иисус, говорил о необходимости сбора доказательств. В каждом случае Он встречал искушения со стороны дьявола словом "написано". Особенно интересно второе искушение. Сатана привел слова из Псалма 90:11-12, призывая Иисуса броситься с вершины храма. Иисус ответил словами из Книги Второзакония 6:16, тем самым подчеркнув, что при изучении конкретного вопроса необходимо принимать во внимание полноту библейского учения.
Если библейская вера разумна, то мы должны не только собирать доказательства по конкретному вопросу, но и обращаться с ними правильно. Быть рациональным означает делать только оправданные выводы, то есть, мы должны воспользоваться принципами обоснованного мышления. Поступить противоположно означает принять воззрение, будто библейская вера может "переступить" через доказательства, то есть, будто вера есть "прыжок в неизвестность". Это - ложное восприятие христианской веры. Внимательно изучите следующие отрывки: 1 Петра 3:15; 1 Фессалоникийцам 5:21; 1Иоанна 4:1.
Кто-нибудь может возразить, что были случаи, когда Иисус призывал людей веровать без достаточных доказательств. Иисус сказал Фоме в Евангелии от Иоанна 20:29: "ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие". Некоторые могут утверждать, что Иисус объявляет благословение тем, которые верят без свидетельств, так как "видение" это средство сбора доказательств; однако, в этом отрывке Иисус похвалил тех, которые уверовали, не увидев. Хотя Иисус похвалил людей за то, что они, не видя, веруют, из этого не следует, что Он похвалил людей за веру без достаточных доказательств. У Фомы должно было хватить мыслительных способностей поверить в воскресение Иисуса из мертвых, и это основывалось на собственных утверждениях Христа и свидетельстве остальных апостолов; однако, он отказывался верить, не увидев Иисуса сам (Иоан. 20:25). Самаряне поверили (не слыша и не видя сами) благодаря свидетельству самарянки (Иоан. 4:39). Когда они лично услышали Иисуса, они поверили, но не из-за свидетельства женщины, но потому, что услышали Его своими ушами.
Вера и сомнение
Неверно утверждать, что сомнение это неотъемлемая часть сущности веры. Библия во многом свидетельствует о ложности такого утверждения. Павел отметил в Послании к Римлянам 14:23: "А сомневающийся (diakrinomenos), если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех". Также, Иаков писал: "Но да просит с верою, ни мало не сомневаясь (diakrinomenos), потому что сомневающийся (diakrinomenos) подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой" (1:6). Павел утверждал относительно веры Авраама: "Не поколебался (diekrithe) в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу, И будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное" (Рим. 4:20-21). Слово "поколебался" имеет общий корень со словами "сомневаясь" и "сомневающийся" (Иак. 1:6). Еще одно свидетельство того, что вера Авраама не была верой сомнения, проявляется в выражении "будучи вполне уверен" (от слова plerophoretheis, которое описывает основание для его веры в Бога). Авраам был полностью убежден (то есть, уверен), что Бог исполнит обещанное.
Могут возразить, что вера Авраама содержала элемент сомнения (основываясь на Послании к Евреям 11:8, где об Аврааме сказано: "Верою Авраам ... пошел, не зная [выделено мной - Д.Л.], куда идет"). То, что Авраам не был "вполне уверен" относительно конечного пункта своего путешествия, ни в коем случае не отрицает веру Авраама. Следует сказать, что вера Авраама не содержала никакого элемента сомнения, учитывая то, что он был убежден, что Бог исполнит Свое обещание, хотя он и не знал другого, - а именно, куда Бог хотел его привести. Очевидно, что, так как Авраам не знал, куда он направлялся, у него были сомнения относительно того, куда он шел; однако, относительно того, что Бог собирался сделать, вера Авраама была непоколебима. Он верил Богу и действовал на основе того, что сказал Бог.
Важно отметить, что нет ничего плохого в том, что у человека возникают сомнения по поводу его веры. Томпсон отмечал, что "сомнение не истребляет веру; сомнение испытывает веру. ... У веры есть собственный ответ на сомнение, ибо сомнение это возможность веры исследовать себя и свою причину" (1955, с. 78). Иногда мы обнаруживаем, что наша вера необоснованна. Например, родители учат ребенка тому, что крещение необходимо для спасения. Ребенок верит тому, что говорят родители, и, возможно, действует на основе учения родителей. Только какое-то время спустя ребенок (теперь уже будучи более взрослым) начинает исследовать свою точку зрения и поступок, который за ней последовал. В этом нет ничего плохого, так как свидетельство, представляемое людьми, может быть многократно подвержено сомнению. Итак, молодой человек начинает поднимать вопросы относительно определенного убеждения или действия. Он обнаруживает, что то, чему его учили, согласуется со Словом Божьим, и поэтому он по-прежнему имеет право придерживаться своей веры. По прошествии этого процесса сомнений он может быть уверен в своей вере, так как эта вера теперь основывается не только на свидетельстве его родителей, но на определенных утверждениях Слова Божьего. Так как Бог существует и Он совершенен в Своей целостности, то Слово Божье должно быть истинно. Таким образом, любая вера, основанная на Слове Божьем, должна быть истинной и надежной и не представлять повода для дальнейших сомнений.
Эта концепция библейской веры являет собой противоположность учениям некоторых, утверждающих, будто вера всего на один шаг удалена от уверенности - то есть, что вера предполагает подобие "прыжка" в неизвестность. Такую концепцию можно избежать, если мы будем помнить, что вере должно предшествовать знание. Мы признаем, что эта точка зрения непопулярна в современном обществе. Фрэнсис Шеффер отмечал: "Знание предвосхищает веру, это крайне необходимо для понимания Библии. Сказать, и это следует сделать любому христианину, что только вера в Бога, основанная на знании, есть истинная вера, означает сказать то, что производит взрыв в мире двадцатого столетия" (1968, с. 142).
Вера и свидетельство
Вера может основываться на свидетельстве других людей. Хотя некоторые не смогли или не захотели распознать этот факт, Библия учит тому, что человек может иметь веру (и знание), основанную на свидетельстве другого. Попросту неправда то, что человек не может быть уверен в чем-либо, пока не испробует это лично. Томас Пейн в книге "Век разума" писал, что явленное одному человеку и "раскрытое любому другому человеку есть откровение только для этого человека". Явленное перестает быть откровением, когда его рассказывают другим людям, а потому другие необязаны этому верить. Внимательное изучение Библии показывает, что это не так.
После того как Господь явился Марии Магдалине, она рассказала об этой встрече другим, бывшим с Господом, но они "не поверили" (Мар. 16:9-11). Некоторое время спустя Господь явился двоим ученикам, и они рассказали остальным, "но и им не поверили" (Мар. 16:12-13). Когда Господь явился одиннадцати, Он "упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили" (Мар. 16:14).
Таким образом, Иисус отрицает точку зрения, что человек может знать только то, чему он лично является свидетелем, и установил общий принцип того, что знание может быть достигнуто на основе свидетельства, заслуживающего доверия. Этим самым поднимается вопрос относительно того, когда свидетельство заслуживает доверия. Очевидно, что есть такое явление, как лжесвидетельство. Любое убеждение, основанное на лжесвидетельстве, непременно будет ложным убеждением, и ни в коем случае такое убеждение не может быть привязано к библейской вере. Так как Бог не может лгать (1 Цар. 15:29; Евр. в 6:18) и так как Бог говорил посредством святых людей Божьих (2 Тим. 3:16-17; 2 Пет. 1:20-21), то мы с уверенностью можем принять свидетельство Библии как безошибочное. Если мы можем это сделать, то мы можем как верить истине, так и познавать ее.
Вера и знание
Люди издавна принимали различные точки зрения в вопросе веры и знания. Это неизбежно, до тех пор пока эти понятия будут противопоставляться друг другу. Тертуллиан прояснил это разделение, когда спросил: "Какое отношение имеют Афины к Иерусалиму?" Для него философия была антагонистична христианству. Августин и Ансельм последовали этой традиции в их призыве верить для того, чтобы понять. В этом смысле вера была начальным (и, возможно, единственным) способом добраться до истины. Довольно интересно, что в исламской религии царствовал разум. Авиценна и Аверроэс (Ибн-Рушд) в средние века настаивали, что разум ведет к абсолютной истине и что вера есть ничто иное, как короткий путь для неспособных мыслить. Фома Аквинский предпринял попытку примирить эти крайности, утверждая, что как вера, так и знание являются путями к истине; однако, он утверждал, что один и тот же человек не может одновременно верить и познавать одну и ту же истину посредством природного разума. Таким образом, даже в размышлениях Фомы Аквинского был разрыв между верой и знанием. Последователь его учения не желает верить в то, что он может познать, и не претендует на знание того, во что можно только верить.
Попытки занять позицию веры или знания по-прежнему продолжаются (и, вероятно, будут продолжаться) - с неудачными последствиями. Томпсон отмечал:
Те, кто принимают сторону знания в противовес вере, склонны предполагать, что когда вера вступает в конфликт с тем, что они воспринимают как знание, заблуждение покоится в доводах веры. Те, кто встают на сторону веры в противовес знанию, склонны рассматривать как ложный всякий довод знания, который не соответствует их собственной системе веры (1955, с. 76-77).
Проблема всех стремлений противопоставить веру и знание исходит из непонимания правильного библейского учения. Библия учит тому, что вера и знание дополняют друг друга, и когда на первый взгляд они кажутся противодействующими, то что-то не так с тем, что принимают за веру или считают знанием или с обоими понятиями. Это так, потому что оба эти понятия имеют отношение к истине (хоть и не одинаково), а истина абсолютна в своем постоянстве. Если знание и вера неразделимы, это должно быть от того, что они некоторым образом связаны. Разум (знание) и воля (вера) дополняют друг друга. Знание без веры приводит к теориям. [Дополнительные комментарии см. Томпсон, 1955, с. 76-79.]
Библия понятно и различными способами учит тому, что нельзя противопоставлять веру и знание. (1) Вера и знание никогда не противопоставляются в Новом Завете. Вера противопоставляется видению, а не знанию или разуму. В Послании к Евреям 11:1 мы читаем: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом". Также, Павел писал во 2 Послании к Коринфянам 5:7: "Ибо мы ходим верою, а не видением". Эти стихи наглядно показывают, что вера противопоставлена "видению", или зрению. Зрение это разновидность чувственного восприятия и, следовательно, способ достижения знания. Таким образом, вера противопоставляется не знанию, а способу обретения знания. Это не означает, что вера и зрение не могут действовать совместно. Иисус сказал Фоме: "ты поверил, потому что увидел Меня" (Иоан. 20:29). Вера Фомы основывалась на свидетельстве его органов чувств, а именно, на его зрении. Затем Иисус сказал Фоме: "Блаженны не видевшие и уверовавшие" (Иоан. 20:29, выделено мной - Д.Л.). Это показывает, что вера может быть там, где нет зрения, но, обратите внимание, в этом стихе не сказано, что вера может быть там, где нет знания.
Некоторые уверовали в Иисуса не потому, что они Его видели, а по причине других доказательств. Примером служат самаряне, которые "уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала" (Иоан. 4:39). Эта женщина -самарянка поверила, потому что лично видела Иисуса, и, таким образом, попадает в ту же категорию, что и Фома (который поверил на основе своего зрения). Однако, самаряне поверили, основываясь на свидетельстве женщины, а потому попадают в категорию тех, которые уверовали, но не видели. Эти самаряне, а также "еще большее число", после уверования, основанного на свидетельстве женщины, "уверовали по Его слову, А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос" (Иоан. 4:41-42).
Эти примеры показывают, что ходить по вере и ходить по видению это две разные вещи. Человек может поверить и узнать то, что нельзя увидеть, как сделали самаряне, которые вначале уверовали, не видя. Их убеждение основывалось на личном свидетельстве. Ходить видением означает принимать только те истины, которые можно увидеть или продемонстрировать (возможно, даже каким-то другим органом чувств). Коротко говоря, это управляется тем, что можно непосредственно увидеть. Есть множество вещей, которые можно познать и которые нельзя увидеть непосредственно, например, существование Бога (Рим. 1:20-21). Далее, я могу узнать и поверить в то, что Ной построил ковчег, что Иону проглотила огромная рыба и т.п., даже если я никогда не "видел" этих событий. Но, так как вера приходит от слышания, а слышание - от слова Божьего (Рим. 10:17), я могу ходить по вере - то есть, принять Бога и Его слово и верить тому, что говорит Писание.
(2) Вера и знание могут иметь один и тот же объект. Например, давайте рассмотрим следующее:
(а) Бога можно познать и в Него можно верить. "А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога, и после Меня не будет" (Ис. 43:10).
(б) Истину можно познать и в нее можно верить. "Которые запрещают людям жениться, запрещают употреблять те или иные виды пищи, созданной Богом для того, чтобы верующие и знающие истину ели с благодарностью" (1 Тим. 4:3, НЗСП).
(в) Божественность Христа можно познать и в нее можно верить. "И мы уверовали и познали, что Ты - Христос, Сын Бога живого" (Иоан. 6:69; ср. 4:42).
(г) Иисус говорил, что можно познать и верить в одно и то же. "А если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем" (Иоан. 10:38).
(д) Павел говорил: "Я знаю, в Кого уверовал" (2 Тим. 1:12).
(3) Знание предшествует вере. Вера никогда не предшествует знанию, но вместо этого она обязана ему. Согласно Посланию к Римлянам 10:17, вера приходит после того, как люди получают знание Слова Божьего. Что касается библейской веры, где нет слова, там не может быть и веры. Где нет доказательств, там не может быть и веры.
Жители Верии были благоразумнее фессалоникийцев в том, что они: (а) охотно приняли слово и (б) ежедневно исследовали Писание с целью определить, было ли то, чему их учили, "точно ... так" (Деян. 17:11). Результатом их позиции и действия было убеждение (Деян. 17:12). Обратите внимание на то, что они уверовали только после того, как получили знание Слова Божьего. Иудеи в день Пятидесятницы поверили, что они убили Самого Мессию, которого они ожидали, и узнали, что они были виновны в этом, основываясь на "твердом знании" того, что Иисус был Господом и Христом (Деян. 2:22-36).
Кто-то может возразить, что точка зрения на веру и знание, представленная мной, ошибочна, так как утверждать, что если А знает Б, то А должен оправдать истинное убеждение о Б. Таким образом, если А знает Б, то А верит Б, но отсюда не следует, что если А верит Б, то А знает Б. Большинство философов, включая меня самого, готовы принять эту точку зрения на знание. Разве же это не противоречит точке зрения, которую я высказал, - что знание предшествует вере?
Этот вопрос зиждется на различии в "убеждении" и "вере", которое было рассмотрено выше. Придерживаться убеждения означает согласиться с истинностью какого-либо предположения, которое на самом деле может оказаться ложным; следовательно, некоторые убеждения не тождественны знанию. Однако, иметь веру означает не только иметь "убеждение" в смысле "убеждение в том, что" (должно быть истинным), но также в смысле "убеждение в" (которое есть доверие). Что касается библейской веры, она может основываться только на свидетельстве Слова Божьего. Где нет свидетельства, там не может быть и веры. Человек может ходить по вере, только когда он знает Слово Божье. Если человек может знать, что Бог существует, что Он совершенен в Своей полноте, и что Библия преподает определенную истину, то он может познать эту истину. Зная это, человек может предаться этой истине - то есть, доверить этой истине свою жизнь. Другими словами, он может ходить верой и жить, принимая Бога и Его Слово такими, какие они есть.
Об авторе
Дэвид Лайп, бакалавр искусств в Университете Фрида-Хардемана, г. Хендерсон, штат Техас. Степень магистра в аспирантуре Института религии Хардинга, г. Мемфис, штат Теннесси. Степень доктора философии - в Техасском университете. Ныне -преподаватель в Школе изучения Библии при Университете Фрида-Хардемана.
БИБЛИОГРАФИЯ
Davis, Stephen T. (1978), Faith, Skepticism, and Evidence (Cranbury, NJ: Associated University).
Frye and Levi (1941), Rational Belief (New York: Harcourt and Brace).
Kaufmann, Walter (1958), Critique oj Religion and Philosophy (Princeton, NJ: Princeton University Press).
Robinson, Richard (1964), An Atheist's Values (Oxford: Basil Blackwell).
Russell, Bertrand (1945), A History of Western Philosophy (New York: Simon & Schuster).
Schaeffer, Francis (1968), The God Who Is There (Downer's Grove, 1L: Inter-Varsity Press).
Thompson, Samuel (1955), A Modern Philosophy oj Religion (Chicago, 1L: Regnery).
Vine, W.E. (1940), An Expository Dictionary of New Testament Words (Old Tappan, NJ: Revell).

Оглавление







назад

Дэвид Л. Лайп доктор философии
ПРОБЛЕМА ЗНАНИЯ
ИЗЛОЖЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ
Среди основных философских проблем, имеющих наибольшее значение, присутствует вопрос эпистемологии (теории познания). Поиски знания и желание человека понять сущность и основные черты знания это вечная задача. Относительно проблемы тела/разума Шопенгауэр говорил о "загадке вселенной", или "узле мира" (Weltknoten), под которой имеется в виду, что все основные вопросы философии сходятся в проблеме тела/ разума. Это, несомненно, может быть сказано об эпистемологии. В эпистемологии, возможно, больше, чем в любой другой области философии, все философские проблемы взаимосвязаны - проблемы, касающиеся языка, методологии, религии, нравственности, Бога и т.д., ставятся на карту, когда мы говорим об эпистемологии. Таким образом, задача эпистемологии имеет очень большое значение. Все, о чем мы философствуем, зависит от нашего знания. Если знание подвергается сомнению, тогда то, относительно чего мы, по нашему утверждению, имеем знание, подвергается сомнению. Конечно, ни одна другая область философского исследования не может быть более важной, чем та, которая исследует самые основания всякого знания, а именно эпистемология.
Целью этой работы является изучение некоторых соображений, относящихся к тому, как мы приобретаем знание, и виду знания, которое мы имеем. Эти вопросы распадаются на несколько ответвлений. Философия дает два основных исторических ответа на вопрос о том, как мы приобретаем знание - чувственный опыт и разум. Тех, которые настаивают, что первое есть основание для всякого познания, называют эмпиристами, те же, кто настаивают на последнем, называются рационалистами. Рационалисты утверждают, что разум сам по себе, без помощи наблюдения, может обеспечить нам знание. Такое знание обычно называют априорным. Хотя мышление раскроет, что следует из того факта, что X существует, эмпиристы утверждают, что мышление не может сообщить, существует ли X на самом деле. Чтобы это выяснить, нужно сходить и посмотреть.
Возможно, для более полного проникновения в различные подходы к познанию следует рассмотреть два основных вида знания - априори и апостериори. Рассмотрение этих двух различных видов знания покажет, что некоторые истины познаются независимо от опыта, в то время как другие познаются только после того, как были собраны свидетельства в ходе опыта.
Общая методология, которой я буду придерживаться в этой работе, состоит в следующем. (1) Мы обсудим значение двух слов, априори и апостериори. (2) Будут рассмотрены три основные характеристики априорного знания. Этот раздел также будет содержать взгляд на апостериорные критерии. (3) Будут сделаны некоторые общие наблюдения по поводу апостериорного знания. (4) Наконец, подводя итоги, я приведу несколько заключительных примечаний.
ЗНАЧЕНИЕ АПРИОРИ И АПОСТЕРИОРИ
Перед объяснением основных характеристик априорного знания, необходимо прийти к четкому пониманию самого выражения априори. Априори и его противоположность апостериори применяются в первую очередь к положениям, объектам, концепциям, представлениям, утверждениям, суждениям и пр. Самое раннее употребление этих латинских выражений встречается в произведениях Альберта Саксонского (14 век), который различал demonstratio a priori (доказательство от того, что прежде, то есть, от причины) и demonstratio a posteriori (доказательство от того, что после, то есть, от следствия). Подобное употребление можно проследить до Аристотеля, который в своей работе "Аналитики первая и вторая" утверждает, что то, на чем основано доказательство, должно предшествовать и быть лучше известным, чем то, что должно быть доказано.1
К восемнадцатому столетию априори относилось к предположениям, объектам и пр., которые были всеобщими, необходимыми и совершенно независимыми от опыта, и чья истинность могла быть установлена законом противоречия. Апостериори относилось к положениям, объектам и пр., которые не могли быть установлены законом противоречия, и чья истинность должна была познаваться из опыта. Соответственно, Лейбниц различал "истины априори, или от причины" и "истины апостериори, или от факта".2 Таким образом, различие между априори и апостериори стало различием между тем, что выводится из опыта и что нет. Это различие четко устанавливается Кантом.
Под термином "знание априори", следовательно, мы будем понимать не то, что независимо от того или иного вида опыта, но таковое абсолютно от любого опыта. Противоположно этому эмпирическое знание, или то, которое возможно только апостериори, то есть, посредством опыта.3
Следовательно, это различие приблизительно равно различию между тем, что эмпирично, и тем, что не эмпирично. В связи с этим, Кант также провел различие между необходимостью и возможностью - априорные истины необходимы, а апостериорные истины возможны.
Из приведенных выше наблюдений можно провести следующие различия. Апостериорное (эмпирическое) положение относится к фактическому высказыванию, которое может быть доказано или опровергнуто при обращении к свидетельствам, собранным посредством опыта. Априорное положение относится к всеобщим и необходимым истинам, которые не зависят от опыта, за исключением того, что опыт необходим для понимания составляющих его слов.
Кант четко дал понять, что, хотя все наше познание начинается с опыта, оно не возникает из него. Таким образом, мы знаем априорно, что сумма внутренних углов любого треугольника равняется 180°, но прежде чем это может быть познано априорно, кажется необходимым сказать, что мы должны иметь чувственный опыт - например, видеть треугольники, нарисованные на доске. Если мы понимаем вовлеченные в это термины, мы понимаем, что это есть необходимая, всеобщая, понятная истина, и никакой опыт не может показать обратное.
Со времен Платона философов поражал тот факт, что некоторые положения относятся к объектам и состояниям, которые необходимо истинны, высоко вразумительны и абсолютно надежны. На Платона произвело такое впечатление то, что человек может познавать необходимые, вразумительные и абсолютно надежные факты и состояния независимо от опыта, что он развил свою теорию памяти; а именно, что душа рождается с этим знанием, но частично забывает его по причине своего воплощенного состояния. Отсюда, достижение знания в общем (и априорного знания в частности) это не постижение чего-либо нового, но вспоминание известного прежде, но забытого. В одной истории о Сократе говорилось, что он ведет мальчика-раба "посмотреть", что квадрат, сторона которого это диагональ данного квадрата, имеет площадь ровно в два раза большую, чем площадь этого квадрата. Сократ, не сообщая мальчику ответ, добивается его, задавая вопросы, которые служат просто как возможность для мальчика вспомнить то, что он знал, но забыл.
Платон видел, как знание таких состояний отличается от всех других видов знания. В следующих параграфах будет дано описание некоторых основных характеристик этого уникального вида знания, признанного Платоном. В сферу данной работы не входит подробный анализ всех характеристик априорного знания, которые можно было бы рассмотреть. Поэтому мы рассмотрим только три характеристики: (1) абсолютная необходимость; (2) несравнительная понятность; (3) абсолютная уверенность.
АПРИОРНОЕ ЗНАНИЕ
Во-первых, под "абсолютной необходимостью" понимается объект или состояние, которое не может быть иным. Можно привести различные примеры абсолютно необходимого состояния (и, следовательно, примеры априорной истины в целом).
Среди множества примеров, которые можно было бы привести, обратите внимание на следующие:
1. "Законы мысли". Эти "законы мысли", как их традиционно называют, могут формулироваться разными способами, так как они применяются как к положениям, так и вещам. В общем, они могут излагаться следующим образом:
(а) Закон тождества: "Какова бы ни была вещь, она именно такова".
(б) Закон противоречия: "Вещь не может быть и не быть той же самой вещью в то же самое время и в том же самом смысле".
(с) Закон исключения середины: "Вещь либо есть, либо нет".
2. "Дважды два равняется четырем."
3. "Ответственность предполагает свободу."
4. "Сумма внутренних углов треугольника равняется 180°."
5. "Целое является суммой составляющих."
6. "Нравственные ценности не могут воплощаться в безличностных существах."
Можно было бы привести множество других примеров, поясняющих абсолютную необходимость априорной истины, но и этих вполне достаточно. Истинность приведенных выше высказываний никоим образом не зависит от опыта. Простое понимание употребленных слов достаточно для обнаружения их истинности.
Для понимания характеристики абсолютной необходимости проводятся следующие различия. Во-первых, абсолютная необходимость априорного знания может быть понятна при противопоставлении положений: (1) "Дважды два равняется четырем" и (2) "Наполеон потерпел поражение при Ватерлоо". Если рассматривать первое положение, то понятно, что, если человек понимает концепцию чисел (в данном случае, концепции "два" и "четыре"), то можно "увидеть" истинность этого положения, просто подумав над этом. Можно "увидеть", что "дважды два равняется четырем" истинно относительно любой конкретной ситуации (два человека, две книги и т.п.) в любом месте; отсюда, две книги плюс две книги равняется четырем книгам в любом возможном мире. Это не просто случайный факт, но абсолютная необходимость. Абсолютность необходимости не увеличивается изучением новых случаев "два плюс два равно четырем". Существует характеристика необходимости, присущей этому положению.
Сказанное выше может стать понятнее, если рассмотреть второе положение ("Наполеон потерпел поражение при Ватерлоо") в противопоставлении с первым ("дважды два равняется четырем"). Относительно первого положения есть внутренняя необходимость, объединяющая концепции "два" и "четыре". Второе положение относится к возможному состоянию, которое могло быть иным. Была возможность того, что Наполеон одержит победу при Ватерлоо, а не будет разгромлен. Тем не менее, никогда не было и не будет возможным (или вероятным), что "дважды два" окажется равным пяти. Ни одно эмпирическое обобщение не обладает абсолютной необходимостью, которая характеризует априорное знание.
Не следует заключать, что характеристика абсолютной необходимости, присущая приведенному выше априорному примеру ("дважды два равно четырем"), ограничена только математикой. Можно увидеть, что такие положения, как "ответственность предполагает свободу", имеют признак абсолютной необходимости при противопоставлении со случайными фактами (например, "Наполеон потерпел поражение при Ватерлоо"). Абсолютную необходимость, очевидную в положении "ответственность предполагает свободу", можно "увидеть" простым пониманием вовлеченных в него слов. Истинность положения может быть познана не эмпирическим наблюдением, но осознанием природы или сущности состояния, о котором говорит данное положение.
Второе различие, которое поясняет абсолютную необходимость априорной истины, это противопоставление априорных истин с законами природы. Абсолютная необходимость таких состояний, как "дважды два четыре" и "ответственность предполагает свободу" отсутствует, когда мы рассматриваем законы природы. Можно представить, что законы природы, например, закон притяжения, были бы иными. То, что закон притяжения не является абсолютным, можно увидеть в явных исключениях этого закона (например, плавающий топор, о чем рассказывается в 4 Книге Царств 6:5-7, и хождение Петра по воде, как описано в Евангелии от Матфея 14:25-33).
Чтобы далее увидеть, что законы природы неабсолютны, давайте рассмотрим положение "Все вороны черные". Это утверждение надежно настолько, насколько надежно свидетельство, на котором оно основывается. Это положение всего лишь довольно вероятно, основываясь на прошлом опыте. То, что ворона может быть белой, возможно на земле или каком-то другом мыслимом мирею
Когда мы рассматриваем "необходимость" в законе природы, понятно, что эта "необходимость" не коренится в сущности рассматриваемого объекта или состояния. Неабсурдно думать о законе природы, чье действие приостановлено чудом (как в случаях с плавающим топором и Петром, ходящим по воде). Тем не менее, приостановка состояния, необходимо коренящегося в сущности существа, лежит за пределами чуда.
Во-вторых, априорное знание обладает характеристикой несравнительной понятности. Под "несравнительной понятностью" упоминается не строго объект или состояние сами по себе, как в "абсолютной необходимости". Эта понятность основывается и предполагается абсолютной необходимостью. Далее, эта понятность отчетливо связана с познаваемостью. Если мы сравним априорное состояние фактов с эмпирическими состояниями, тогда характеристика понятности и ее соотношение с познаваемостью может быть четко осознана. Априорные факты могут быть поняты (познаны), как они есть. Они осознаются не только потому, что они есть, но и почему они есть. Априорные состояния позволяет нашему разуму проникать в них изнутри. Если человек размышляет о случайных фактах или законах природы (как было рассмотрено в разделе об "абсолютной необходимости"), они могут познаваться только как скучные факты. Наш разум осознает их извне, и они не дают возможности для "проникновения" в самом полном смысле, то есть, проникновения в причины, лежащие в основе сущности рассматриваемого вопроса.5
Проникновение в необходимые состояния, такие как "дважды два четыре", значительно отличается от понимания закона природы, например, "все вороны черные". В первом примере состояние, о котором идет речь, не может быть иным. Однако, во втором случае истинность положений выводится индуктивным мышлением, основанном на наблюдении за фактами опыта. Хотя ворона может обладать понятностью и она может быть познана в общем, она не обладает несравнительной понятностью (допускающей проникновение в причины, лежащие в основе ее сущности) по причине ее вероятности (то есть, может быть и по-другому). Отсюда, хотя человек может знать, что конкретная ворона черная, из случая исследования сущности конкретной вороны не следует, что все вороны должны быть черными.
В-третьих, основной чертой априорного знания является абсолютная надежность. "Абсолютная надежность" не относится к объекту или состоянию как таковому; напротив, она касается соотношения между объектом или состоянием и нашим знанием о нем. Традиционно о знании эмпирических объектов или состояний говорят, что в нем отсутствует абсолютная уверенность, характерная для априорных фактов.
Давайте сравним два положения: (1) "Вещь не может быть и не быть той же самой вещью в то же самое время и в том же самом смысле", и (2) "Все вороны черные". Относительно первого положения, мы имеем абсолютную уверенность, что объект или состояние, о котором идет речь, истинны; однако, в отношении второго положения самое большее, что можно сказать, основываясь на прежнем опыте, это то, что, возможно, все вороны черные. В отношении закона противоречия, мы не обладаем большей уверенностью в его истинности, если нам будут представлены его новые примеры. Его истинность самоочевидна и познается непосредственно без вероятности ошибки. Нет необходимости прибегать к эмпирическим методам, чтобы познать, что ручка, которую я держу, не может обладать как синим, так и зеленым качеством одновременно и в одном и том же смысле. Самоочевидная истинность закона противоречия состоит в том, что ни одна ручка не может быть как синей, так и зеленой в одно и то же время и в одном и том же смысле.
Истинность положения "Все вороны черные" не так самоочевидна. Следует признать, что, по крайней мере, возможно, что может быть белая ворона. Хотя мы можем знать, что конкретная ворона черная, из этого не следует, что все вороны черные или будут черными, когда вылупятся из яиц. Следовательно, нельзя обладать абсолютной уверенностью в том, что все вороны черные.
Можно утверждать, что для того, чтобы познаваемый предмет обладал абсолютной надежностью относительно объекта или состояния, эта надежность должна формироваться абсолютно необходимым состоянием. Однако, хотя о необходимых состояниях можно сказать, что они несомненно истинны, отсюда не следует, что каждый объект или состояние, будучи несомненно истинным, является необходимым. Например, то, что в данный момент я пишу ручкой, несомненно истинно; но это необязательно истинно. Могло быть и так, что ни я, ни ручка никогда не были сотворены. Мы оба могли быть иными. Тем не менее, мне представляется, что только то, что объект, положение или состояние могло быть иным, не означает, что несомненность объекта, положения или состояния менее надежна. Когда существование объекта или состояния имеется как данное, то возможно достичь знания о нем, то есть, человек обладает такой несомненностью, что невозможно ошибиться в этом конкретном случае.
Можно иметь уверенность в априорных истинах и можно иметь уверенность в эмпирических истинах. Однако, эта уверенность, как представляется, отличается не по степени, но в соответствии с типом или методом. Знание априорных истин достигается непосредственным проникновением в сущность объекта или состояния; в то время как знание эмпирических истин добывается посредством повторяемого наблюдения. По этой причине некоторые пришли к выводу, что никто не может обладать уверенностью относительно эмпирических истин. Представляется понятным, что утверждать, что никто не может обладать уверенностью по причине прошлых ошибок, означает делать утверждение абсолютной надежности, что мы совершали прошлые ошибки, отсюда следует вероятность абсолютной надежности относительно эмпирических наблюдений. Об этом более подробно будет сказано в следующем разделе.
АПОСТЕРИОРНОЕ ЗНАНИЕ
Человек может также обрести знание через эмпирические наблюдения и знать, что мы получаем знание таким способом; однако, не все персепционные опыты дают знание. Можно говорить о правдивых, иллюзорных и обманчивых персепциях (ощущениях, восприятиях). Как иллюзорное ощущение (когда человек воспринимает какой-то физический объект, но совершается ошибка относительно качеств, положения или опознания предмета), так и обманчивое ощущение (в котором ошибка совершается, потому что человек думает, что воспринимает объект, когда он не имеет никакой внешней реальности) предполагают ложное убеждение. Мы не можем обрести знание из ложных убеждений, какими бы убедительными ни были свидетельства. В правдивом ощущении, как в правильном мышлении, могут формироваться истинные убеждения, и из истинных убеждений мы можем черпать знание. Под "правдивым ощущением" понимается та форма узнавания чего-либо, в чем объект сразу же раскрывается подлинно или истинно. Истина это внутренний аспект правдивого ощущения.
Чтобы еще сильнее прояснить значение правдивого ощущения, необходимо отметить следующие различия. Во-первых, в правдивом ощущении объект, который узнает человек, является аутоприсутствующим (это также истинно в иллюзорном ощущении, где объект присутствует, но совершается ошибка относительно его качеств, положения или опознания). Это пребывание присутствует в физической форме и ощущается немедленно. Знание объекта не приобретается индукцией или дедукцией. Объект присутствует там реально перед разумом человека.
Во-вторых, в правдивом ощущении объект раскрывается разуму как имеющий смысл. Между воспринимающим субъектом и рассматриваемым объектом возникает непосредственный контакт, потому что объект "говорит" с нами и сообщает нам о себе. Этот признак перцепции касается важной характеристики знания, а именно, восприимчивости знания. "Восприимчивость" описывает осознанное отношение между субъектом и объектом, где отношение идет от объекта к субъекту. Когда объект воспринимается в правдивом ощущении, мы истинно становимся сопричастны этому объекту. Это не означает, что мы становимся объектом. Напротив, мы обладаем объектом духовно таким образом, что между субъектом и объектом поддерживается четкое различие.6
В-третьих, можно говорить о трансцендентном качестве, относящемся к правдивому ощущению. Под этим имеется в виду, что в осознании существования объекта мы на самом деле переступаем пределы чувственного восприятия, то есть, мы идем дальше чувственного восприятия в интуитивном, интеллектуальном представлении об определенных качествах. В качестве пояснения можно рассмотреть восприятие картины. Дело не в том, что человек просто воспринимает цвет картины. Напротив, картина разворачивается перед нами таким образом, что ее эстетические качества понимаются так же быстро, как и ее цвет. Более того, мы понимаем, что эти нематериальные эстетические качества, которые мы воспринимаем, хотя они присущи тому, что мы воспринимаем органами чувств, не охватываются этими чувствами как таковыми. Восприятие эстетических качеств (например, картины) осуществляется более в том, что некоторые обозначили как "духовное восприятие", а не в чувственном восприятии. Таким образом, можно говорить о переходе чувственного восприятия как такового в духовное восприятие некоторых качеств и свойств объектов.7
Я утверждал выше, что мы часто совершаем ошибки, высказываем ошибочные суждения и т.п. относительно того или иного перцепционного (восприимчивого) опыта. Я открыто признаю, что не знаю в точности, как достигается уверенность в восприятии (по крайней мере, на данном этапе моих исследований); но представляется неоспоримым, что, по причине уверенности в отношении иллюзорных восприятий (если только мы знаем, что совершили ошибочные восприятия), мы способны иметь уверенность относительно правдивых восприятий. Однако, далее я утверждаю, что, по причине ошибок, совершенных в эмпирических исследованиях и эмпирических фактах, добиться эмпирической уверенности (процедура, которая вовсе не нужна для достижения априорного знания), уверенности в априорных истинах, это гораздо более непосредственно. Так происходит, потому что априорные объекты и состояния раскрываются нашему разуму таким образом, что мы можем немедленно проникнуть в их значимую, необходимую сущность.
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
Основным тезисом этой работы было рассмотреть некоторые вопросы, касающиеся того, как мы обретаем знание и вид знания, которым мы обладаем. Я предпринял попытку дать ответ при: (1) рассмотрении значения априори и апостериори, (2) указании на основополагающие черты априорного знания и (3) изложении основных наблюдений на апостериорное знание.
БИБЛИОГРАФИЯ
1. Kalweit, Paul, ed. (1955), Encyclopedia oj Religion and Ethics s.v. "a priori."
2. Wiener, Philip P. ed. (1951), New Essays on the Human Understanding (New York: Scribners & Sons).
3. Hutchins, Robert, ed. (1952), Immanuel Kant's The Critique of Pure Reason (Chicago, IL: Encyclopedia Britannica).
4. See von Hildebrand, Dietrich (1973), What is Philosophy? (Chicago, IL: Franciscan Press), pp. 67-68 for a more detailed statement of this point.
5. Ibid., pp. 69-70.
6. Ibid., pp. 172-74,14,15.
7. Seifert, Josef, "Essence and Existence, Alethia, June 1977, 1:129-131.

Оглавление







назад

Дик Штанио
ВЕРА И РАЗУМ
ВСТУПЛЕНИЕ
Точное соотношение веры и разума неизменно остается предметом спора в христианском мире. Почти с самого возникновения христианства были серьезные размышления на эту тему. Зачем же тогда, кто-то может спросить, предлагать еще одно сочинение по этому поводу? Я мог бы предложить, по меньшей мере, три причины.
Во-первых, всегда существует необходимость изучения библейской веры. Многие исследования этой темы, как я полагаю, упустили из виду важное библейское свидетельство, которое будет представлено и рассмотрено в этой книге. Так как в конечном счете вопрос звучит так: "Чему учит Библия относительно веры и разума?", то нам не следует отделять свои размышления от библейского основания. К сожалению, это происходило слишком часто.
Во-вторых, есть необходимость в таком исследовании, даже если не будет других причин, из-за нарастающего распространения агностицизма в пределах христианского мира. Я признаю, что это - серьезное обвинение, тем не менее, оно может быть задокументировано буквально в сотнях случаев, и некоторые из них будут упомянуты в данной работе. Есть люди, упрощенно утверждающие: "Там, где есть знание, там не остается места для веры". Это - искажение простого библейского учения. А другие просто перестали утверждать, что у веры должно быть основание. Несколько лет назад в Далласе, штат Техас, проводился семинар, во время которого произошли "дебаты" между всемирно известными атеистами и теистами, получившими образование в эмпирических науках, общественных науках и философии. Участники этой философской дискуссии были представлены Полом Куртцем, Энтони Флю, Уоллесом И. Мэтсоном и Каем Нильсеном со стороны атеистов, и Элвином Платингой, У.П. Элстоном, Джорджем Мавродесом и Ральфом Мак-Инерни со стороны теистов. Теисты должны были защищать существование Бога от утверждений атеистов. Испытывая шок и изумление, я слушал, как теисты Платинга и Элстон фактически призвали к отрицанию закона рационализма, который утверждает, что "можно делать только такие выводы, которые подкреплены доказательствами" (ср. 1 Феc. 5:21 и Ис. 41:21). Самым поразительным было то, что эти люди потратили огромное количество времени, приводя доказательства своего вывода о том, что следует отвергнуть закон рационализма - позиция, которая безнадежно противоречит сама себе. Они "рассуждали", что следует отвергнуть разум в отношении вопроса о Боге! И именно так они надеялись защитить существование Бога от нападок тех, которые подвергали сомнению Его существование? Так как эти люди занимают весомое положение в академических кругах, это приводило в уныние, если не сказать больше.
В-третьих, конечно, существует необходимость в изучении и понимании библейской веры по причине постоянного вызова, который бросают христианству из лагеря атеистов. В своей книге "Атеизм: доводы против Бога" ("Atheism: The Case Against God") Джордж Смит писал:
Противоречие между христианским теизмом и атеизмом это, в основном, противоречие между верой и разумом. Это, говоря языком эпистемологии, является сущностью полемики. Разум и вера это два противоположных, взаимоисключающих термина: между ними нет примирения или общего основания (1979, с. 5).
Смит подвел итог своим утверждениям словами: "Логически невозможно примирить разум и веру" (с. 101). По крайней мере, одним из моих побуждений в опубликовании этой работы было показать, что позиция Смита абсолютно ложная. От нас не требуется прибегать к иррациональности, чтобы избежать вызова скептиков. Мое желание состоит в том, чтобы читатель пришел к такому же выводу через изучение материала, представленного в этой работе. Выводы, сделанные на основе представленных здесь разнообразных аргументов, становятся нашей общей обязанностью. Я иду по дороге размышлений относительно полемики по вопросу веры и разума; я приглашаю вас присоединиться ко мне в этом путешествии. [Примечание. Дополнительную информацию по этой теме см. Штанио, 1983, с. 472-483; 1983, 14[4]:41-44; 1985, с. 164-171; 1986, с. 197-216].
КОНЦЕПЦИЯ "РАЦИОНАЛЬНОЙ ВЕРЫ"
Есть две крайности, которых следует избегать, будь то в изучении и представлении апологетики христианства или повседневной христианской жизни: (1) использование только разума и (2) использование только откровения. Говоря практическим языком, это не ситуация с союзами "либо" / "либо", но "как" / "так и". Должные отношения должны быть между разумом и откровением. Хотя некоторые деятели от религии постулируют некое подобие разделения веры и разума, я утверждаю, что это не так. Необходимо различать веру и разум, но никогда - не отделять одно от другого. В качестве примера, давайте рассмотрим соотношение мышления и тела. Тело не находится в мышлении, и мышление - не в теле. Тем не менее, они нераздельно связаны в этой нынешней форме существования. Следовательно, мышление и тело могут и должны различаться, но не отделяться. Подобным образом, вера и разум отличны друг от друга, но не изолированы. Для христианства важно и то, и другое, хотя каждый элемент должен действовать в своей должной сфере. Вера это в первую очередь действие как интеллекта, так и воли, в то время как разум это, в основном, действие интеллекта.
Библейская вера
Семья слов pistis и pisteuo в Писании родственна слову peitho. Эти три слова в Библии употребляются соответственно 244, 248 и 55 раз. Глагол pisteuo в основном относится к акту веры, в то время как форма существительного более четко изображает, что значит вера. Лидделл и Скотт определяют это существительное следующим образом: "средство убеждения, довод, доказательство" (1869, с. 1272-1273). Глагол peitho в активном залоге означает "быть полностью убежденным, верить, доверять: о том, во что верят" (1869, с. 1220). По меньшей мере, эти слова предполагают предварительное понимание (или знание) того, во что верить или чему доверять. Другими словами, вера основывается на знании. Более того, вера может привести к более полному выражению знания. Вера употребляется в Писании в общем смысле для обозначения того, что раскрывается Богом как естественным, так и сверхъестественным образом (ср. Евр. 11:1,3,6; Пс. 18; Рим. 1:18-22 и 10:9-17). Писание свидетельствует, по крайней мере, о семи значениях, в которых употребляется слово "вера", пять из которых (первые пять в моем списке) играют неотъемлемую роль в спасении человека. Во-первых, вера используется для обозначения "верования" (Иоан. 12:42; Евр. 11:6). Во-вторых, вера иногда значит "доверие" (Иоан. 14:1; Рим. 4:17-20; Лук. гл. 7). В-третьих, вера часто относится к "покорности" (Числ. 20:12; Иоан. 3:36; Евр. 10:39; Рим. 1:5,8; 14:24-26). В-четвертых, вера зачастую относится к стойкости, преданности или "верности" (Авв. 2:4; Гал. 3:9; Евр. 10:23,38; Отк. 2:10). В-пятых, это слово употребляется объективно для обозначения содержания веры (Рим. 10:9; Иуд. 1:3; Гал. 1:11,23). В-шестых, иногда вера употребляется в отношении сильного личного убеждения (Рим. 14:2,23). В-седьмых, вера также употребляется время от времени, когда речь идет об одном из даров Духа (1 Кор. 12:8-9; Мат. 17:20; 1 Кор. 13:2). Хотя вера иногда противопоставляется видению (2 Кор. 5:7; Евр. 11:1; ср. исключение в Иоан. 20:29), сомнению (Иак. 1:6; ср. также Мат. 14:31 и 21:21) и делам закона (Рим. 3:28; Гал. 3:2-5), она никогда не противопоставляется знанию, чтобы указывать на разделение.
В Евангелии от Иоанна часто употребляется pisteuo с дательным падежом (Иоан. 2:22; 5:46; 8:31-47). В отношении сущности, служения и роли Иисуса, Иоанн употреблял pisteuo с придаточным предложением, вводимым союзом hoti, как в 8:24 ("если не уверуете, что это Я"), 20:31 ("дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос"), а также в нескольких других отрывках (см. Иоан. 13:19; 14:11 и 17:8). Слово pistis (верование) здесь близко к gnosis (знанию), как в Евангелии от Иоанна 6:69, "мы уверовали и познали, что Ты - Христос". Как вера, так и знание связаны с тем фактом, что Отец послал Иисуса (вера - Иоан. 11:42; 17:8,21; знание - Иоан. 17:3). Как вера (Иоан. 16:27-30), так и знание (Иоан. 7:17) осознают, что Он и Его учение исходят от Отца. Если знание относится к истине (Иоан. 8:32), вера не в меньшей степени относится к Тому, который есть Истина (Иоан. 14:1,6). Факт того, что Он есть Христос, является объектом веры (Иоан. 11:27; 20:31), но он также является совместным объектом как веры, так и знания (Иоан. 6:69).
Писание говорит о себе, что оно было написано с тем, чтобы произвести как веру (Иоан. 20:30-31), так и знание (1 Иоан. 5:13). Также, есть многочисленные отрывки, в которых вера и знание в основном относятся к одному и тому же объекту в то же самое время и при одинаковых обстоятельствах (см. 1 Тим. 4:3; 2 Тим. 1:12; Иоан. 4:42; 6:69; 17:8; 1 Иоан. 4:6,16 и 5:13). Более того, апостолы использовали разнообразные по виду доказательства, чтобы привести людей к преданности Христу. Например, в Книге Деяний 2:14-40 Петр использовал свидетельство очевидцев (см. Иоан. 4:39), чудеса, совершенные Христом (см. Иоан. 20:30-31) и предсказательное пророчество (см. Ис. 41:21 и след.). Косвенное, заслуживающее доверия свидетельство это также преобладающая линия доказательства, ведущего к вере (см. Лук. 1:1-4; Деян. 1:3; 2:36; 9:22 и 13:38). Таким образом, вера зачастую изображается в Библии как знание, основанное на свидетельстве.
Хотя этой проблеме будет уделено более пристальное внимание ниже, мы сказали уже достаточно, чтобы выдвинуть следующий тезис: любая концепция веры, которая отсекает ее от ее объективной, эпистемологической базы (основания знания), расходится с библейским учением. Говоря с точки зрения Библии, человек не верит в то, что есть Бог (или что-либо другое, принимаемое "верой"): (1) вопреки доказательствам; (2) без доказательств; или (3) вне доказательств. Напротив, человек верит на основе доказательств, достаточных для установления выводов (1 Фее. 5:21; Ис. 41:21). Это есть введение в концепцию "рациональной веры".
Библейская вера строится на предварительном понимании (знании) того, во что следует верить. Сведения относительно "спасающей веры" (то есть, того, что человек должен делать, чтобы спастись) исходит только от особого откровения (то есть, Писания - Рим. 10:17; Иоан. 6:44-45). Но есть другой вид веры, которая происходит от общего откровения (то есть, природы - Пс. 18:2-7; Рим. 1:19-22; Евр. 11:3,6 и др.). Ниже в данной работе, когда я буду говорить о доказательствах существования Бога, я буду говорить в первую очередь о таком виде веры. Я надеюсь пояснить, что такая вера строится и основывается на доказательствах - то есть, это "рациональная вера". Я намереваюсь наглядно показать, что я выступаю против любого представления о нерациональной вере.
Обретение знания
Я не могу надеяться (по причине ограниченности печатного места) сделать обзор различных слов греческого текста Писания, переведенных как "знать" (их несколько). Однако я буду исследовать многочисленные пути обретения знания, которые раскрываются в Библии. Коротко говоря, я буду исследовать виды свидетельств, которые могут быть использованы при доказательстве какого-либо дела. Я утверждаю, что термин "доказательство" не может быть ограничен тем, что можно увидеть, почувствовать, услышать, попробовать на вкус или понюхать (то есть, только эмпирическими свидетельствами). Каковы же тогда правомерные средства обретения знания?
1. Есть индукция, или попросту "сбор" доступных свидетельств.
2. Есть дедукция (Писание изобилует ее примерами), которая есть расположение свидетельств таким образом, чтобы можно было получить заключительные результаты (см. Мар. 3:4 и др.).
3. Есть использование эмпирических данных (см. Лук. 12:54-56), которое есть попросту непосредственное опытное узнавание объекта (напр., двери) или события (напр., погоды на улице).
4. Есть надежное свидетельство (см. Иоан. 20:25-31; 1 Пет. 1:8-11; 1 Кор. 15:1-8 и др.), которое есть свидетельство очевидцев, о которых известно, что они либо заслуживают доверия, либо их свидетельство не может подвергаться обоснованному сомнению.
5. Есть интуиция (см. Мат. 12:24-28), которую следует отделять от простой догадки или предчувствия (обычного современного понимания этого слова). Под интуицией я понимаю знание, никоим образом не зависящее от чувственного восприятия или эмпирического опыта. Его очевидность наступает незамедлительно, даже если ее осознание может потребовать некоторых усилий. Упомянутый выше отрывок представляет собой подобный пример в Писании. Интуитивно является нелепостью предполагать, что Иисус стал бы изгонять соработников сатаны, используя сатанинскую силу. Другие примеры включают метафизический принцип непротиворечия ("вещь не может существовать и не существовать в одно и то же время и в одном и том же смысле") и логический закон противоречия (происходящий из метафизического принципа), который утверждает, что "противоречивые утверждения не могут быть истинны одновременно". Эти принципы познаются незамедлительно и с абсолютной надежностью. Фактически, любая попытка отрицать их предполагает их наличие (то есть, если вы отрицаете любой из этих принципов, тогда ваше отрицание либо истинно, либо ложно; оно не может быть как истинным, так и ложным). И это знание не зависит даже от одного-единственного эмпирического наблюдения. Например, эти принципы сохраняют истинность для Вселенной в целом и даже для Самого Бога. Я знаю точно, что Бог не может существовать и не существовать в одно и то же время и в одном и том же смысле. Он либо существует, либо не существует. Здесь эмпирические наблюдения бесполезны. Тем не менее, это - правомерный путь к знанию.
6. Есть метафизическая дедукция, термин, который я создал, чтобы обозначить дедукцию, производимую от вещей, которые можно наблюдать, к вещам, которые, возможно, никогда не будут видимы (см. Лук. 17:20-21 и Евр. 11:3). Робинзон Крузо (как сказано в его истории) оказался на необитаемом острове. Во время прогулки по берегу моря, он обнаружил на песке след, который не принадлежал ему самому. Посредством дедукции он пришел к правильному выводу: (1) на острове было другое существо; и (2) это другое существо было человеком. Если он никогда не видел "Пятницу" лицом к лицу, несомненность его знания, тем не менее, не подвергалась опасности. Такая же концепция относится к аргументам в пользу существования Бога. Бог, так сказать, оставил Свои "следы" по всей Вселенной (обратите внимание: Книга Деяний 14:17, "не переставал свидетельствовать о Себе"). Естественно, что каждый человек обязан должным образом размышлять и делать правильные выводы на основе имеющихся свидетельств (Рим. 1:19-22; Пс. 18:2-7; Евр. 3:4 и др.).
В Писании или вне его нет ничего, что указывало бы на то, что только одно из этих средств обретения знания приводит к "доказательству", в то время как любое другое лишено этого статуса. Можно доказывать свои положения, используя любое или все из этих разумных средств обретения знания (при условии, что во внимание принимаются ограничения каждого метода). Стало очевидным, что сегодня многие придерживаются той точки зрения, что "знание" или "доказательство" ограничено только научным исследованием, и все то, что не является "научным", обозначается как "вера". Подобная дихотомия приводит к странностям, которые можно прочитать на тему веры и знания. Например, один автор утверждает: "Мы знаем научное знание, и мы знаем то, что видимо, но вера есть уверенность в том, что мы принимаем и чего мы еще не знаем, но надеемся на это" (Томас, 1974, с. 137). Эта позиция согласуется с мнением философа Бертранда Рассела, сказавшего: "Любое доступное знание должно достигаться научными методами; и то, чего не может раскрыть наука, человечество знать не может" (1935, с. 243). Такая позиция явно ложная, потому что она отвергает другие важные средства достижения знания истины.
СОВРЕМЕННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ВЕРЕ
В предыдущей главе мы сделали обзор нескольких средств достижения знания истины, ни одно из которых не может быть названо единственной мерой "доказательства" (то есть, можно доказать свои положения, используя любой или все из таких подходов). К сожалению, разумные средства достижения знания зачастую не признаются многими, выступающими или пишущими на тему апологетики христианства. Энтони Флю, несмотря на то, что он атеист, правильно заметил, что для обычного человека сегодня слова "Нельзя доказать существование Бога" стали модным выражением" (1966, с. 19). Если кто-либо спросит: "А какая, собственно говоря, разница?", Флю отвечает: "Для верного христианина под вопросом оказывается рациональность верности" (1966, с. 19, выделено мной - Д.Ш.). Другими словами, разница состоит в достоверности и возможности защитить евангелие Христово, а также рациональность, или разумность, личных убеждений христианина. Коротко говоря, разница большая. В этой главе я попытаюсь показать два обстоятельства: (1) философскую подоплеку современных концепций веры и разума; и (2) какое влияние эти концепции оказали и продолжают оказывать на церковь.
Многочисленные факторы способствовали современной концепции "веры". Например, Иммануил Кант предпослал второму изданию своей знаменитой книги "Критика чистого разума" такие слова: "Я, таким образом, нашел необходимым отрицать знание, чтобы оставить место для веры" (1965, В:ХХХ). Датский философ и богослов Сорен Киркегаард утверждал, что абсолютная граница, к которой неизменно стремится, но не может проникнуть, наш разум, это Непознанное, которое, по его предложению, мы должны называть "Богом" (1936, глава 2). Другими словами, человеческий разум достиг своего предела. Следовательно, человек должен избавиться от рациональности, для того чтобы совершить "страстное самопосвящение" Богу посредством веры (то есть, человек должен совершить "прыжок веры" за пределы всех понятий знания и разума). Вера в Бога (для Киркегаарда) не была ни рационально, ни эмпирически обоснована; так и существование Бога не является ни рационально несомненным, ни эмпирически очевидным.
В своей книге "Желание верить" ("The Will to Believe", 1903) Уильям Джеймс утверждал, что люди должны во что-то верить из психологической необходимости. То, что предлагается в качестве нашей веры, это гипотеза, предположение. Если мы обозначим решение, сделанное на основе различных гипотез, как выбор, тогда наши выборы могут быть нескольких типов: (1) существующий или утративший основное свойство; (2) принудительный или такой, которого можно избежать; и (3) важный или незначительный. Джеймс предположил, что истинный выбор принадлежит принудительному, существующему и важному типу. "Религиозная гипотеза" выбирается на основе самой значительной "наличной ценности" (термина, который он часто использовал в своих сочинениях), несмотря на тот факт, что подобные вопросы вовсе не могут быть решены интеллектуальным путем. Предпочтя не оставаться агностиком, Джеймс предположил, что человек выбирает веру в бога, так как это, очевидно, меньший риск (см. также "Письма к провинциалу" Паскаля). В своем сочинении "Нравственный философ и нравственная жизнь" ("The Moral Philosopher and the Moral Life ", 1903) Джеймс утверждал, что человеку следует жить, "как будто" Бог существует, потому что это принуждает его вести более нравственно сдержанный образ жизни. Никто не может знать, что Бог существует, сказал Джеймс, но для того, чтобы вести наилучший нравственный образ жизни, мы должны жить, как будто мы знаем, что Он существует.
После Канта многие мыслители не только различали веру и разум, но и разделяли их. Считалось, что вера и разум занимают две совершенные различные сферы реальности. О вере говорили в рамках вероятности, мистического опыта, сверхрациональности, нерациональности, ее пребывания "за пределами знания" и т.п., но ни в коем случае как о форме знания. Это предположение возымело такое большое влияние, что члены тела Христова начали отстаивать его как истинное. Это, без сомнений, помогает объяснить следующие поразительные высказывания. "Во всех проблемах религиозной эпистемологии мы подходим к вопросу различения абсолютно доказуемого знания и того, что в той или иной мере зависит от веры. ... Другими словами, люди с крепкой верой "ведут себя словно" у них есть абсолютное знание, даже если в этой жизни у них никогда не может быть чего-то большего, чем крепкая вера" (Томас, 1974, с. 131-132). "Абсолютное, конечное знание, за которым не может быть большего, не оставляет места для веры. Одно из определений веры в словаре Уэбстера таково: "твердое убеждение в том, чему нет доказательств". ... Мы ведем себя так, словно у нас такая же уверенность, как у апостолов. Это - настоящая вера" (Томас, 1982). "Если вы спросите меня: "Можете ли вы абсолютно доказать существование Бога?", я должен ответить "нет". Никто не может категорически доказать Бога. ... Его нельзя доказать научно и несомненно так, как доказываются более обыденные вещи" (Барнетт, 1980). "... существование Бога ... не может быть доказано в конечном, абсолютном смысле. В конце концов, если мы - свободные существа, то должно быть место для веры. Выбор между верой и неверием покоится на убедительности доказательств за и против. ... Мы твердо верим, что сила доказательств лежит на стороне веры" (Гилберт, 1971, с. 8-9).
Позиции, занятые этими авторами относительно "рациональной веры", больше напоминают позиции Канта, Джеймса, Киркегаарда и Рассела, нежели те, которых придерживались Петр, Павел и Иоанн. Возможно, что некоторые неумышленно приняли точку зрения агностиков, но это все равно агностицизм. Признать, что христианство только возможно, означает признать вероятность того, что, по сути дела, оно может оказаться обманом! Можете ли вы - в самый нерациональный момент своей жизни - представить даже малейшую вероятность того, что апостолы проповедовали "Бога вероятности" или "Бога, который, может быть, есть"? Мне хотелось бы завершить эту главу словами Кларка Пиннока:
Мы должны представить основания нашей веры, что евангелие это откровение от Бога, а не человеческая конструкция, иначе люди не воспримут его серьезно, если они уже не настроены это сделать.... Громкие риторические утверждения о том, что Бог "действительно" где-то там, не смогут заменить интеллектуально цельное богословие, которое подтверждает свою веру делами. Должны быть представлены доказательства, подкрепляющие уверенность в том, что Бог не сотворен по подобию человека, но есть Господь и Спаситель человечества (1982, выделено мной - Д.Ш.).
ТОЧКА ЗРЕНИЯ ФИЛОСОФИИ НА "РАЦИОНАЛЬНУЮ ВЕРУ"
В книге "Критика религии и философии" ("Critique of Religion and Philosophy") Уолтер Кауфманы, несомненно, не являющийся другом христианства, попытался ответить на вопрос: "Почему люди верят так, как они верят?" и предложил, по меньшей мере, семь различных причин веры (1961, с. 132-134). Несмотря на его враждебный настрой против христианства, его список довольно исчерпывающий. Мне бы хотелось привести его здесь без длинных примечаний.
В любое утверждение (такое, как "Бог существует", или "Иисус основал только одну церковь", или "крещение необходимо для спасения души человека") можно верить, потому что: (1) в его поддержку были (или могут быть) представлены аргументы; (2) оно встретилось в книге, газете и т.п., и против него ничего не было высказано; (3) в его пользу могут действовать многочисленные факторы (оно может быть распространенным убеждением в культурном окружении человека и поэтому принимается посредством некоего "осмоса"); (4) новое убеждение согласуется с нашими прежними убеждениями; (5) может последовать наказание за неприятие убеждения (напр., общественный остракизм, разочарование родителей, пытки и т.п.); (6) может быть положительная награда за принятие такого убеждения; и (7) убеждение может быть принято, потому что оно удовлетворяет нас или отвечает психологическим потребностям.
Есть четкое отличие между первым убеждением и шестью другими. Принимая во внимание целостность библейского учения, очевидно, что Бог принимает только первое (1 Феc. 5:21; 1 Пет. 3:15). Убеждения можно разделить на две категории, основываясь на сущности их причин. Есть рациональные убеждения и нерациональные убеждения. Рациональное убеждение это аргументированное убеждение, основанное на доказательствах. Иррациональные убеждения можно разделить на две подгруппы: (1) убеждения, не произведенные "причиной" как таковой, но некоей нерациональной причиной, такой как чувство, предубеждение, корыстный интерес, авторитет, привычка и склонность просто принимать то, что говорят; и (2) убеждения, произведенные неадекватными или недостаточными причинами.
В данной работе я отстаиваю то, что стало называться "законом рациональности", который довольно точно был сформулирован Лионелом Руби в его работе "Логика: введение" ("Logic: An Introduction"):
Каждый человек, заинтересованный логическим мышлением, принимает то, что мы называем "законом рациональности", который можно сформулировать так: мы должны оправдывать наши заключения адекватными доказательствами. ... Под "адекватными доказательствами" мы понимаем доказательства, которые хороши и достаточны в рамках требуемого вида свидетельств. Бывают случаи, когда мы требуем убедительных доказательств, как в математике, и бывают случаи, когда достаточно установить вероятность данного вывода, как в прогнозе погоды. Но во всех случаях доказательство должно соответствовать своему предназначению (1960, с. 131, выделено мной - Д.Ш.).
Перед тем как обратиться к рассмотрению библейской точки зрения, я настоятельно хочу отметить, что в христианстве нет ничего такого, от чего зависит спасение наших душ, что является только "вероятно" истинным. В каждом случае представленные свидетельства достаточны для установления убедительных доказательств относительно истинности христианской веры. Однако это не означает, что такой случай психологически неотразим настолько, что человек не может отвергнуть свидетельства. Это было бы злоупотреблением свободы воли. Тем не менее, я настаиваю, что человек может быть абсолютно уверен (интеллектуально) в таких вопросах, как существование Бога, божественность Христа, богодухновенность Библии и т.п. То, что именно в этом состоит позиция Библии, является темой остальной части моей работы.
ПОЗИЦИЯ БИБЛИИ ПО ПОВОДУ "РАЦИОНАЛЬНОЙ" ВЕРЫ
В этой главе я намереваюсь кратко рассмотреть важность рационального убеждения в христианстве и его место в системе христианства. По мере этого мне бы хотелось исследовать некоторые ключевые отрывки по этому конкретному вопросу.
1 Послание Петра 3:15. В этом стихе Петр призывает всех христиан быть "всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ". Греческое слово apologia ("дать ответ" или "защитить"), сопровождаемое дательным падежом (ср. 1 Кор. 9:3), имеет отношение к любому виду ответа или оправдания, будь то официальному (напр., перед судьей) или неформальному (напр., в обычной беседе). Петр сказал "всякому", и это поясняет, что нашей apologia предназначено в большинстве случаев принадлежать ко второму типу (хотя это, несомненно, не исключает и первый тип). Logon aitein ("спрашивать о причине", или "требовать рационального объяснения") относится к тому факту, что греки ожидали от каждого цивилизованного человека готовности разумно и сдержанно обсуждать вопросы, относящиеся к мнению или поведению - то есть, предоставлять и принимать причину или оправдание. Петр возложил эту обязанность "рационального убеждения" на каждое дитя Божье. Христиане должны "защищать", представляя "рациональный отчет" о надежде, которую они имеют в Боге, Христе, в Слове Божьем, церкви и т.д.
1 Послание к Фессалоникийцам 5:21. Когда Павел призывал христиан "все испытывать" (буквально, "все подвергать испытанию"), он, конечно, не имел в виду представление о вере за пределами доказательств, несмотря на доказательства или вопреки доказательствам. Он также не утверждал, что вера это попросту вопрос вероятности. Подобным же образом, он не хотел сказать, что христиане должны: (а) вести себя, "как будто" их дело доказано; или (б) верить в то, чему нет доказательств. Напротив, употребление слова dokimazo в других отрывках Нового Завета проясняет, что Павел предписывал христианам "испытывать" все, включая существование Бога (см. Лук. 14:19; Рим. 12:2, см. ПК; 1 Кор. 16:3; 2 Кор. 8:8; 1 Феc. 2:4; 5:21; 1 Тим. 3:10; 1 Пет. 1:7; 1 Иоан. 4:1). В Писании приписывается особое благородство разуму, когда он используется таким образом (Деян. 17:11, ПК).
Послание к Филиппинцам 1:7. Слово "утверждение", или "подкрепление" (от bebaoisis) употребляется в Писании таким образом, чтобы прояснить, что в виду имеется оправдание принятой позиции (см. Мар. 16:20; Евр. 2:3; 6:16-17 и др.). Петр дважды употребил это слово, чтобы прояснить позицию, подтвержденную или сделанную более твердой посредством доказательств (2 Пет. 1:10,19). В стихе 10 говорится о том факте, что верность человека Богу и его отношения с Ним проявляются в том образе жизни, который он ведет. В стихе 19 (см. ПК) речь идет о том факте, что исполнение пророчеств являет всеведение Божье, потому что нет никакого другого возможного объяснения исполненным пророчествам. В своей книге "Доказательства христианства" ("Evidences of Christianity") Уильям Пейли сказал:
... наши Переводчики [KJV (версии короля Иакова) - Д.Ш.] не вполне поняли смысл артикля в греческом языке, должное внимание к которому наглядно показывает значение Оригинала, "мы имеем именно это Пророческое Слово более твердо", то есть, посредством исполнения оно сделано более понятным, чем тогда, когда оно было изречено" (1952, с. 218, капитализация и жирный шрифт в оригинале).
Книга пророка Исайи 41:21. Этот стих - в контексте испытания между единым истинным Богом и ложными "богами" древности (см. 1 Кор. 10:4-6) - проясняет, что такие вопросы, как есть ли вообще Бог, каков этот Бог и Кто Он, должны решаться на основе доказательств.
В добавление, доказательства богодухновенных писаний достаточны для того, чтобы мы знали "твердое основание того учения" (Лук. 1:4; см. также Деян. 1:3; 2:36; 9:22 и 13:38).
Хотя этот обзор краток, он достаточен для того, чтобы показать библейскую позицию о "рациональной вере". Александр Кэмпбелл описал библейскую точку зрения о такой вере в издании "Христианский баптист" ("The Christian Baptism") следующим образом:
Мы познали один урок огромной важности в поисках истины - тот, который действует, как первопроходец, чтобы приготовить путь к познанию - нельзя не принять его и получить хороший результат. Никогда не считать ни одно мнение или предположение более надежным, чем доказательства, на которых оно основывается; или, другими словами, наша оценка любого предположения должна быть в точности пропорциональна доказательствам, на которых оно покоится. Все, что сверх этого, мы оцениваем как энтузиазм - все иное просто невероятно (1827, I:viii-ix, выделено мной - Д.Ш.).
Теперь должно быть очевидно, что одной из самых серьезных проблем, встающих сегодня перед народом Божьим, является всеобщий отход от концепции "рациональной веры".
Фидеизм
"Верить, что" и "верить в". Человек не спасается только тем, что узнает истину по данному предмету или собирает о нем сведения. Человек может внимательно изучать доказательства в пользу какого-либо утверждения (напр., "Бог Библии действительно существует", "крещение необходимо для обретения прощения грехов" и т.п.), а затем поверить, что это утверждение истинно (основываясь на изученных доказательствах). Это само по себе не означает "спасительную веру"; скорее, это обеспечивает интеллектуальное основание истины, без которого спасительная вера не была бы возможной. Поясню. Я люблю свою жену не потому, что у меня есть доказательства о ее существовании. Я люблю ее, потому что она обладает определенными чертами характера (среди прочего, что я мог бы привести в качестве причин). Но было бы глупо вкладывать в нее преданность моей любви без веры (и знания) в то, что она действительно существует. Таким же образом, я люблю и покоряюсь Богу, потому что Он есть Бог. Но нет никаких настоящих причин верить в Бога, если не верить (на основе доказательств), что Он существует. "Верить, что" (см. Евр. 11:6; Иоан. 12:41-42; Иак. 2:19 как библейские примеры; см. также многочисленные случаи, когда Иисус сталкивался с бесами) это рациональный фундамент, на котором основывается "вера в" (см. Евр. 11:6; Иак. 2:20,26; Рим. 10:10-17 и др.). Апологетика в первую очередь рассматривает "верить, что" - убеждение, формирующее основание, на котором может быть сделано обязательство спасительной веры. Другими словами, интеллектуальное оправдание евангелия это центральный аспект апологетики. Это от того, что "вера в" при отсутствии такого основания нерациональна. Человек может иметь психологическую уверенность (то есть, сильное личное убеждение), но это довольно далеко от интеллектуальной несомненности. Марк Ханна верно подметил:
Если положение дел не таково, как в него верит кто-либо, тогда у него есть только уверенность, вне зависимости от силы его убеждения. Верить в то, что дело обстоит именно так, это обязательное, но не достаточное условие несомненности. Несомненность требует, чтобы положение вещей было именно таким, как в него верят (1981, с. 80).
Если, например, Бог не существует фактически, то ваши сильные личные убеждения (то есть, психологическая уверенность) не вызовет Его существование и не изменит того факта, что Он не существует. Вполне возможно, что ваши личные убеждения безупречны, но основание, благодаря которому они должны быть угодны Богу (1 Фее. 5:21; 1 Иоан. 4:1 и др.), не существует. Конечно, наша главная забота это "спасительная вера" ("вера в"), но без основания объективной истины (которую можно познать - Иоан. 8:32; 6:69; 4:39,41-42). Нет способа доказать, что преданность Христу более правильна, чем верность Будде или Марксу. Итак, задачи апологетики фундаментальны и имеют очень большое значение (см. 1 Пет. 3:15). Арли Гувер отмечал:
Преданность без размышления это фанатизм, в то время как размышление без преданности это паралич всякого действия. Пользуясь терминами Канта, можно сказать, что разум без веры пуст, и вера без разума слепа (1976, с. 37).
Определение и объяснение фидеизма.
В данной работе я попытался противопоставить различные ложные представления о вере и библейскую концепцию веры (которую я обозначил как "рациональную веру"). Большая часть современных идей о вере фидеистичны, так как они отрицают или очерняют роль разума в христианстве. "Энциклопедия философии" определяет фидеизм как "воззрение, что истина в религии в конечном итоге основывается на вере [под которой понимается что-то недоказанное и недоказуемое - Д.Ш.], а не на разуме или доказательствах" (Попкин, 1967, с. 201). "Фидеизм обязан своим происхождением недоверию человеческому разуму, и логическое следствие такой позиции есть скептицизм" (Саувадж, 1909, с. 68). Попкин и Стролл отмечали:
Общее утверждение фидеистов обычно состояло в том, что религиозное знание превосходит границы рациональных способностей и понимания человека. ... Фидеизм представляет собой комбинацию законченного скептицизма о возможностях человеческого знания, по крайней мере, в области религиозного знания, и призыва к познанию через веру, неподкрепленную рациональными доказательствами (1956, с. 111, выделено мной - Д.Ш.).
Но я убежден в том, что
... перед тем, как мы поверим в положение, раскрытое Богом, мы должны прежде всего знать с уверенностью [несомненностью - Д.Ш.], что Бог существует, что Он раскрывает то или иное положение и что Его учение достойно согласия, все эти вопросы могут и должны решаться окончательно только интеллектуальным действием, основанным на объективных доказательствах. Таким образом, фидеизм не только отрицает интеллектуальное знание, но логически разрушает саму веру (Саувадж, 1909, с. 68).
Многие религиозные деятели сегодня являются фидеистами (разновидность агностицизма), но, они не намерены отстаивать такую концепцию и обычно не знают, что это не библейская позиция. Агностик говорит: "Я не знаю и не могу знать, существует ли Бог". Фидеист попросту добавляет: "Но я принимаю это верой". Это равнозначно отрицанию требования о "рациональной вере" (Ис. 41:21; 1 Пет. 3:15; 1 Феc. 5:21; Фил. 1:7 и др.). Это также включает представление о веровании по причинам, отличающимся от тех, что даются адекватными доказательствами (напр., "Я верю, потому что я хочу верить", или "Я верю, потому что это придает смысл моей жизни", и т.п.). Но, как было сказано выше, любая концепция веры, которая отсекает ее от ее объективной, эпистемологической базы (то есть, основания знания), расходится с библейским учением.
ВЕРА И РАЗУМ
На протяжении всей данной работы я использую описательное выражение "рациональная вера" для описания учения Библии о соотношении веры и разума. В этой главе и в Заключении я воспользуюсь несколькими рисунками, чтобы рассмотреть это соотношение. В каждом из рисунков есть стрелка (обозначенная как "доказательство"), направленная одновременно вправо и влево. Эта горизонтальная стрелка призвана указывать на то, что: (1) всем людям доступны одинаковые доказательства; (2) доказательства указывают на объект веры, а не на саму веру; и (3) доказательства информируют интеллект человека. Стрелка, исходящая от человека в каждом рисунке, представляет то, каким образом различные мыслители используют доказательства. Непрерывная линия указывает на то, что отмеченное ею считается очень важным для данной конкретной системы мышления. Прерывистая линия указывает на то, что отмеченное ею на самом деле неважно. Имея это в виду, позвольте мне показать, что фактически утверждается различными точками зрения относительно веры и разума. В данной главе я хочу выдвинуть тезис о том, что "вера есть волевое обязательство осведомленного интеллекта".
1. Гипотеза "как будто". Люди, придерживающиеся этой позиции, обычно утверждают, что нет возможности узнать, существует ли Бог. Таким образом, на рисунке внизу вертикальная линия представляет непроницаемую "стену", которая отделяет интеллект от Бога. Как таковая, "вера" не может достичь объекта своих исканий. "Подлинная вера" поступает так, как будто где-то на самом деле есть объект веры. Так как нельзя утверждать, что эта "вера" та же, которой обладали апостолы, становится абсурдным говорить о восстановлении веры и практики апостольского века.
Гипотеза "Как будто"

2. Гипотеза вероятности. На первый взгляд, эта точка зрения приемлема, потому что кажется недогматической, в то же время склоняющей чашу весов в пользу теистических верований. Тем не менее, эта конкретная позиция более опасна, чем любая другая. Это не потому, что приверженцы этой точки зрения неискренни или им не хватает психологической преданности своим убеждениям.
В гипотезе "как будто" вопросительный знак стоит на стороне субъекта, но, согласно этой позиции, вопросительный знак оказывается на стороне объекта веры. Другими словами, если объект веры существует только в "вероятности", тогда непроницаемый барьер никогда не даст человеку возможность достичь объекта веры. В конечном итоге, эта позиция утверждает, что вполне вероятно, что по ту сторону барьера ничего нет. В то же самое время от человека, придерживающегося такого убеждения, не требуется никакого действия (как и в случае с гипотезой "как будто"). Вместо этого, подчеркивается вероятность существования объекта веры, вне зависимости от того, будет ли человек действовать вообще. Хуже этой позиции может быть только принятие гипотезы "как будто" с вопросительными знаками по обе стороны барьера!
Гипотеза "Вероятности"

3. Гипотеза "прыжок веры". Это - популярная точка зрения, предполагающая, что человек движется благодаря доказательствам, "насколько это возможно", а "оставшуюся часть пути" идет благодаря вере. В этом случае "вера" проходит весь путь до своего объекта. Но так как "вера" отделена от знания, человек на самом деле оперирует небиблейским определением термина "вера". Согласно условиям этой позиции вера есть нечто большее, чем волевое обязательство (то есть, действие воли). Можно говорить о том, что "прыжок веры" христианина "короче" прыжка веры, требуемого атеистами, но так как знание не играет в подобном "прыжке" никакой роли, ни христианин, ни атеист не могут на самом деле установить истинность этой позиции.
Гипотеза "Прыжок веры"

В каждой из точек зрения, рассмотренных выше, есть элемент общего отвержения знания относительно объекта веры. Если человек утверждает, что невозможно знать, существует ли Бог, этот человек принимает такую же позицию, что и агностик. Однако истина этого вопроса состоит в том, что христиане - не агностики! Какова же тогда правильная позиция относительно веры и разума?
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В противовес приведенным выше воззрениям я бы хотел выдвинуть концепцию рациональной веры. Согласно этой точке зрения, объект веры производит доказательства (например, посредством надежных свидетельств, взаимоотношений причины и следствия, непосредственного опыта и т.п.), которые затем изучаются субъектом. В то же самое время доказательства указывают на объект веры (будь-то единство церкви, существование Бога, божественность Христа и т.д.).
Эти доказательства просвещают интеллект, что, в свою очередь, делает волевое обязательство не только возможным (то есть, я знаю, во что верить), но также рациональным (я знаю, во что верить). Таким образом, вера есть волевое обязательство осведомленного интеллекта. Знание без преданности это неверие (Иоан. 8:30-46; 12:42,43; Иак. 2:19); преданность без знания это неразумность. Для христианина ни то, ни другое не является подлинным выбором. Августин верно отметил:
Ибо кто не может увидеть, что размышление [Примечание. Слово, переведенное в этом абзаце как "думать", "размышлять" и т.д., это латинское слово для обозначения разума - Д-Ш.] предшествует уверованию? Ибо никто не верит во что-либо, если не подумает прежде, что в это нужно верить. ... необходимо, чтобы во все то, во что верят, верили после размышления; хотя даже верование есть ничто иное как думать [то есть, разумно размышлять- Д.Ш.] с признанием ... Всякий, кто верит, думает - размышляет в веровании и верует в размышлении (Оутс, 1980).
Эту концепцию можно пояснить исследованием нескольких отрывков Писания. Во-первых, Библия учит тому, что можно познать и верить в один и тот же объект в одном и том же значении и в то же самое время (см. 1 Тим. 4:3; 2 Тим. 1:12; Иоан. 4:42; 6:69; 17:8; 1 Иоан. 4:6,16; 5:13). В Евангелии от Иоанна 6:69 для описания как веры, так и знания употреблено совершенное время. Совершенное время описывает действие, законченное в прошлом, но имеющее результаты, переходящие в настоящее. Поэтому полным переводом этого стиха могли бы быть слова: "И мы уверовали и продолжаем верить (pepisteukamen) и познали и продолжаем знать (egnokamen), что Ты - Христос, Святой Божий" (см. ПК).
"Вера, имеющая силу"

Во-вторых, есть определенное количество отрывков, показывающих, что видение, знание и вера необязательно раздельны. Например, давайте рассмотрим Евангелие от Иоанна 4:39,41-42.
И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. ... И еще большее число уверовали по Его слову, А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали [akeikoamen] и узнали [oidamen], что Он истинно Спаситель мира, Христос.
В обоих случаях есть утверждение ("Иисус есть Спаситель мира"), доказательства, показывающие истинность этого утверждения, и вера во Христа, основанная на знании истинности утверждения (см. Иоан. 8:32 и 17:3). Та женщина и вторая группа самарян пришли к познанию истины, которое было основанием их убеждения, соединив свидетельство с видением. Первая группа поверила убедительности свидетельства женщины без видимого доказательства. В обоих случаях доказательства были достаточны, чтобы показать истинность сделанного утверждения. И в обоих случаях они знали, что оно истинно (ср. другой пример в Иоан. 2:21-22). В добавление к рассмотренным выше отрывкам, также обратите внимание на Евангелие от Иоанна 20:26-31, где понятно преподается то, что слово было написано, чтобы произвести веру, будь то посредством зрительного исследования (как в случае с Фомой) или при отсутствии такого (как в случае с вами и мной). Затем вспомните 1 Послание Иоанна 5:13, которое указывает на то, что то же самое слово было написано, чтобы произвести знание.
В-третьих, необходимо вспомнить Евангелие от Луки 16:31, где сказано: "Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят". Обратите внимание, что в этом стихе как письменное доказательство, так и зрительное исследование (воскресшего человека) может и должно производить веру. [Примечание. "Поверят" переведено с peitho, слова, родственного pistis, обычно переводимого как "вера".] Кто станет отрицать, что каждое из них равным образом производит знание?
Далее, знание (или убеждение) человека не подвергается компромиссу и не преуменьшается при отсутствии чувственного восприятия. Кроме того, знание не ограничивается тем, что постигается органами чувств. Помните также, что Лука сообщил Феофилу о своем исследовании и последовавшей записи тех сведений о Господе (то есть, письменное свидетельство Луки), которое дало бы Феофилу возможность "узнать твердое основание того учения, в котором (он) был наставлен". Получил ли он когда-либо сведения о существовании Бога, или он просто предполагал это? [Примечание. Слова "узнал твердое основание" переведены с epiginosko - буквально означающего "знал полно"; "наставлен" переведено с katecheo, относящегося к "тщательному и полному наставлению". От этого слова происходит "катехизис".] Если Феофил попросту предполагал существование Бога (что, в свою очередь, подразумевает, что в религии все остальное должно предполагаться как истина, так как все остальное зависит от существования Бога), то должны ли мы полагать, что он каким-то образом мог знать несомненность его предположения? Разве не должны мы настаивать, что Феофил знал истину относительно Бога, Христа, церкви и т.д., и что он знал подобную истину с несомненностью? Вера есть волевое обязательство осведомленного интеллекта. Она есть совместное действие воли и интеллекта, а не одно без другого. Знание без преданности это неверие, и преданность без знания это неразумность. Вся эта проблема правильного соотношения веры и разума является одной из самых важных проблем, встающих сегодня перед церковью, потому что этот вопрос имеет основополагающую сущность. Данная работа была посвящена исследованию правильного соотношения веры и разума - то есть, рациональной веры. Да поможет нам Бог сделать истину - не традицию, теорию или богословие - нашим единственным руководителем в этом самом значительном вопросе.
ОБ АВТОРЕ
Дик Штанио получил степень бакалавра наук (1972 г.) в области изучения Библии в Университете Хардинга. В 1976 году он получил степень магистра философии религии и апологетики в аспирантуре Университета Хардинга. Он также вел дополнительную научную работу в Международной Философской Академии и Университете Эндрюса, а также работу в Далласском Университете для получения научной степени доктора.
БИБЛИОГРАФИЯ
Barnett, Joe (1980), Upreach, March/April.
Campbell, Alexander (1827), The Christian Baptist, Vol. I, Preface (privately published by author; reprinted in 1955 by Gospel Advocate Co., Nashville, TN).
Flew, Antony (1966), God and Philosophy (New York: Dell).
Gilbert, Eben N. (1971), A Study of Christian Evidences (Nashville, TN: Twentieth Century Christian).
Hanna, Mark M. (1981), Crucial Questions on Apologetics (Grand Rapids, MI: Baker).
Hoover, Arlie (1976), The Case for Christian Theism (Grand Rapids, Ml: Baker).
James, William (1903), The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy (New York: Longmans, Green, and Co.).
Kant, Immanuel (1965), Critique of Pure Reason, trans. Norman K. Smith (New York: St. Martin's Press). Kaufmann, Walter (1965), Critique of Religion and Philosophy (Garden City, NY: Doubleday).
Kierkegaard, Soren (1936), Philosophical Fragments or a Fragment of Philosophy (Princeton, NJ: Princeton University Press).
Liddell, Henry G. and Robert Scott (1869), A Greek-English Lexicon (Oxford: Clarendon Press).
Dates, Whitney J., ed. (1980), Basic Writings of Augustine (Grand Rapids, MI: Baker).
Paley, William (1952), Evidences of Christianity, ed. Richard Whately (Murfreesboro, TN: DeHoff Publications).
Pinnock, Clark (1982), "God Made in the Image of Man," Christianity Today, September 3.
Popkin, Richard (1967), "Fideism," The Encyclopedia of Philosophy, ed. Paul Edwards (New York: Macmillan), pp. 201-202.
Popkin, Richard H. and Avrum Stroll (1956), Philosophy Made Simple (Garden City, NY: Garden City Books).
Ruby, Lionel (1960), Logic: An Introduction (Chicago: J.B. Lippincott).
Russel, Bertrand (1935), Religion and Science (London: Oxford University Press; reprinted in 1961).
Sauvage, George M. (1909), "Fideism," The Catholic Encyclopedia, ed. Charles G. Herbermann, et al. (NY: Robert Appleton), Vol. VI, pp. 68-69.
Smith, George (1979), Atheism: The Case Against God (Buffalo, NY: Prometheus).
Sztanyo, Dick (1983), "The Nature of Biblical Faith," Studies in Hebrews, ed. Dub McClish (Denton, TX: Valid Publications), pp. 472-483.
Sztanyo, Dick (1983), "A Review of "Galileo Won"t Sleep,'" The Spiritual Sword, 14[4]:41-44.
Sztanyo, Dick (1985), "Agnosticism, A Hindrance to Growth," Church Growth Cod's Way, ed. Jack H. Williams (Independence, MO: Williams Publishing), pp. 164-171.
Sztanyo, Dick (1986), "Faith is the Substance,)) Exegetical Studies of Great Bible Themes, ed. Eddie Whitten (Bedford, TX: Christian Supply Center), pp. 197-216.
Thomas, J.D. (1974), Heaven's Window (Abilene, TX: Biblical Research Press).
Thomas, J.D. (1982), Letter to Mac Deaver.

Оглавление







назад

Берт Томпсон
ПРОИСХОЖДЕНИЕ, СУЩНОСТЬ И УДЕЛ ДУШИ
На протяжении всей своей истории человек стремился найти ответы на важные (и зачастую сложные) вопросы, которые касаются его происхождения, существования, сущности и судьбы. Такие вопросы, как "Откуда я?", "Для чего я здесь?" и "Куда я направляюсь?" неизменно интригуют и увлекают каждого представителя человеческого рода. Стремление в точности узнать, как устроено существо, известное под названием "гомо сапиенс", всегда было одним из самых энергичных интеллектуальных изысканий человечества. И на протяжении этого пути, возможно, ни одна тема не озадачивала нас так и не возбуждала наш интерес, как то, что относится к происхождению, сущности и судьбе души.
Поразмышляйте над концепцией души и вопросами, которые возникают на ее основе. Каково определение души? Если душа действительно существует, то каково ее происхождение? Обладают ли люди душой? А животные? Если души действительно существуют, то являются ли они преходящими - живущими только до тех пор, пока существует наша телесная природа? Или они бессмертны - и продолжают существовать после смерти физического тела? Каково различие, если оно есть, между "душой" и "духом"? Какова окончательная судьба души? И какую роль играет душа в библейском утверждении о том, что мужчины и женщины были сотворены "по образу Божию" (Быт. 1:27)? Вот вопросы, которые мне хотелось бы исследовать в данной серии статей.
Тема души - включающая ее происхождение, сущность и судьбу - издавна вызывает споры. Некоторые считают, что души нет вообще. Отдельные люди отстаивают ту позицию, что только человек имеет душу, но она прекращает существование со смертью тела. Другие ищут подтверждение тому, что как люди, так и животные обладают душой, и что эти души также умирают, когда умирает физическое тело. Есть и другие, которые убеждены, что как животные, так и люди обладают бессмертной душой. И, наконец, есть такие, которые пришли к выводу, что люди обладают бессмертной душой, а животные - нет. В чем же заключается истина этого вопроса?
Несомненно, наука не может дать ответы на такие вопросы, ибо они лежат за пределами сферы действия научного метода. В своем бестселлере "Огонь в уравнениях" ("The Fire in the Equations") автор научно-популярных книг Китти Фергюсон, лауреат премий, обратилась именно к этому вопросу. Рассматривая попытки нескольких известных современных ученых (как, например, выдающихся физиков Стивена Хокинга, Пола Дэвиса и других) раскрыть, что они подразумевают под грандиозной, унифицированной "теорией всего", она спросила:
Есть ли что-то еще? Нам не нужно этого пугаться. Частью этого "чего-то еще" может быть человеческий разум и индивидуальность. Можем ли мы полностью объяснить наше самосознание, разум, индивидуальность, интуицию и чувства посредством физического объяснения? Это имеет огромное значение для многих из вопросов, которые мы задаем в этой книге, и мы будем часто к ним возвращаться. Если мы это сверхсложные вычислительные машины - сумма наших физических частей и их механических операций, которые, в свою очередь, существуют как результат эволюционного процесса - тогда наука в конечном итоге сможет сообщить нам все, что о нас можно узнать. Даже если ни один компьютер не сможет приблизиться к человеческому разуму, наука сможет найти другое полное физическое объяснение. Но в настоящее время у нас нет научных оснований устранить возможность того, что в нашем самосознании, разуме и индивидуальности есть нечто большее, чем может охватить любое подобное объяснение. Есть ли такая вещь, как душа? Если есть, то начинается ли ее существование нашим материальным существованием и заканчивается ли оно им? Несмотря на некоторые впечатляющие успехи в области искусственного разума и развитие в понимании того, как действует наш разум, несомненно, в настоящее время никто не может сказать, разве что по вере, сможет ли наука в конечном итоге уподобить феномен самосознания, разума и индивидуальности материалистической картине. Если наука не может этого сделать, тогда за пределами научного объяснения есть истина. Еще одной частью "чего-то еще" может быть то, что мы называем сверхъестественным. Возможно, это попросту плод воображения, психологические события, которые нужно не столько объяснять наукой, сколько избавляться от них. Или, возможно, это реальные события, необъяснимые в настоящее время, потому что нам не хватает полного понимания потенциала физического мира в целом. Однако, если сверхъестественный мир существует, и если он неотъемлемо лежит за пределами исследования научным методом, тогда за пределами научного объяснения есть истина. Действительно, в нашем небе и земле может быть больше, чем представляет наша наука (или философия) [1994, с. 82-83, выделено мной - Б.Т.].
Мне хотелось бы воспользоваться выдвинутым Фергюсон положением "если, то", когда я начинаю это исследование происхождения, сущности и судьбы души. Ее аргумент - который абсолютное большинство ученых (или авторов научных книг) не желают даже рассматривать - состоит в том, что если существует сверхъестественное, то есть истина за пределами сферы научного объяснения. Имеющиеся доказательства действительно показывают, что сверхъестественное существует и что есть "истина за пределами сферы научного объяснения". Как сказал известный астрофизик НАСА (и самопровозглашенный агностик) Роберт Джастроу: "То, что действует то, что я или кто-то другой назвал бы сверхъестественными силами, теперь, я полагаю, это научно доказанный факт" (1982, с. 18). Ограниченность печатной площади не позволяет мне представить здесь такие доказательства, но я сделал это в других работах (см. Томпсон, 1995а, 1995Ъ, Томпсон и Джексон, 1982, 1992). Существование сверхъестественного (то есть, Бога) могут подвергать сомнению одни и высмеивать другие, но это не меняет доказательств, устанавливающих его реальность.
Таким образом, когда рассматриваются вопросы, имеющие духовное значение, - как, например, существование, происхождение, сущность и судьба души, - единственным надежным источником информации непременно должен быть Тот, Кто дает душе начало и поддерживает ее. Бог, как Создатель всего материального и духовного (Быт. 1:1 и след.; Исх. 20:11) и Сам будучи Духовным Существом (Иоан. 4:24), является источником происхождения души. Следовательно, Библия как богодухновенное Слово (2 Тим. 3:16-17; 2 Пет. 1:20-21) должна иметь основное значение в этом вопросе. Давным-давно автор псалма написал: "Основание слова Твоего истинно, и вечен всякий суд правды Твоей" (Пс. 118:160). Говоря как член Божества, Христос сказал: "Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина" (Иоан. 17:17).
Мы - если мы желаем знать истину о душе - должны тщательно исследовать это Слово и быть готовыми принять то, что оно говорит. Только тогда мы сможем обрести ответы на многие вопросы по этому важному предмету, которые озадачивали и преследовали нас на протяжении тысячелетий.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ДУШИ
Если бы мы с вами разговаривали и я упомянул бы слово "банан", очевидно, вы без труда поняли бы, что я имею в виду. Ваш мыслительный процесс незамедлительно изобразил бы продолговатый плод - с желтой кожурой и светло-бежевым внутренним содержимым - который растет на деревьях и используется в пищу как человеком, так и животными. Но если бы я попросил вас дать определение слову "коса", то, не зная контекста, в котором оно употребляется, вы вряд ли смогли бы увидеть, что я имею в виду. Я могу говорить о: (1) заплетенных волосах; (2) сельскохозяйственном орудии; или (3) длинной узкой отмели вдоль берега. Однако, если бы я сказал: "У этой девочки длинная коса светлых волос", вы бы сразу поняли, о чем я говорю.
Это же верно относительно определения слова "душа". Без контекста сложно дать точное определение. Говоря с точки зрения исследователя-лингвиста, посвятившего изучению древнееврейских и греческих текстов более шестидесяти лет, Гай Т. Вудс однажды сказал, что "... нет удачного и точного ответа на вопрос: "Что такое душа?" (1980, 122[6]:163). Почему так? Во-первых, слово "душа" в современном его употреблении представлено различными словами в древнееврейском и греческом языках, на которых изначально была написана Библия. Во-вторых, эти древнееврейские и греческие слова могут иметь определенное количество разных значений в исходных контекстах. Роберт Моури отмечал:
Эти слова не являются специфичными в том смысле, что они имеют одно устойчивое значение во всем Писании. Они проявляют единство и разнообразие посредством синонимичности тогда, когда обозначают нематериальный аспект человека, и в других случаях, когда обозначают различные функции или способы соотношения. Очевидно, что нам не следует применять стандарты устойчивости и лингвистической точности двадцатого столетия к книге, написанной тысячи лет назад ... (1984, с. 44).
В-третьих, нужно принять во внимание поступательную сущность развития Божьего откровения, адресованного человеку. Хотя, несомненно, истинно то, что Господь обладает неизменной, постоянной сущностью (Мал. 3:6; Иак. 1:17), Его откровение этой сущности и Его воли относительно человечества было поступательным процессом, который применялся к человеку по мере того, как он становился более зрелым духовно на протяжении веков. Это объясняет, почему на протяжении истории человечества Бог иногда терпел в человеке такие взгляды и поступки, которые были далеки от божественного идеала. Это, конечно, не означает, что Святой Бог колеблется в Своей этике или морали; это, скорее, означает то, что - по причине Своей безграничной любви - Он относился к человеку с великодушием и состраданием в конкретном состоянии духовного взросления, в котором человек пребывал в то или иное время (ср. Деян. 14:15-16; 17:30-31). По мере того, как Бог постепенно раскрывал Свою сущность и волю, Он делал это так и при помощи таких слов, которые соответствовали случаю. Говоря о неумении некоторых осознать и оценить важность этой концепции, Моури отметил, что некоторые слова, следовательно,
... могут иметь дюжину различных значений, в зависимости от контекста и поступательной сущности откровения. Неумение или нежелание избегать упрощенческих определений основано на скрытом предположении, что если значение слова установлено в одном стихе, то же самое значение должно преобладать в каждом другом случае употребления этого слова. ... Сопротивление представлению о том, что душа для Моисея, возможно, означала не то же самое, что для Давида или Павла, основано на невольном предположении о том, что Библия это одна книга, написанная в одно время. Таким образом, подходя к библейскому термину, описывающему нематериальную сторону человека, мы не будем пытаться производить искусственные определения, основанные на абсолютизации значения слова в одном стихе, но будем осознавать, что контекстуальный подход откроет широкий ряд значений (1984, с. 44-45, выделено мной - Б.Т.).
Слово "душа" действительно имеет "широкий ряд значений". Для того чтобы понимать эти значения, необходимо исследовать то, как это слово употребляется в различных контекстах Писания.
Употребление слова "душа" в Писании
Слово "душа" в Библии (древнеевр. nephesh [от парhash, дышать]; греч. psuche) употребляется по меньшей мере в четырех различных значениях (См. Арндт и Гингрих, 1957, с. 901-902; 1еиер, 1958, с. 677). Во-первых, это слово употребляется как синоним человека. Моисей писал: "Всех же душ (nephesh), происшедших от чресл Иакова, было семьдесят" (Исх. 1:5; ср. Втор. 10:22). В вопросах закона слово душа часто использовалось для обозначения отдельного человека. Господь сказал Моисею: "Скажи сынам Израилевым: если какая душа (nephesh) согрешит по ошибке против каких-либо заповедей Господних и сделает что-нибудь, чего не должно делать ..." (Лев. 4:2). Когда Иаков говорил о себе в Книге Бытия 49:6, он употребил выражение "душа моя (nephesh)", что попросту означало "я". Книга Чисел 9:6 повествует о том, что "были люди, которые были нечисты от прикосновения к мертвым телам (nephesh meth) человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день" (ср. Числ. 6:6 и Еккл. 9:5). В Новом Завете слово рsuche употребляется таким же образом. В Книге Деяний 2:41 Лука записал, что "присоединилось в тот день душ (psuchai) около трех тысяч". В 1 Послании Петра автор, обращаясь к теме Потопа в Книге Бытия, сказал о том факте, что "немногие, то есть, восемь душ (psuchai), спаслись от воды" (3:20). В каждом из этих случаев имелись в виду реальные люди - отдельно или собирательно.
Во-вторых, слово душа употребляется для обозначения той формы жизни, которой человек обладает наравне с животными и которая прекращает существование в момент смерти. В "Древнееврейском и английском лексиконе Ветхого Завета" Браун, Драйвер и Бриггс отмечали, что nephesh часто употребляется для обозначения "источника жизни" (1907, с. 659). Например, в одном из английских переводов Библии, Версии короля Иакова, слово nephesh в Ветхом Завете переведено как "душа" 472 раза, как "жизнь" - 118 раз и как "тварь" - 8 раз; слово рsuche переведено в Новом Завете как "душа" 59 раз и как "жизнь" - 39 раз (Моури, 1984, с. 45,55). Обращаясь к употреблению слова "душа" в таких отрывках, как Книга Бытия 2:7 и 1:20, Вудс писал:
... слово душа от древнееврейского nephesh в первый раз встречается в священных писаниях в Книге Бытия 1:20, где оно приписано рыбам, птицам и пресмыкающимся животным. (Смотрите также схожее употребление в 1:30.) Из этого употребления становится очевидным, что душа в этих стихах не относится к чему-то особенному, из чего состоит человек. Во всех первых упоминаниях в Книге Бытия оно обозначает, как указывает его использование и подтверждает лексикон, любое существо, которое дышит. Также неверно делать вывод о том, что словосочетание "дыхание жизни" в предложении Моисея ("И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою") подразумевает или означает весь склад человека. Слово "жизнь" здесь, в древнееврейском тексте, стоит в форме множественного числа и буквально означает дыхание жизней (nishmath khay-yim). В схожей форме оно встречается в трех других случаях употребления в начальных главах Книги Бытия (6:17; 7:15; 7:22). В первом и втором из них мы имеем ruach khay-yim', в третьем - nishmath- ruach khay-yim, и из четырех случаев употребления словосочетания дыхание жизней три последние применяются к животным, птицам и пресмыкающимся. Следовательно, выражение "дыхание жизни" не обозначает чего-то особенного, присущего только человеку. И в свете того факта, что слово "душа" от древнееврейского nephesh сходным образом расширяется для включения мира животных, птиц и пресмыкающихся, его нельзя правомерно ограничить человеком ... (1985, 127[22]:691, выделено в оригинале, примечания в скобках - также).
В Книге Бытия 1:20,24 и 30 Бог говорил о nephesh hayyah - буквально "живое существо" (часто переводится как "живущее" или "жизнь" - ср. Лев. 11:10; эта конструкция грамматически имеет форму единственного числа, но имеет значение множественного). Автор Книги Притч заметил относительно животных: "Праведный печется и о жизни (nephesh) скота своего, сердце же нечестивых жестоко" (12:10). Поэтому исследователь древнееврейского языка Хьюго Мак-Корд отмечал:
Затем переводчики осознали, что первое значение слова nephesh это "дыхание", и, таким образом, 1:20,24,30 и 2:7 в Книге Бытия все сходятся в понимании слов Моисея о том, что все животные, а также люди являются дышащими существами. Дышащие в сочетании с hayyah, "живые", в случае с животными было бы правильно перевести как "живые творения", а в случае с человеком - "живое существо" (1995, 23[1]:87-88).
В Книге Исхода 21:23 Моисей повелел: "А если будет вред, то отдай душу (nephesh) за душу (nephesh)". Позднее он писал, что "душа (nephesh) тела в крови" (Лев. 17:11,14). О крови часто говорится, что она есть местопребывание жизни, потому что когда проливается кровь, за этим следует смерть (ср. Втор. 12:23). Говоря о возмездии, которое Бог наложил на египтян во время исхода, автор псалма написал: "Не охранял души их от смерти" (77:50). В этом конкретном случае души египтян представляли только их физическую жизнь, и ничего больше. Позднее Иезекииль отмечал: "Душа (nephesh) согрешающая, она умрет" (18:20).
В Новом Завете этот принцип сохраняется. Христос отметил относительно человека: "Посему говорю вам: не заботьтесь для Души (psuche) вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего" (Мат. 6:25). Бог сказал Иосифу: "Встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души (psuche) Младенца" (Мат. 2:19). В Книге Откровения Иоанн говорил о том, что "умерла третья часть одушевленных (psuchas) тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла" (8:9; ср. 16:3, psuche). О многих последователях Христа было сказано, что они рисковали своей жизнью (psuche) ради Господа. В Книге Деяний 15:25-26 Лука записал, что Варнава и Павел были "человеками, предавшими души (psuchas) свои за имя Господа нашего Иисуса Христа". Ранее Иоанн записал слова Петра, говорившего Господу: "Я душу (psuchen) мою положу за Тебя" (Иоан. 13:37-38). В Послании к Филиппийцам 2:25 и след. Павел говорил о Епафродите, "брате и сотруднике и сподвижнике", что он "был близок к смерти, подвергая опасности жизнь (psuche), дабы восполнить недостаток ваших услуг мне". И в Евангелии от Луки 14:26 одним из условий ученичества было ненавидеть свою собственную жизнь (psuche) - то есть, быть готовым отречься от себя вплоть до пожертвования своей жизни ради Христа (ср. Лук. 9:23; Отк. 12:11).
В-третьих, концепция души употребляется в отношении различных эмоций или внутренних мыслей человека - этот факт объясняет, почему nephesh переводится как "сердце" (15 раз) или "разум" (15 раз) в Ветхом Завете (Версия короля Иакова) и почему psuche переводится как "сердце" (1 раз) и "разум" (3 раза) в Новом Завете. Человека призывали любить Бога всем сердцем и всей душой (nephesh, Втор. 13:3). О душе (nephesh) сказано, что она "истаевает" (Иов. 30:16; Пс. 118:28) и испытывается терпением (Иов. 6:7-11). От души (nephesh) происходят знание и понимание (Пс. 138:14), мысль (1 Цар. 20:30), любовь (1 Цар. 18:1) и память (Плач. 3:20). В Своей беседе с законником Иисус сказал: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою (psuche) твоею, и всем разумением твоим" (Мат. 22:37). В Книге Деяний 4:32 Лука записал, как однажды "у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (psuche)". Подобным образом "душа" также употребляется для обозначения более приземленной, физической сущности человечества. В своем первом письме к христианам в Коринфе Павел написал, что "душевный человек не принимает того, что от Духа Божия" (2:14). Говоря об особом предназначении этого стиха, Вудс отмечал, что сочетание "душевный человек"
может быть передано как психический, так как прилагательное "душевный" [psuchikos - Б.Т.] переведено с формы греческого слова для обозначения души. Таким образом, это употребление подтверждается этимологией и предусматривается контекстом. Особенно обратите внимание на учение Павла в 1 Послании к Коринфянам 1:18-28 и 2:6-16 (1980, 122[6]:163, выделено в оригинале).
В-четвертых, слово душа употребляется в Писании для обозначения той части человека, которая бессмертна, а потому никогда не умирает. В Библии выдвигается эта концепция уже в Книге Бытия. Например, говоря о безвременной кончине Рахиль при рождении ее сына, Моисей написал: "И когда выходила из нее душа (nephesh), ибо она умирала, то нарекла ему имя: Бено-ни. Но отец его назвал его Вениамином" (Быт. 35:18). Однажды, пока Илия находился в доме вдовы в городе Сарепте, сын этой женщины заболел и умер. Но в тексте указывается на то, что Илия "воззвал к Господу и сказал: Господи, Боже Мой! да возвратится душа (nephesh) отрока сего в него!" (3 Цар. 17:21). Когда автор псалма молился Господу о прощении, он взывал: "Господи! помилуй меня, исцели душу (nephesh) мою; ибо согрешил я пред Тобою" (Пс. 40:5). Говоря об окончательной судьбе тех, кто полагался на земные богатства, а не на высшую силу Бога небес, автор псалма оплакивал таких людей, потому что они "уподобятся животным, которые погибают. ... Но Бог избавит душу (nephesh) мою от власти преисподней, когда примет меня" (Пс. 48:13,16).
Много лет спустя Христос предупреждал Своих учеников: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу (psuche) и тело погубить в геенне" (Мат. 10:28). В беседе с саддукеями в двадцать второй главе Евангелия от Матфея Господь привел слова Бога, сказанные Моисею в Книге Исхода 3:6, и добавил: "Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых" (22:32). Оппоненты саддукеев, фарисеи, принимали этот факт как истинный (ср. Деян. 23:8). Тем не менее, когда Бог говорил с Моисеем (ок. 1446 г. до Р.Х.) о патриархах Аврааме, Исааке и Иакове, эти три человека были мертвы и находились в могилах буквально сотни лет.
Так как из собственных слов Христа мы знаем, что "Бог не есть Бог мертвых, но живых", то мысль очевидна. Авраам, Исаак и Иаков должны быть живы. Но как? Решение этой кажущейся проблемы, конечно, лежит в том факте, что в то время как их тела умерли, их бессмертные души не умирали. Когда апостолу Иоанну было дозволено заглянуть в книгу, "запечатанную семью печатями" (Отк. 5:1), он "увидел под жертвенником души (psuchas) убиенных за слово Божие" (Отк. 6:9). Каждый из этих стихов поясняет тот факт, что в человеке есть душа, которая никогда не умирает.
Употребление слова "дух" в Писании
Во время своего пребывания в должности заместителя редактора журнала "Госпел Адвокат" Гай Н. Вудс был автором рубрики "Вопросы и ответы", в которой он рассматривал сложные библейские вопросы, темы и отрывки. Когда был задан вопрос "В чем состоит различие между душой и духом человека?", Вудс ответил следующим образом:
Хотя сегодня для большинства людей характерно взаимозаменяемое употребление этих терминов, Писание очень определенно их различает. "Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные" (Евр. 4:12). Так как святые авторы обеспечивали "разделение души и духа" в тех случаях, когда они были различны, то это следует делать и нам, особенно если мы хотим придерживаться библейской концепции этих слов.
Слово "дух", когда оно обозначает человеческое существо (от греческого pneuma), это конкретный термин, означающий ту часть нас, которая не подвержена смерти и которая остается после смерти тела (Деян. 7:59). Она вселяется в нас непосредственно от Бога и не является порождением человека (Евр. 12:9). Тем не менее, "душа", от греческого слова psuche, это общее слово, и его значение должно определяться в любом данном случае на основе его контекста (1980, 122[6]:163, выделено мной - Б.Т.).
Выше я рассмотрел различные способы употребления древнееврейского и греческого слов "душа" в Писании. Теперь мне бы хотелось исследовать различные способы употребления древнееврейского и греческого слов "дух" в священных текстах.
Древнееврейское слово "дух" это ruach (от rawah, дышать). В "Древнееврейском и английском лексиконе Ветхого Завета" Браун, Драйвер и Бриггс отмечали, что ruach имеет девять различных значений в зависимости от конкретного контекста. Ruach может относиться к: (1) Святому Духу; (2) ангелам, как хорошим, так и плохим; (3) источнику жизни, который обнаруживается как в человеке, так и в животных; (4) освобожденным от телесной оболочки духам; (5) дыханию; (6) ветру; (7) внутреннему настрою или отношению; (8) местонахождению эмоций; и (9) местонахождению в человеке разума и воли (1907, с. 924-925). В Ветхом Завете Версии короля Иакова ruach переводится как Дух Божий (то есть, Святой Дух) 105 раз, как дух человека - 59 раз, дух (отношение или эмоциональное состояние) - 51 раз, духи (ангелы) - 23 раза, ветер - 43 раза, а также есть несколько других возможных переводов (Моури, 1984, с. 51).
Слово ruach, подобно nephesh, имеет широкий спектр значений. Во-первых, первоначально им обозначали ветер, который считался невидимым и бестелесным (Быт. 8:1). Во-вторых, так как Бог невидим и бестелесен подобно ветру, Он описан как "дух" (Ис. 63:10). В-третьих, так как ангелы Божьи невидимы и бестелесны, они названы "духами" (Пс. 103:4; ср. Евр. 1:14). В-четвертых, так как источник жизни, который оживляет человека и животных, невидим и бестелесен, он также назван "духом" (Быт. 7:22). В этом смысле его считали "дыханием" жизни, которое уходит в момент смерти. В-пятых, так как человек имеет невидимое и бестелесное "самоё себя" или душу, которая переступает пределы источника жизни своим самосознанием, "разум" или "сердце" человека названы его "духом" (Пс. 76:7). Невидимый аспект человека, который называется "духом", не может быть сведен к простому принципу физической жизни или дыханию тела, потому что они противопоставляются трансцендентному "самому себе" в человеке в таких отрывках, как Исайя 42:5. Также самосознание человека как познавательное "эго" очевидно выходит за пределы источника жизни, который действует в животных. В момент смерти это трансцендентное "эго", или неплотский разум, называется "духом" (Иов. 4:15). Это аналогично рефаимам (rephaim), или лишенному телесной оболочки духу (Иов. 26:5). Таким образом, в момент смерти, в то время как источник жизни или дыхание жизни прекращает существование в человеке или животных, более высокое "самоё себя", или дух человека, восходит в момент смерти к присутствию Божьему (Пс. 30:6; Еккл. 12:7). ... В-шестых, так как внутренний настрой или характер человека, выражающиеся в гордыне, смирении, радости или печали, невидимы и бестелесны, то они описываются как чей-либо "дух" (Прит. 11:13; 16:18 содержат слово "дух" в оригинале древнееврейского текста). Святой Дух описывается как "семикратный Дух" в том смысле, что Он дает людям отношение, или дух мудрости, разума, совета, крепости, знания, благочестия и страха (Ис. 11:2; ср. Рим. 1:4; Отк. 3:1) [Моури, 1984, с. 52-53].
Греческое слово для обозначения "духа" это pneuma (от pneo, дышать). В "Греческо-английском лексиконе Нового Завета и другой ранней христианской литературы" исследователи-языковеды Арндт и Гингрих отмечали, что рпеита имеет семь различных значений, в зависимости от конкретного контекста. Рпеита может относиться к: (1) ветру или воздуху; (2) тому, что дает жизнь телу; (3) лишенным телесной оболочки душам; (4) человеческой личности или "эго", которое является средоточием эмоций, разума и воли; (5) складу характера или нраву; (6) независимому, не-ско -английском лексиконе Нового Завета и другой ранней христианской литературы" исследователи-языковеды Арндт и Гингрих отмечали, что рпеита имеет семь различных значений, в зависимости от конкретного контекста. Рпеита может относиться к: (1) ветру или воздуху; (2) тому, что дает жизнь телу; (3) лишенным телесной оболочки душам; (4) человеческой личности или "эго", которое является средоточием эмоций, разума и воли; (5) складу характера или нраву; (6) независимому, нелийском лексиконе Нового Завета и другой ранней христианской литературы" исследователи-языковеды Арндт и Гингрих отмечали, что рпеита имеет семь различных значений, в зависимости от конкретного контекста. Рпеита может относиться к: (1) ветру или воздуху; (2) тому, что дает жизнь телу; (3) лишенным телесной оболочки душам; (4) человеческой личности или "эго", которое является средоточием эмоций, разума и воли; (5) складу характера или нраву; (6) независимому, не материальному существу, например, Богу или ангелам; и (7) Божьему, как то - Святому Духу Божьему, духу Христа и т.д. (1957, с. 680-685). В "Греческо-английском лексиконе Нового Завета" Тейер представил пять определений слова рпеита (1958, с. 520-524). В Новом Завете Версии короля Иакова рпеита переводится как Дух (Святой) 253 раза, духи (добрые/злые, ангелы) - 55 раз, дух (человека) - 45 раз, дух (нрав) - 22 раза, духи (лишенная оболочки душа человека) - 7 раз, духовный (употребление в функции прилагательного) - 23 раза, жизнь и ветер - по одному разу (Моури, 1984, с. 60-61).
Слово pneuma в его различных формах встречается в Новом Завете 406 раз. ... Во-первых, новозаветные авторы следуют прецеденту, установленному переводчиками Септуагинты, употребляя такие греческие слова для обозначения ветра, как animas вместо рпеита. Единственный случай, где рпеита определенно относится к ветру, это Евангелие от Иоанна 3:8, где происходит поэтическая игра слов с полновластным движением божественного Духа и ветра. Во-вторых, рпеита относится к источнику жизни, который животворит тело. Например, лжепророк, сопровождающий антихриста, в последние дни "вложит дух" в идола (Отк. 13:15). В-третьих, рпеита употребляется для описания бестелесной сущности Бога и ангелов (Иоан. 4:24; Евр. 1:14). Христос определил "дух" как бестелесное существо (Лук. 24:39). В-четвертых, рпеита относится к нраву, который характеризует человека, как то гордыня, смирение, страх и т.п. (1 Пет. 3:4). В-пятых, рпеита употребляется для описания духа или души человека, лишенного телесной оболочки после смерти (Мат. 27:50; Лук. 24:37,39; Иоан. 19:30; Деян. 7:59; Евр. 12:23; 1 Пет. 3:19). ... В-шестых, трансцендентное "эго" человека, его собственное "я", также называется рпеита по причине его бестелесной и невидимой сущности (1 Кор. 2:11). Оно описывается как средоточие эмоций, разума и воли человека (Мар. 8:12, см. ПК; Мар. 2:8; Мат. 26:41). Так как рпеита человека переступает пределы его чисто физической жизни, его часто противопоставляют его телу, или плоти (Мат. 26:41; Мар. 14:38; Лук. 24:39; Иоан. 3:6; 6:63; 1 Кор. 5:5; 7:34; 2 Кор. 7:1; Гал. 5:17; 6:8,9; Иак. 2:26). Именно рпеита человека возносится к Богу в момент смерти (Деян. 7:59) [Моури, 1984, с. 61-62].
В своей статье в "Международной стандартной библейской энциклопедии" о сходствах и различиях между ветхозаветными словами nephesh и rauch в сопоставлении с их новозаветными двойниками psuche и рпеита, Дж.А. Марейс отмечал:
В Новом Завете слово psuche встречается при более или менее схожих условиях с Ветхим Заветом. Контраст здесь поддерживается так же тщательно, как и там. Оно употребляется там, где рпеита будет не к месту; и, тем не менее, иногда оно используется там, где его вполне могло заменить слово рпеита. Так, мы читаем в Евангелии от Иоанна 19:30, что Иисус предал рпеита, и в этом же Евангелии (10:15), что Иисус по лагает psuche Свою за овец, а в Евангелии от Матфея 20:28 Он отдал Свою psuche (а не Свой рпеита) в качестве искупления ... (1956, 5:2838).
Синонимичное употребление духа и души
в Ветхом и Новом Заветах
Так как rauch и рпеита происходят от корней, означающих "дышать", то должно быть неудивительным, что иногда они действительно употребляются синонимично, как показывает приведенная ниже таблица.
ДУХ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА ДУША

Бытие 6:17; 7:15
Екклесиаст 3:19 Дыхание Иов 41:13

Бытие 7:22 Жизнь животного / человека Бытие 9:4; 37:21;
Матфей 2:20; 6:25

Екклесиаст 12:7;
1 Коринфянам 5:5 Сущность, отделенная от тела Исайя 10:18;
Матфей 10:28

Марк 2:8; 1
Коринфянам 2:11; 14:15 Местонахождение разума человека Евреям 12:3;
Филиппинцам 1:27

Бытие 41:8;
Притчи 16:18; 17:22;
Марк 8:12; Деяния 18:25
1 Коринфянам 4:21; 2 Коринфянам 2:13 Чувства и эмоции Исход 23:9; Псалом 41:2-7;
Притчи 12:10; Матфей 26:38;
Лука 2:35; Деяния 4:32; 17:16; 2 Петра 2:8

Бытие 1:2; 6:3;
Матфей 12:18;
Иоанн 4:24 Сущность Бога Левит 26:11; Матфей 12:18; Евреям 10:38

Псалом 50:12,19;
Лука 1:46-47; Иоанн 4:24;
Римлянам 1:9 Место внутреннего поклонения и почитания Бога в человеке Псалом 41:2-3,5-7;102:1;
145:1; Матфей 22:37

Псалом 30:6; Екклесиаст 12:7; Захария 12:1;
Лука 8:55; 23:46; Деяния 7:59; 1Коринфянам 5:5 Часть человека,
которая продолжает жить
после смерти тела Бытие 35:18; 3 Царств17:21-22; Псалом 40:5; 48:16; Михей 6:7;
Матфей 10:28; Евреям 10:39;
Иаков 1:21; 5:20; 1 Петра 1:9,22;
3 Иоанна 1:2; Откровение 6:9
В то время как "дух" (рпеита) признается индивидуальным владением человека - тем, что отличает одного человека от другого и от неживой природы - иногда то же самое может быть сказано о душе (psuche; ср. Мат. 10:28 и Отк. 6:9-11). Рпеита Христа была предана Отцу в момент смерти; Его psuche была предана, Его конкретная жизнь была дана "для искупления многих". Его жизнь была положена "за овец". В Книге Деяний 2:27 процитирован Псалом 15:10 о физической смерти Христа: "Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления". Здесь слово psuche обозначающее "душу" это не только греческий двойник древнееврейского слова nephesh, означающего "тело", но особо представляет nephesh теth - мертвое тело (ср. Числ. 6:6; 9:6; Еккл. 9:5). Такик образом, тело Христа не было оставлено в царстве мертвых.
Слово "ад" (от греч. Гадес, "царство мертвых") в Писани" обозначает, по меньшей мере, три различные места: (а) обще местопребывание духов мертвых, будь-то добрых или злых (Отк. 1:18; 6:8; 20:13-14); (б) временное место наказания для умерших нечестивых людей (Лук. 16:23; Отк. 20:13); и (в) могилу (1 Кор. 15:55; ср. Деян. 2:27). В Псалме 15:10 (процитированного в Книге Деяний 2:27) автор сказал: "Ибо Ты не оставишь души (nephesh) моей в аде (шеоле)". В Ветхом Завете "шеол" (преисподняя) также употребляется для обозначения трех различных мест: (а) невидимого местопребывания духов умерших (Иов. 14:13-15; Иез. 26:20; Ион. 2:2); (б) временного места наказания для нечестивых умерших (Пс. 9:18); и (в) могилы (Дэвидсон, 1970, с. 694; Харрис и др., 1980, 2:892; ср. Числ. 16:30-37, где окончание восстания Корея [и примкнувших к нему] против Моисея описано следующим образом: "И разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество. И сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю"). В Книге Деяний 2:27 (гадес) и Псалме 15:10 (шеол) контекст, как представляется, предусматривает последнее значение - то есть, могилу. Таким образом, Давид и Лука сказали следующее (перефразируя): "Ты не оставишь мое тело в могиле и не позволишь Твоему Святому увидеть тление". Фактически, всего через четыре стиха богодухновенный автор вернулся к утверждению Давида и сказал, что "он прежде сказал о воскресении Христе, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления" (2:31).
Говоря о смерти физического тела, Соломон написал, что живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают" (Еккл. 9:5). Автор псалма затронул эту же мысль, когда написал: "Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу" (Пс. 113:25) и "Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его" (145:4). Когда Христос предал Свою душу/жизнь (psuche; ср. nephesh, Пс. 15:10), Его мертвое тело направлялось в могилу и, следовательно, пребывало в состоянии, в котором "ничего не знают" и "не восхвалят Господа". [Дух (рпеита), оставивший тело, был жив в раю (греч. paradeisos, Лук. 23'43). Павел обратился к этому принципу, когда сказал, что ученики Христовы всегда должны быть "добры и предпочитать покинуть тело и поселиться у Господа" (2 Кор. 5:8, см. ПК; ср. 1 Фее. 4:14).] Вудс отмечал:
Гибель, смертность, тленность, разложение, разрушение никогда не утверждаются в отношении духа. Дух не может умереть, исходя из сущности этого вопроса. Писание утверждает бессмертие ангелов; и ангелы не умирают не потому, что они ангелы, а потому, что они духи (1985, 127[22]:692).
Тем не менее, также невозможно, чтобы умерла душа (Мат. 10:28; Отк. 6:9-11). [Есть различие между убийством и гибелью. Убить означает отнять жизнь у чего-либо. Погубить это разрушить, но необязательно убить. В контексте Евангелия от Матфея 10:28 душа губится, но никогда не убивается. Она будет жить вечно. Погубленная душа будет жить в вечной духовной смерти (отдельно от Бога) в месте под названием ад.]
Однако как показывает Послание к Евреям 4:12, иногда слова дух и душа не употребляются синонимично. Слово дух иногда относится к ветру или воздуху (Быт. 3:8; 8:1; Иоан. 3:8), а слово душа - нет. Слово дух иногда относится к бесам (Мар. 5:2; Лук. 9:39), а слово душа - нет. Слово душа иногда относится как к внутреннему, так и внешнему человеку (то есть, ко всему человеку; Исх. 1:5; Иез. 18:20; Деян. 2:41; Рим. 13:1), а слово дух - нет. Слово душа иногда относится к мертвому телу (Числ. 5:2; 6:6; Пс. 15:10; Деян. 2:27), а слово дух - нет. Слово душа в одном случае относится к запаху, аромату или духам (Ис. 3:20), а слово дух - нет.
Таким образом, в то время как в некоторых случаях слова "душа" и "дух" употребляются взаимозаменяемо, в других случаях они не используются как синонимы. Как отмечал Вудс, при определенных УСЛОВИЯХ в Писании "лексически, логически и фактически эти слова различаются и не должны смешиваться" (1985, 127[22]:692). При любом изучении этих двух слов, когда они встречаются в Слове Божьем, контекст и намерение авторов являются решающими факторами, которые следует принимать во внимание и уважать.

Дальше







назад

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ИСТОЧНИК БЕССМЕРТНОЙ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА
Библейское учение относительно человека признает, что он состоит из двух отдельных частей - физической и духовной. Нам представлено происхождение физической составляющей человека уже в Книге Бытия 2:7, где сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (nephesh chayyah)". Важно осознать, что в этом отрывке рассматривается, а что нет. Книга Бытия 2:7 учит, что человеку была дана физическая жизнь; здесь не преподается то, что в него вселилась бессмертная сущность. Непосредственный (а также более широкий) контекст важен для понимания цели этого высказывания. В Современном переводе библейских текстов выражение nephesh chayyah переведено как "живое существо".
Различные переводы вызвали некоторую сумятицу относительно точного значения выражения "живая душа" или "живое существо". Некоторые утверждали, например, что Книга Бытия 2:7 говорит конкретно о том, что человек получил бессмертную душу и/или дух. Однако, это не так, на что четко указывает внимательное исследование непосредственного и более широкого контекста. Например, апостол Павел процитировал Книгу Бытия 2:7 в 1 Послании к Коринфянам 15:44-45, когда он писал: "Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: "первый человек Адам стал душею живущею"; а последний Адам есть дух животворящий". Сравнение и противопоставление, которые апостол проводит между "душевным телом" первого Адама и последним Адамом (Христом) как "животворящим духом", крайне важны для понимания основной мысли Павла (и темы значительной "главы воскресения" Библии, главы 15 1 Послания к Коринфянам), и их нельзя упускать из виду при любом изучении высказывания Моисея в Книге Бытия 2:7.
В Ветхом Завете есть шесть других отрывков, где употребляется подобное выражение, и в каждом случае в тексте очевидно говорится о представителях животного царства. В Книге Бытия 1:24 Бог сказал: "Да произведет земля душу живую (nephesh chayyah) по поду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их". Книга Бытия 1:30 сообщает, что Бог предоставил растения в пищу "всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая (nishmath chayyah )". После окончания Потопа, описанного в Книге Бытия, Бог заключил завет радуги с Ноем и каждым живым существом (nephesh chayyah), которое было с ним в ковчеге. Бог торжественно обещал, что Он будет помнить завет, который Он заключил со всякой "душею живою" (nephesh chayyah; Быт. 9:12), и следовательно, Он никогда больше не уничтожит Землю таким потопом. Бог сказал, что радуга будет служить напоминанием о "завете вечном" между Богом и всяким живым существом (nephesh chayyah, Быт. 9:15). Последнее употребление этого выражения встречается в описанном Иезекиилем потоке, текущем из храма, в котором каждое живущее существо (nephesh chayyah) пресмыкающееся будет жить (47:9).
Также Библия утверждает: "Потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом" (Еккл. 3:19). Означает ли это, что человек обладает только материальной сущностью и не имеет бессмертной души/духа? Вовсе нет! Именно об этом писал Джек П. Льюис:
Как представляется, аргументы, предназначение которых показать отличие человека от выражения "живая душа", на самом деле основаны на явлении разнообразия переводов и фактически не имеют силы. Если бы переводчики перевели все семь случаев употребления одним выражением, мы бы знали о том факте, что оно описывает как человека, так и животных. Это наблюдение вовсе не указывает на то, что Ветхий Завет материалистичен. В данный момент мы озабочены только библейским употреблением одного выражения. Также оно не является отрицанием различия в библейской мысли между человеком и другими животными, когда принимается во внимание точка зрения всего Ветхого Завета. Человек может погибнуть, как и животные, но он отличается от них. Даже здесь, в повествовании о сотворении в Книге Бытия, не сказано, что Бог вдохнул в животных дыхание жизни; животные сотворены мужского и женского пола, но нет отдельного повествования о сотворении самки животного; не сказано, что они сотворены по образу и подобию Божьему; им не дано владычество. Человек это венец творения Божьего (1988, с. 7).
Когда доктор Льюис отметил, что "человек может погибнуть, как и животные", он уловил сущность высказывания в Книге Екклесиаста 3:19. Верно то, что в конечном итоге умирают как люди, так и животные, и в этом смысле "нет у человека преимущества пред скотом". Тем не менее, хотя об обоих существах говорится как о nephesh chayyah, Писание понятно указывает на то, что Бог сделал для человека что-то особенное. В Книге Бытия 1:26-27 записано: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему ... . И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их". Нигде в Библии не утверждается и не подразумевается, что животные сотворены по образу Божьему. Тогда что же отличает человека от животных?
Ответ, конечно, лежит в том факте, что человек обладает бессмертной сущностью. Животные - нет. Бог Сам является духом (Иоан. 4:24). А дух "плоти и костей не имеет" (Лук. 24:39). Каким-то образом Бог поместил в человека часть Своей собственной сущности - в том смысле, что человек обладает духом, который никогда не умрет. Пророк Захария говорил о Господе, "распростершем небо, основавшем землю и образовавшем дух (ruach) человека внутри его" (12:1). Древнееврейское слово "образовавший" это yatsar, которое определяется как "формировать, придавать форму" (например, в работе гончара с глиной; Харрис и др., 1980, 1:396). Это же слово употребляется в Книге Бытия 2:7, этим самым указывается на то, что как физическое тело, так и духовная сущность человека были образованы, сформированы или сделаны Богом. Авторы "Богословского словаря Ветхого Завета" отмечали:
Форма причастия, означающая "гончар", применяется к Богу а Книге пророка Исайи 64:8, где сказано, что человечество это произведение Его руки. Когда это слово применяется к объектам созидательной работы Бога, акцент ставится на образование или формирование этих явлений. Это слово говорит о способе сотворения этих явлений настолько, насколько действия образования или формирования также могут подразумевать создание того объекта" (Харрис и др., 1980, 1:396, выделено мной - Б.Т.).
Будучи Создателем, Бог дает начало объекту, который нам известен под названием бессмертная сущность человека (то есть, его душа или дух). Соломон в Книге Екклесиаста отметил, что "возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его" (12:7). Физическое тело человека было образовано из физического праха Земли. Разве из этого не следует, что его духовная составляющая была образована из того, что является духовным? Когда автор Послания к Евреям говорил о Боге как об "Отце духов" (Евр. 12:9), он раскрыл духовный источник души - Бога.
КОГДА ЧЕЛОВЕК ПОЛУЧАЕТ СВОЮ БЕССМЕРТНУЮ СУЩНОСТЬ?
Когда человек получает душу/дух? В одном из наиболее иллюстративных отрывков Библии на эту тему, Иаков написал: "Тело без духа мертво" (2:26). Это краткое, но важное наблюдение, представленное богодухновенным библейским автором, имеет огромное значение. Без наличия духа (рпеита) физическое тело не может жить. Однако, есть и важный логический вывод из высказывания Иакова. Если тело живо, тогда должен присутствовать дух (pneuma)
Но когда фактически начинается жизнь? Ответ прост - жизнь начинается в момент зачатия. Когда мужская и женская гаметы соединяются для образования зиготы, которая постепенно разовьется в утробный плод, в этот момент начинается формирование нового организма. Именно в результате соединения жизнеспособной мужской гаметы с жизнеспособной женской гаметой половым путем образуется зигота, которая пройдет ряд важных шагов.
Первый шаг в этом процессе, - который в конечном итоге приведет к высокоорганизованным тканям и органам, составляющим организм ребенка перед самым рождением, - это исходное мейозное деление первой клетки, зиготы. В этот момент генетический материал удваивается, соответствующие копии хромосом передвигаются на противоположные полюса, и клетка делится на две дочерние клетки. Вскоре после этого каждая из этих клеток делится снова, образуя эмбрион. [У людей и животных термин "эмбрион" применяется к любой стадии после деления, но до рождения (см. Рудин, 1997, с. 125.]
По мере того как клетки эмбриона продолжают делиться, они образуют пучок, или пузырек, клеток. Эти деления сопровождаются дополнительными изменениями, производящими заполненную жидкостью полость внутри пузырька, который теперь представляет собой однослойную группу клеток, известную под названием бластула. На второй день после оплодотворения эмбрион проходит через процесс, называемый гаструляцией, в ходе которого однослойная бластула превращается в трехслойную гаструлу, состоящую из эктодермы, мезодермы и энтодермы, окружающих полость под названием эмбриобласт. Каждый из этих слоев Даст начало конкретным тканям. Например, эктодерма образует внешний слой кожи и другие ткани, включая органы чувств, части скелета и нервную систему. Мезодерма образует ткани, связанные с опорно-двигательным аппаратом, передвижением, воспроизводством и выделением (то есть, мышцы, кости, хрящи, кровь, сердце, кровеносные сосуды, яички или яичники и почки). Эндодерма образует ткани, связанные с дыханием и пищеварением (включая легкие, печень, поджелудочную железу и другие железы пищеварительного тракта) [см. Уоллис, 1975, с. 187].
В течение семидесяти двух часов после оплодотворения эмбрион делится четыре раза и состоит из шестнадцати клеток. Каждая клетка делится до того, как достигнет размера клетки, которая ее произвела; следовательно, с каждым делением клетки будут постепенно уменьшаться в размере. К концу первого месяца эмбрион достигнет длины всего лишь трех миллиметров, но будет состоять из миллионов клеток. К концу девятого месяца, если все идет нормально, ребенок готов к рождению. Как отметил один биолог (и автор широко используемого университетского учебника): "Как только головка сперматозоида касается яйцеклетки, та начинает испытывать сильные пульсирующие движения, которые соединяют двадцать три хромосомы сперматозоида с ее собственным генетическим дополнением. От этой одной клетки диаметром примерно 15 микрон примерно через 266 дней родится ребенок, весящий несколько килограммов и состоящий из триллионов клеток" (Уоллес, 1975, с. 194, выделено мной - Б.Т.).
Жив ли этот зародыш? Конечно, жив. Именно здесь кроется абсурдность аргументов, выдвигаемых теми, кто выступает в поддержку абортов. Они придерживаются мнения, что "вещь" в материнской утробе не является "живой". Если она неживая, зачем беспокоиться и удалять ее? Можно просто оставить ее в покое! Конечно, очевидно, что, с их точки зрения, это не выход, потому что, как всякий знает, через девять месяцев этот растущий, трепещущий, развивающийся зародыш превратится в живого человеческого ребенка. Истина состоит в том, что человеческая жизнь начинается в момент зачатия и продолжается до смерти, будь то внутриутробно или после этого периода. Давайте рассмотрим следующие важные факты относительно живой природы зародыша.
(1) Сердце ребенка начинает биться через 18-25 дней после зачатия.
(2) К двум месяцам сердце бьется настолько сильно, что врач может послушать его при помощи специального стетоскопа.
(3) Примерно в это же время активность мозга может быть зарегистрирована использованием энцефалограммы. Волны мозговой активности уже очевидны.
(4) К двум месяцам все находится "на своем месте" - ступни кисти, голова, органы и пр. При более тщательном исследовании очевидны даже отпечатки пальцев. Будучи всего лишь пару сантиметров в длину, у эмбриона есть голова с глазами и ушами, простая пищеварительная система, почки, печень, бьющееся сердце, свой кровеносный поток и зачатки мозга.
(5) Нерожденный ребенок икает, сосет большой пальчик на руке, просыпается и засыпает.
(6) Нерожденный ребенок реагирует на прикосновения, боль, холод, звук и свет.
Жив ли этот ребенок? Разве вы знаете какое-нибудь мертвое существо, которое может похвастать такими замечательными достижениями?
Но является ли утробный плод, растущий в матке, на самом деле человеком? Он является результатом соединения человеческой мужской гаметы (сперматозоида) и человеческой женской гаметы (яйцеклетки) - это то, что, несомненно, гарантирует его человечность. [В газете "Вашингтон Пост" от 11 мая 1975 года было опубликовано "Открытое письмо в Верховный Суд", подписанное 209 врачами, в котором было сказано: "Мы, врачи, вновь подтверждаем удивительное великолепие человеческой жизни - от одноклеточного младенца до глубокого старца.]
А как в точности Бог смотрит на этого нерожденного и, тем не менее, полностью человеческого ребенка? Он сказал пророку Иеремии: "Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя" (Иер. 1:5, выделено мной - Б.Т.). Господь знал пророка - хотя он пребывал в утробе - и считал его живым человеком. Более того, Бог уже "освятил" Иеремию. Если бы его мать избавилась от ребенка, она убила бы того, кого Бог признал живым человеком.
Это же применимо к пророку Исайе, который сказал: "Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя мое ... . И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе ..." (Ис. 49:1,5, выделено мной - Б.Т.). Господь не только считал Исайю человеком до его рождения, но и называл его по имени.
Давид в Псалме 138:13-16 привел одно из самых понятных и наиболее убедительных рассуждений о сущности и важности жизни в утробе:
Ибо Ты устроил внутренности мои, и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было".
Выражения "созидаем был в тайне" и "образуем был во глубине утробы" относятся к развитию автора псалма в утробе (см. Янг, 1965, с. 76). Обратите внимание на то, что Давид употребляет местоимения "я", "меня", "мой" во всем этом отрывке, когда говорит о своем пренатальном состоянии. Такое употребление слов четко показывает, что Давид говорил о самом себе, а человек не может говорить о себе самом, если не будет говорить о живом человеческом существе. Таким образом, Библия признает, что Давид был человеческим существом, в то время как он населял утробу своей матери (до своего рождения).
Иов, в жизни которого наступили тяжелейшие времена, проклял день своего рождения, когда сказал: "Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева?" (3:11). Понятно, что если бы плод умер в утробе, до этого он должен был быть живым. Что-то (или кто-то) не может умереть, если оно (или они) никогда не были живыми. Также интересно отметить, что в Книге Иова 3:13-16 патриарх перечисляет несколько некогда живших, но теперь умерших людей, с которыми у него было бы что-то общее, если бы он умер в утробе. В этот список вместе с царями и князьями - включен младенец, переживший "тайный выкидыш". Иов относил ребенка, с которым произошел выкидыш, к той же категории людей, которые некогда жили, но умерли. Очевидно, что Святой Дух (направлявший автора Книги Иова в том, что он писал) считал народившийся зародыш таким же человеческим существом, как и царя, князя или мертворожденного ребенка.
В Ветхом Завете даже случайное прекращение беременности было наказуемым преступлением. Давайте прочитаем Книгу Исхода 21:22-23: "Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, и она выкинет, но не будет другого вреда, то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины ...; а если будет вред, то отдай душу за душу". Значение этого отрывка таково: если ребенок родился преждевременно в результате несчастного случая, но "не будет другого вреда" (то есть, ребенок выжил), то должен быть наложен штраф; однако, "если будет вред" (то есть, либо мать, либо ребенок умрет), тогда виновный должен быть казнен. Зачем Бог наложил такое суровое наказание за случайную смерть нерожденного ребенка, если этот ребенок не был живым?
Такое же понимание утробного плода как живого ребенка встречается на страницах Нового Завета. Ангел Гавриил сказал Марии, что "Елисавета, родственница твоя, ... зачала сына в старости своей" (Лук. 1:36, выделено мной - Б.Т.). Обратите внимание, что зачатие произвело не "вещь", а сына. В Евангелии от Луки 1:41,44 Библия утверждает (говоря о Елисавете, которая была беременна Иоанном Крестителем), что "взыграл младенец во чреве ее". "Младенец" это греческое слово brephos, которое здесь употребляется для обозначения неродившегося зародыша. Это же слово употреблено в Евангелии от Луки 18:15 и Книге Деяний 7:19 в отношении маленьких или новорожденных детей. Оно также употребляется в Евангелии от Луки 2:12,16 в отношении новорожденного младенца Христа. Brephos, следовательно, может означать маленького ребенка, новорожденного младенца или даже неродившийся утробный плод (см. Тейер, 1958, с. 105). В каждом из этих случаев рассматривается живое человеческое существо, потому что употребляется одно и то же слово для описания всех троих.
Тот факт, что зигота/эмбрион/утробный плод жив (неизбежный вывод, который подтверждается весомыми научными и библейскими доказательствами), становится, таким образом, крайне важным при ответе на вопрос: "Когда человек получает свою бессмертную сущность?" Когда Иаков отметил, что "тело без духа мертво" (2:26). то логическим выводом неизменно следующим из этого высказывания, становится тот факт, что если тело живо, то должен присутствовать дух. Так как на каждой стадии развития зигота/эмбрион/утробный плод жив, то он должен иметь душу/дух, вселенную в него в момент зачатия. Ни одна другая точка зрения не соответствует ни научным, ни библейским свидетельствам.
Одно дело утверждать, что человек обладает душой или духом. Другое дело - утверждать, что он получает его в момент зачатия. И уж совсем отличное от этого - утверждать, что душа/ дух остается жить после смерти физического тела. [Так как я уже приводил доказательства того, что иногда в Писании слова "душа" и "дух" могут употребляться как синонимы, то для того, чтобы избежать ненужного усложнения темы с данного момента, я буду употреблять их как таковые, вместо того, чтобы продолжать использовать нескладное обозначение "душа/дух".] Как я упоминал во вступлении к этой серии статей, есть определенное количество различных воззрений относительно бессмертной сущности души.
Среди тех, кто принимает существование души, некоторые с большой готовностью верят в пребывание такого духа внутри них, но они довольно неохотно верят в то, что он бессмертен, предпочитая верить в то, что эта духовная частичка только временна (и, таким образом, живет только до тех пор, пока существует наша телесная природа). И наоборот, есть некоторые, кто придерживается представлений о том, что все люди не только обладают бессмертной душой, но что души всех людей (независимо от их поступков на Земле) переживут смерть их физических тел, чтобы в конечном итоге населить небесное царство вместе с Богом. Другие верят в то, что хотя все люди действительно обладают душой, только душа верного сына Божьего имеет бессмертную сущность. То есть, души тех, кто не пребывает во Христе, не являются бессмертными и погибают в момент смерти тела, а душа христианина продолжает свой путь в вечности. Есть и другие, которые верят в то, что души как верного сына Божьего, так и человека вне Христа бессмертны - они переживают смерть физического тела, чтобы в конечном итоге населить либо небеса (место вечного вознаграждения) либо ад (место вечного наказания). Кто же прав? В чем состоит истина этого вопроса?
"ВРЕМЕННЫЕ" ДУШИ?
Относительно той позиции, что все люди обладают душой, но таковая всего лишь временна и неспособна пережить физическую смерть тела, Гилберт Тиль, преподаватель Семинарии "Конкордия" в Сент-Луисе, штат Миссури, писал:
Мы полагаем, следовательно, что будет справедливым сказать, говоря прямо, что когда человек умирает, он мертв. Библия, при ее внимательном изучении, ничего не знает о каком-либо лишенном телесной оболочки состоянии, в котором живет человек временно и, несомненно, непостоянно; она ничего не знает ни о временном, ни о постоянном бессмертии человека как таковом (1958, с. 18).
Однако, такая позиция, "говоря прямо", недоказуема в свете разнообразных учений Писания. Есть слишком много отрывков (например, Деян. 7:59; Отк. 6:9; Мат. 10:28 и др. - подробно рассмотрены выше), преподающих, что душа действительно сопричастна бессмертной сущности. Более подробно об этом скажем ниже.
УНИВЕРСАЛИЗМ
Представление о том, что все люди обладают бессмертной душой и что каждая из этих душ переживет смерть физического тела, чтобы населять небесное царство с Богом (независимо от их поступков на Земле), известна как универсализм. Согласно этой точке зрения, все люди будут спасены; никто не погибнет духовно. Защитники этой теории преподают то, что так как Бог есть любовь (1 Иоан. 4:8), а также Вседержитель, желающий милости, а не жертвы (Мат. 9:13), тогда божественное наказание должно рассматриваться как чисто исправительное. Они утверждают, что любовь и долготерпение Божье не может допустить утраты ни одного из Его творений, так как Он "не желает, чтобы кто погиб" (2 Пет. 3:9).
Эта точка зрения может показаться несколько необычной, но она вовсе не нова. Ориген, хорошо известный проповедник третьего столетия (ок. 185-254 гг. от Р.Х.), был в числе первых принявших ее. В последующие столетия к нему присоединилась целая плеяда известных (и не очень) людей. Великий поэт лорд Альфред Теннисон в своем стихотворении "In Memoriam" отстаивал универсализм. Шотландский богослов и преподаватель богословского факультета Университета г. Глазго Уильям Баркли был одним из самых ревностных защитников этой концепции в двадцатом столетии. В своей книге "Взгляд обычного человека на учение апостолов" ("The Plain Man Looks at the Apostles' Creed") он писал:
Нам представляется, что если Бог есть именно тот Бог, который является Богом и Отцом нашего Господа Иисуса Христа, и если общее впечатление от Евангелия истинно, мы можем осмелиться надеяться, что, когда наступит конец времени, семья Божья будет полной, ибо поистине мы должны размышлять не с точки зрения царя, который доволен победой и уничтожением своих врагов, но с точки зрения Отца, который не сможет быть довольным, даже если одно его дитя окажется вне круга его любви (1967, с. 239).
Если задуматься над этим, то вовсе неудивительно, что подобное воззрение получило такое широкое признание. В конце концов, это - самая утешительная позиция. В своей книге "Как Бог любви может посылать людей в ад?" ("How Can a God of Love Send Реор1е tо Не11?") британский писатель Джон Бентон обратился к привлекательной стороне универсализма:
Я уверен, что во всех нас есть частичка, которая заставляет нас верить в то, что это истинно. Если нет, то мы подвергаемся опасности стать поистине жестокими людьми, не имеющими любви. Мы симпатизируем эмоциям, которые влекут людей в направлении универсализма. Но, говоря честно, невозможно истолковать учение Иисуса как универсализм (1985, с. 38).
Я всецело согласен с обеими частями оценки, данной Бентоном. Во-первых, несомненно, в сердце каждого человека возникает желание увидеть, как в Судный день все окажутся на небесах. Какое ободряющее и оживляющее верование - держаться надежды на то, что ни один человек не утратит своей души в преисподней, но вместо этого будет ходить по золотым улицам на небесах с Богом в вечности. Однако, во-вторых, действительно невозможно истолковать учение Иисуса как универсализм. Сколько бы мы ни принимали желаемое за действительное, мы не можем избежать убедительности Его аргументов или доводов Его богодухновенных авторов по поводу окончательной судьбы тех людей, которые противятся воле Небес здесь и сейчас.
В целом, есть две различные точки зрения относительно подробностей всеобщего спасения. Во-первых, существует представление об "исправительном страдании", о котором я говорил выше. Известный богослов Карл Ф.Х. Генри сказал об этом представлении: "Сам по себе ад преобразуется из конечного состояния погибших духовно в средство благодати - некое подобие неопротестантского чистилища" (1967, с. 27). Во-вторых, существует идея "трансцендентализма", которую один автор выразил следующими словами:
Эта точка зрения утверждает, что каждая душа есть часть "сверхдуши" вселенной. Воспользовавшись обычной метафорой, можно сказать, что человек это искорка всеобщего пламени, которая в конечном итоге вернется в него, чтобы быть поглощенной Одной Душой всех времен. ... Ад, согласно этой неясной теории, это учебное заведение для фрагментов . Вечной Личности, которые должны быть воспитаны для окончательного слияния. Душа человека это всего лишь искорка божественного пламени и в конечном итоге будет вновь поглощена им (Вудсон, 1973, с. 60).
В обоих этих воззрениях "ад" становится просто вместилищем душ людей, которым необходим либо "еще один шанс" - этот факт привлекает их внимание посредством временного "исправительного страдания"; либо краткий период воспитания/наказания, чтобы помочь им "обрести форму перед тем, как они отправятся" к вечным радостям на небесах. Конечно, подобные причудливые теории не встречаются в Писании. Скорее, они представляют нечто большее, чем выдавание желаемого за действительное со стороны тех, кто, подобно защитникам универсализма, надеется избежать вечности Ада, связанного в Библии со способом и сроком наказания, установленного Богом. Всякий, кто предполагает, что покаяние, исправление и искупление возможны после смерти (о чем понятно говорят обе эти теории), попросту не понимает большей части библейского учения в таких вопросах. Автор Послания к Евреям написал: "Человекам положено однажды умереть, а потом суд" (9:27). Господь Сам в точности объяснил в Евангелии от Матфея 25:31-46, что произойдет с нечестивыми (которых Он обозначил как "козлы" в противовес праведникам, которых Он назвал "овцами") в Судный день: "И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (ст. 46). Этот отрывок не столь утешителен для сторонников универсализма, не так ли?
Для того чтобы поддержать свою систему убеждений, иногда сторонники универсализма прибегают к отрывкам Писания, в которых говорится о заботе Бога о "всех" людях или которые показывают, что дар жизни был дан "всем" людям. Например, в поддержку универсализма цитируются различные высказывания Павла: (а) Послание к Римлянам 5:18 ("правдою одного всем человекам оправдание к жизни"); (б) Послание к Римлянам 11:25-26 ("весь Израиль спасется"); (в) 1 Послание к Коринфянам 15:22 ("во Христе все оживут"); (г) 2 Послание к Коринфянам 5:14 ("любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех"). В своей книге "Вечная надежда" ("Е1егпа1 Норе") либеральный богослов Эмиль Брукнер писал:
Такова явленная воля Божья и замысел для всего мира, который Он раскрывает - замысел всеобщего спасения, собирания всего во Христе. В Библии мы не услышим ни единого слова о двойственном замысле, замысле спасения и его противоположности. Воля Божья имеет только один пункт, он недвусмысленен и положителен. Он имеет одну цель, а не две (1954, с. 182, выделено мной - Б.Т.).
Джон А.Т. Робинсон, епископ Англиканской церкви, высказался в том же духе:
Во вселенной любви не может быть небес, которые допускают комнату страхов, не может быть ада для кого бы то ни было, который в это же время не станет адом для Бога. Он не может перенести этого - ибо это стало бы окончательной насмешкой над Его сущностью - и Он не будет это терпеть (1949, с. 155).
Однако Бруннер и Робинсон ошибаются настолько, насколько это возможно. Очевидно, что когда стихи, вышедшие из-под богодухновенного пера Павла, исследуются в их должном контексте, они не преподают ложную концепцию универсализма. Хотя апостол учил тому, что Евангелие Христово доступно всем, он не преподавал то, что это Евангелие будет принято всеми! Напротив, он учил обратному. Во 2 Послании к Фессалоникийцам 1:7-8 Павел говорил о том факте, что однажды Господь вернется "с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа". Интересно, что в следующем стихе он написал, что такие люди "подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его". И здесь не так уж много подтверждений универсализма, не так ли?
Универсализм это ошибочное воззрение, которое должно быть отвергнуто не только потому, что оно противоречит простому учению Библии о судьбе нечестивых в вечности, но также потому, что оно превращает поручение Христа Своим последователям в насмешку. В Евангелии от Матфея 28:19-20 сказано: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, Уча их соблюдать все, что Я повелел вам". Но, как указал Бентон:
Если каждый спасен, тогда поручение Иисуса своим последователям проповедовать евангелие и учить людей бессмысленно. Люди все равно спасутся. Универсализм имеет роковые недостатки. Это - заманчивая теория, но она не соответствует Новому Завету. Христианство основывается на учениях Христа, и если мы хотим знать, за что выступает христианство, мы должны быть готовы честно встретить то, чему учил Иисус (1985, с. 38).
Поистине, мы должны это сделать! Но утверждать, что все люди везде будут спасены - независимо от образа жизни, который они вели, или повиновения слову Божьему, которое у них было или нет - равнозначно тому, чтобы сказать, что Христос заблуждался, когда сказал, что во время Своего второго пришествия Он воздаст "каждому по делам его" (Мат. 16:27; выделено мной - Б.Т.). Если универсализм истинен, то Он подобным же образом ошибался, когда учил, что "за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: Ибо от слов своих оправдаешься и от слово своих осудишься" (Мат. 12:36-37; выделено мной - Б.Т.). Подобным же образом Павел был неправ, когда он напомнил христианам первого столетия: "Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу" (Рим. 14:12).
Действительно, универсализм это "заманчивая теория", несомненно, ввиду того факта, что она подчеркивает только благость Бога и ни одно из Его других, равно важных качеств. Однако, Павел "не упускал возвещать всю волю Божью" (Деян. 20:27; выделено мной - Б.Т.). Напротив, он провозглашал: "Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен" (Рим. 11:22). Дэвид Браун отмечал:
Одна из великих обязанностей церкви в том, чтобы привести заблудших людей к осознанию ошибок своего пути и необходимости повиноваться евангелию, состоит в проповедовании библейской истины относительно ада и того, кто туда направляется. Проповедовать только благость Божью означает опускать части всей воли Божьей (1999, с. 166).
И с начала Ветхого Завета (напр., Втор. 4:2) до конца Нового Завета (напр., Отк. 22:18) предостережения против изменения, прибавления или убавления от Слова Божьего действительно серьезны. Универсализм - как учение, которое изменяет, прибавляет и убавляет от Слова Божьего - должен быть отвергнут.

Дальше







назад

ПРЕКРАЩЕНИЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ
НЕЧЕСТИВЫХ И ВЕЧНОСТЬ НА НЕБЕСАХ
ДЛЯ ПРАВЕДНИКОВ?
Нас не должно шокировать или удивлять, что атеисты, агностики и неверующие отрицают представление (связанное с концепцией бессмертной души) о непрекращающемся наказании за грех. В первую очередь они отвергают идею существования души как таковой, а затем находят идею о вечном наказании совершенно отвратительной. Браун отмечал: "Не следует считать странным, что люди воображают учения, которые освобождают их от вечных последствий грешной жизни. Какое учение Библии избежало искажений в плодовитом воображении мятежных людей?" (1999, c. 161). Британский философ-атеист Энтони Флю утверждал:
Я должен признать, что эта тема учения об аде доставляет мне сложности в поддержании моего предполагаемого британского спокойствия и равновесия. Но позвольте мне сказать со всей сдержанностью, на которую я способен, что если что-либо может быть чудовищным, чрезмерно неправильным и несправедливым, так это поведение, характерное для этого Бога. Если что-либо может быть таким же чудовищным, чрезмерно и несомненно несправедливым и злым, так это образ действий Существа, создающего сознательных творений, будь то человека или животного, с полным знанием и намерением, что эти творения должны содержаться Его силой в вечной, безграничной и бесконечной муке. Я говорю об этом с той малой сдержанностью, на которую способен, потому что, если я что-нибудь понимаю в добре и зле, справедливости и несправедливости, то мне ясно, что это - чудовищно (1977, с. 84-85).
Знаменитый американский агностик девятнадцатого столетия Роберт Г. Ингерсолл (1833-1899) писал:
Эта идея об аде возникла от невежества, жестокости, страха, трусости и мстительности. Эта идея свидетельствует о том, что наши далекие предки были самыми низшими животными. Только из логова, берлоги и пещеры, только из уст, наполненных безжалостными клыками, только из сердец, исполненных страха и ненависти, только из осознания голода и похоти, только из самых низких побуждений могла произойти эта жестокая, бессердечная и скотская из всех догм ... (процитировано Льюисом, 1983, с. 90).
Затем Ингерсолл сказал:
Идея об аде родилась от мстительности и жестокости. Я не уважаю ни одного человека, который в нее верит. У меня нет никакого уважения к человеку, который ее проповедует. Мне не нравится это учение. Я ненавижу ее, презираю и отвергаю. Учение об аде постыдно (процитировано Стейси, 1977, с. 59).
В своем сочинении "Почему я не христианин" ("Why I am not a Christian"), получившем широкое распространение, английский философ-агностик Бертранд Рассел комментировал: "Я должен сказать, что я думаю, что все это учение об адском огне как наказании за грех, это учение жестокости. Это учение, которое привнесло в мир жестокость и дало миру целые поколения жестоких мук ..." (1967, с. 18).
Но как быть в отношении тех, кто верит в Бога и принимает существование души как подлинное? Некоторые из их числа верят в то, что хотя все люди действительно обладают душой, только душа верного сына Божьего имеет бессмертную сущность. Другими словами, души тех, кто умирает вне Христа, не бессмертны, а потому они погибают, когда умирает тело, в то время как душа христианина направляется в вечность (то есть, на небеса). Другие верят в то, что души как верного сына Божьего, так и человека вне Христа бессмертны, то есть, они переживают смерть физического тела, чтобы в конечном итоге населить либо место вечного вознаграждения (небеса), либо место вечного наказания (ад). Какая позиция правильна?
Действительно, были такие, которые преподавали, что только души верных христиан бессмертны, в то время как души неверных погибают в момент физической смерти. И опять же, это не новое учение. В июльском выпуске журнала "Кристиан Мэгэ-зин" за 1852 год популярный проповедник из г. Нешвилл, штат Теннесси, по имени Джесс Б. Фергюсон вопрошал:
Является ли Ад подземной темницей, вырытой руками Вседержителя прежде рождения человека, в которую должны быть ввержены нечестивые? И является ли спасение, о котором говорят уста проповедника, спасением от такого Ада? Что касается нас, мы рады сказать, что мы никогда не верили и не можем поверить в это на основе представленных свидетельств (1852, с. 202).
В статье, озаглавленной "Огонь, затем - небытие", напечатанной в журнале "Христианство сегодня" ("Christianity Today") 135 лет спустя, представитель одного из протестантских вероисповеданий Кларк Пиннок утверждал, что души нечестивых уничтожаются в момент физической смерти (1987). В книге "Огонь пожирающий" ("The Fire That Consumes") Эдвард У. Фадж преподавал эту же самую концепцию: "Нечестивые, вслед за какой бы то ни было степенью и продолжительностью мучений, которые Бог вполне справедливо может причинить, действительно и окончательно умрут, погибнут и перестанут существовать на веки вечные" (1982, с. 425, выделено мной - Б.Т.). Что интересно, книга Фаджа вызвала восторженные отклики в определенных кругах.
Джон Н. Клейтон, провозгласивший себя бывшим атеистом, ставшим христианином, который часто выступает с лекциями на тему доказательств христианства и известен в основном своими многочисленными компромиссами в вопросе сотворения, как оно представлено в Книге Бытия, редактирует небольшой журнал, выходящий раз в два месяца, под названием "Существует ли Бог?" ("Does God Exist?"). В пятом номере этого журнала за 1990 год он рецензировал книгу "Огонь пожирающий" и сказал:
Один из вызовов, которые наиболее часто бросают нам атеисты во время наших лекций, это вопрос разумности концепции ада. Почему любящий, заботливый, милосердный Бог создает человека таким, какой он есть, зная, что человек будет грешить, отвергать Бога и будет осужден на вечное наказание? Я был вынужден признать свое невежество в этой области, потому что у меня не было логичного ответа, соответствующего Библии. ... Я никогда не мог примириться с той позицией, что человек, отвергающий Бога, должен испытывать страдания на протяжении вечности (1990а, с. 20, выделено в оригинале).
В добавление к упомянутым выше известный креационист Роберт Л. Уайтлоу отстаивал позицию уничтожения душ в своей работе "Возможна ли вечная жизнь без Христа?" ("Can There be Eternal Life Apart from Christ?"), и он писал о тех людях, которые умирают вне Христа:
Тем не менее, среди всех столпов теологической ортодоксии ... мы не находим работ с обоснованным толкованием, которые доказывали бы, что представление о присущем человеку бессмертии является учением Библии, основанным на всем содержании Писания. ... Как угодно исследуйте Писание, там нет и намека на какую-либо жизнь или существование за пределами Судного дня для какого-либо существа, человеческого или демонического. ... Мы показали, что нигде в Писании Бог не описывает состояние заблудшего человечества после Судного дня как "жизнь" или даже как бессознательное состояние (1991, с. 2,11).
В начале нам следует признать четкое библейское наставление, что душа верного сына Божьего будет вечно пребывать на небесах. Уже в Книге Бытия мы читаем о том, что Авраам "приложился к народу своему" (25:8). Очевидно, это не может означать, что Авраам был похоронен со своими предками, так как "его народ" был похоронен в Уре Халдейском и в Харране. Авраам, с другой стороны, был похоронен в пещере Махпеле (25:9). Эти же слова употреблены в отношении Аарона (Числ. 20:24,26) и Моисея (Числ. 27:13; 31:2; Втор. 32:50). Несомненно, в случае с ними это не могло иметь отношение к их погребению в какой-либо семейной гробнице или погребальном месте. Гесениус в "Древнееврейско-халдейском лексиконе Ветхого Завета" отмечал, что выражение "приложиться к своему народу" выразительно отличается как от смерти, так и от погребения" (1979, с. 67).
Когда сын Давида (рожденный в результате его прелюбодеяния с Вирсавией) умер вскоре после рождения, сокрушенный правитель сказал:
Доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо? А теперь оно умерло; зачем же мне поститься? Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне (2 Цар. 12:22-23; выделено мной - Б.Т.).
Посреди многих страданий патриарх Иов сказал:
А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; И я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов. 19:25-27; выделено мной - Б.Т.).
Когда Илия воскресил сына вдовы из мертвых (3 Цар. 17:21-22), Писание гласит:
И, простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи, Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил.
По причине того факта, что мы имеем доступ к более позднему откровению, как то, что содержится в Послании Иакова 2:26, где утверждается, что "тело без духа мертво", мы понимаем, что в семнадцатой главе 3 Книги Царств слово душа (nephesh) употребляется в отношении бессмертной сущности того юноши (то есть, его души-духа). Его тело было мертво ввиду того, что его дух отошел от него. Илия молился о его возвращении, что и произошло, и это, несомненно, устраняет его уничтожение. Говоря с Мартой о жизни после смерти Иисус сказал: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; И всякий живущий и верующий в Меня не умер вовек" (Иоан. 11:25-27, выделено мной - Б.Т.; ср. Отк. 6:9).
Однажды, во время правления израильского царя Саула, филистимляне собирались на войну, "и увидел Саул стан Филистимский, и испугался, и крепко дрогнуло сердце его. И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему" (1 Цар. 28:5-6). Тогда Саул - в нарушение как закона Божьего (Втор. 18:10), так и израильского закона (1 Цар. 28:9) - стал искать "медиума", который, как он надеялся, смог бы "вызвать" дух давно умершего Самуила (1 Книга Царств 28:3 говорит о том, что "умер Самуил, и оплакивали его все Израильтяне, и погребли его в Раме"), у которого Саул намеревался найти совет и утешение. Медиум (известная как "волшебница из Аэндора") каким-то образом связалась с Самуилом и выразила страх при виде его лишенного телесной оболочки духа (1 Цар. 28:12). Ответ Самуила свидетельствует о том факте, что вызов в этот мир не доставил ему удовольствия: "Для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?" (28:15). Если его бессмертная сущность была уничтожена в момент смерти, то как же он смог вернуться (и даже выражать недовольство по этому поводу)? Также помните о том, что духи Моисея и Илии не только присоединились ко Христу на горе в Палестине, но и разговаривали с Ним (Лук. 9:30-31). Если эти духи прекратили существование при кончине своих владельцев, как они могли сделать это?
То, что смерть не есть полное уничтожение, ясно из слов Христа в Евангелии от Иоанна 5:28-29: "Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изы дут". В Евангелии от Луки 8:55 содержится повествование о том, как Христос воскресил дочь Иаира: "И возвратился дух (рпеита) ее, она тотчас встала". Если ее дух был уничтожен, он вряд ли мог бы "возвратиться". И, даже подвергаясь опасности повториться, мне бы хотелось указать на то, что в данном контексте нельзя упускать из виду беседу Христа с саддукеями (Мат. гл. 22). Господь привел слова из Книги Исхода 3:6, где Бог сказал Моисею: "Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова". Тем не менее, когда Христос продолжил (и саддукеи приняли это как истину) и сказал: "Бог не есть Бог мертвых, но живых" (Мат. 22:32), Авраам, Исаак и Иаков были мертвы и пребывали в своих гробницах многие годы. Так как мы знаем из слов Самого Христа (и неспособности саддукеев предложить какое-либо опровержение), что "Бог не есть Бог мертвых, но живых", смысл очевиден. Авраам, Исаак и Иаков должны были быть живыми. Но как? Ответ, конечно, кроется в том факте, что, хотя их тела умерли, их души - нет. И так как их бессмертная сущность продолжала жить, она не могла быть уничтожена в момент их физической кончины.
Однажды, во время земного служения Иисуса, Он обсуждал значимость души со Своими учениками и сказал: "Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Мар. 8:36-37). Действительно, если бессмертная сущность человека уничтожается в момент смерти тела, то о чем же тогда говорил Христос? Разве человек не получил бы пользу, обменяв "уничтожение" на "весь мир"?
Тогда что же имел в виду Христос, когда Он предупреждал: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мат. 10:28)? Как отмечал Д.М. Лейк, по крайней мере, это "действительно предполагает трансцендентную реальность, которая в некоторых случаях независима от тела. Как представляется, именно таков смысл слов Иисуса в Евангелии от Матфея 10:28" (1976, 5:497). "Гибель", о которой говорил Иисус, была описана апостолом Иоанном как "вторая смерть".
А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. ... и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это - смерть вторая (Отк. 20:10-14, выделено мной - Б.Т.).
Вечная сущность этой второй смерти очевидна из данного Иоанном описания нечестивых, которые "будут пить вино ярости Божией ... будут мучимы в огне и сере ... и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью" (Отк. 14:10-11, выделено мной - Б.Т.).
Более того, воззрение о том, что только души верных христиан бессмертны, в то время как души "заблудшего человечества" уничтожаются в момент физической смерти, совершенно неверно и откровенно противоречит учению Слова Божьего. Писание понятно указывает на то, что непокорные подвержены вечному наказанию. В Евангелии от Матфея 25:46 Иисус сказал, что нечестивые "пойдут в муку вечную, а праведники в жизнь вечную". В своем втором письме к христианам в Фессалониках Павел особо писал о "не познавших Бога" и "не покоряющихся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа" как о тех, кто "подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его" (1:8-9). По этому поводу Уэйн Джексон писал:
Однако, нет наказания или страданий вне сознания. А сознание (знание, сознательность) это характеристика духа (1 Кор. 2:11). Отсюда непременно следует вывод, что дух (наша душа) человека будет существовать в сознательном состоянии. Однажды Иисус сказал о предателе Иуде, что ему было бы лучше никогда не родиться (Мар. 14:21). Если Иуда не существовал прежде его земной жизни, но в конечном итоге должен был быть уничтожен, то какой смысл в словах Господа? Чем небытие лучше небытия? (1991, 27[5]:19).
Также, здесь заслуживает серьезного рассмотрения повествование в Новом Завете (Лук. гл. 16), в котором Иисус говорит о двух людях, умерших при разных обстоятельствах. Один из них, Лазарь, оказался на лоне Авраамовом (синоним рая). Другой, неназванный по имени богач, оказался в той части преисподней, в которой он воскликнул: "Я мучусь в пламени сем" (16:22-24). Таким образом, духи этих двух людей, покинув их тела, были живы, пребывали в сознательном состоянии и даже могли общаться - хотя они находились в двух совершенно разных местах. Один "утешался", другой "страдал", и их разделяла огромная "пропасть" (Лук. 16:26). Когда богач попросил разрешения на то, чтобы Лазарь вернулся на Землю и предупредил пятерых братьев богача не последовать за ним в это ужасное место, Авраам отказал ему в этой просьбе и ответил: "Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и их мертвых воскрес, не поверят" (16:31). Ключевая фраза здесь, конечно, это "если бы кто и из мертвых воскрес". Авраам не сказал, что это было невозможно; скорее, он указал на то, что это было неуместно. Есть большая разница. Лазарь мог бы вернуться, но ему не было позволено это сделать. Простой факт состоит в том, что дух Авраама, дух Лазаря и дух богача продолжали существовать за пределами могилы. То, что богач оказался в месте (или состоянии) мучений, устраняет идею о том, что души нечестивых не живут после этой жизни. То, что души нечестивых испытывают мучения "во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью" (Отк. 14:10-11), устраняет идею того, что души нечестивых уничтожаются в какой-то момент вслед за смертью физического тела.
Некоторые, конечно, сетовали на то, что, так как повествование в шестнадцатой главе Евангелия от Луки это "всего лишь" притча, то ни ее смысл, ни ее подтекст не могут восприниматься буквально. Однако такое представление упускает из виду несколько важных обстоятельств относительно сущности самого текста. Во-первых, обратите внимание, что Христос назвал двух или трех людей по имени. Он упомянул как Авраама, так и Лазаря. Тим Раис отметил:
Те, кто придерживается философии "притчи" и пренебрежительно относятся к существованию вечного ада, полагают, что богач был вымышленным персонажем. Они игнорируют даже тот факт, что имя Лазаря это единственное имя собственное, когда-либо употребленное в притчах (если это притча). Ключом к вопросу о том, считать ли это повествование только образным, является рассмотрение не богача или Лазаря, но Авраама! В Евангелии от Матфея 22:32 Иисус Сам утверждал, что Авраам продолжал жить в духовном царстве. Повествование о богаче и Лазаре помещает Лазаря в присутствие подлинного ветхозаветного персонажа, Авраама, который в то время существовал в некоторых сферах (1987, 15[1]:6, комментарии в скобках в оригинале, выделено мной - Б.Т.).
Во-вторых, в чем в точности состоял замысел Христа, когда Он рассказывал об этом? Пытался ли Он обмануть Своих слушателей? Пытался ли Он попросту "запугать" их для подчинения воле Небес? Раис задался вопросом:
Если корыстолюбцы на самом деле не оказываются в таком месте, где они могут думать, помнить и где они желают облегчения страданий и отделены от спасения огромной пропастью, то почему Иисус хотел обмануть своих слушателей, рассматривая такое место? Суть этого повествования состояла в том, чтобы побудить его слушателей избежать того положения, в котором оказался богач, то есть, мучений (1987, 15[1]:6).
В-третьих, сравните условия богача (описанные Христом) с подобным отрывком, записанным также с уст Господа. Корыстолюбец описал свой ужасный удел словами: "Я мучусь в пламени сем" (Лук. 16:24, выделено мной - Б.Т.). В Евангелии от Матфея 25-41 Господь сказал обреченным: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его". Признавая то чему учил Иисус в двадцать пятой главе Евангелия от Матфея, на каком основании мы делаем вывод, что Он учил чему-то другому в шестнадцатой главе Евангелия от Луки? Разве Он не пытался предупредить Своих слушателей в обоих случаях о буквальном месте, куда они (буквально!) не хотели бы попасть?
В-четвертых, у Иисуса не было обыкновения использовать в притчах "абстрактное". Напротив, Он использовал существенные примеры событий, основанные на повседневной жизни Его слушателей. Когда Он представлял вниманию Своих слушателей притчи о сеятеле (Мат. 13:3-23), о плевелах (Мат. 13:24-30) или о потерянной монете (Лук. 15:8-10), Он говорил о том, что действительно могло случиться. Подобным же образом, то, что Он рассматривал в повествовании о богаче и Лазаре, могло произойти, так как дополнительные отрывки (напр., Мат. гл. 25; Иуд. 1:6 и др.) подтверждают существование духовного царства, такого, как описанное Господом в шестнадцатой главе Евангелия от Луки. Раис отметил: "Даже если это повествование было бы притчей, описанное в нем царство реально" (1987, 15[1]:6, выделено мной - Б.Т.). Дэвид Браун размышлял примерно так же.
Если мы признаем, что Евангелие от Луки 16:19-31 это притча, то сторонники уничтожения души не могут утешиться таким признанием. Почему? Потому что все притчи преподают истину. Какова же истина, преподаваемая в случае с притчей "Богач и Лазарь"? В момент смерти нечестивые люди направляются в мучения, а спасенные - в место утешения и покоя. Однако мы не признаем, что этот отрывок - притча. Он не имеет признаков притчи. При анализе этого отрывка возникает обратное. Пожалуйста, обратите внимание на то, что Иисус выразительно и недвусмысленно сказал: "Некоторый человек был богат ...". Вопрос: "Был ли такой человек?" Иисус отвечает: "... был ...". Наш Господь провозгласил недвусмысленно: "Был также некоторый нищий, именем Лазарь...". Вопрос: "Был ли он?" Иисус отвечает: "Был ...". Эти два человека жили на земле, умерли и, в соответствии с образом действий на земле, направились в соответствующие части преисподней ожидать конца света, воскресения и суда. Наш Господь выбрал их, чтобы преподать нам урок относительно того, что происходит в момент смерти с нечестивыми и благословленными (1999, с. 170-171).
Более того, есть несколько других важных обстоятельств, которые практически соскакивают со страниц Писания и требуют исследования в данном конкретном контексте. Во-первых, те, кто отстаивает полное уничтожение душ нечестивых, очевидно, не смогли понять ни отвратительную, отталкивающую сущность греха человека против Бога, ни неоценимую, невыразимую цену, которое заплатили Небеса для освобождения мятежного человека из тисков греха. Во-вторых, как представляется, они не осознали необходимость или предназначение наказания в великом замысле Божьем. В-третьих, они, несомненно, упустили из виду (или проигнорировали) непосредственное учение Писания о судьбе нечестивых в вечности. И, в-четвертых, они, как кажется, пропустили тот убедительный факт, что каждый аргумент, выдвинутый против существования вечного Ада, может с таким же успехом использоваться против существования вечных небес. Каждый из них заслуживает внимательного рассмотрения.

Дальше







назад

СУЩНОСТЬ ГРЕХА ЧЕЛОВЕКА ПРОТИВ БОГА
Из всех живых существ, обитающих на планете Земля, одно-единственное создание было сотворено "по образу Божию" (Быт. 1:26-27). Человечество, конечно, не было создано по физическому подобию Бога, потому что Бог, будучи Духовным Существом, не имеет физического образа (Иоан. 4:25; Лук. 24:39; Мат. 16:17). Напротив, человечество было сотворено по духовному (Еф. 4:24), разумному (Иоан. 7:17; 5:39-40; Ис. 7:15), эмоциональному и волевому (Иис. Н. 24:15) подобию Божьему. Люди превосходят все другие творения на Земле. Ни одно другое живое существо не получило таких способностей, возможностей, качеств и ценности, которыми Бог наделил каждого мужчину и каждую женщину. Поистине, род человеческий это вершина, кульминация мироздания Божьего. В своем возвышен- ном положении, как зенит созидательного гения Бога, человек получил определенные обязанности. Мужчины и женщины должны были стать управляющими всей Земли (Быт. 1:28). Они должны были прославлять Бога своим повседневным существованием (Ис. 43:7). И они должны были считать для себя самым главным верное служе-ние Создателю на протяжении всего своего короткого пребывания на этой планете (Еккл. 12:13).
Однако к несчастью, первые мужчина и женщина, Адам и Ева воспользовались своей волей - и свободой нравственного выбора, основанного на этой воле, - чтобы восстать против Своего Творца. Ограниченный человек принял несколько ужасно порочных решений, тем самым оказавшись в духовном состоянии, которое Библия обозначает как "грех". Ветхий Завет не только наглядно изображает вхождение греха в этот мир через Адама и Еву (Быт. гл. 3), но также говорит о вездесущности греха такими словами: "Нет человека, который не грешил бы" (3 Цар. 8:46). На протяжении всех тридцати девяти книг Ветхий Завет снова и снова рассматривает присутствие греха посреди человечества, а также его губительные последствия. Великий пророк Исайя напоминал народу Божьему:
Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать (Ис. 59:1-2).
Новый Завет не менее категоричен в своей оценке. Апостол Иоанн писал: "Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие" (1 Иоан. 3:4). Таким образом, грех определяется как деяние нарушения (преступления) закона Божьего. По сути дела, Павел отметил: "Где нет закона, нет и преступления" (Рим. 4:15). Если бы не было закона, то не было бы и греха. Но Бог установил божественный закон. И человечество добровольно предпочло переступить через этот закон. Павел заново подтвердил ветхозаветную концепцию всеобщности греха, когда сказал, что "все согрешили и лишены славы Божией" (Рим. 3:23).
В результате этого человечество попало в крайне затруднительное положение. Иезекииль сетовал: "Душа согрешающая, она умрет" (18:20). Новозаветные авторы так же подтверждают эту концепцию. Павел писал: "Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили" (Рим. 5:12). Затем он добавил, что "возмездие за грех - смерть" (Рим. 6:23). Спустя годы Иаков напишет: "Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть" (1:14-15). Как следствие греха человека, Бог наложил проклятие смерти на человеческий род. В то время как все мужчины и женщины должны умереть физически в результате греха Адама и Евы, каждый человек умирает духовно за свои собственные грехи. Говоря с духовной точки зрения, каждый человек ответственен за себя. Богословская позиция, согласно которой мы наследуем вину за грех Адама, совершенно ложна. Мы не наследуем вину; мы наследуем последствия. В Книге пророка Иезекииля 18:20 пророк продолжил:
Сын не понесет вины отца и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается.
Реальность греха окружает нас повсюду, и его влияние проникает во все аспекты жизни. Болезни и смерть вошли в этот мир как непосредственное следствие греха человека (Быт. 2:17; Рим. 5:12). Появление многих черт земной поверхности, из-за которых возникают землетрясения, торнадо, ураганы и неистовые бури, можно проследить непосредственно к Великому потопу во времена Ноя (который наступил в результате греха человека; Быт. 6:5 и след.). Проблемы с общением, которые испытывает человек ввиду многочисленности языков, прослеживаются к мятежу наших тщеславных предков (Быт. 11:1-9). Человек обычно не имеет покоя в сердце, к которому он так стремится (только подумайте, сколько в современном мире психиатров!). Исайя сказал: "Пути их искривлены, и никто, идущий по ним, не знает мира" (59:8; ср. 57:12). Согрешив, человек сотворил зияющую пропасть между собой и Богом (Ис. 59:2). В книге "Сотворен по образу Божию" ("Created in God's Image") Энтони Хоэкема обратился к теме этой пропасти такими словами:
Грех всегда имеет отношение к Богу и его воле. Многие люди считают то, что христиане называют грехом, простым недостатком - таким недостатком, который является нормальным аспектом человеческой природы. "Все несовершенны", "все делают ошибки", "ты всего лишь человек" и подобные высказывания выражают подобный образ мышления. Вопреки этому мы должны настаивать, что, согласно Писанию, грех это всегда нарушение закона Божьего. ... Грех это, следовательно, основание сопротивления Богу, мятежа против Бога, который коренится в ненависти к Богу. ... Хотя падший человек по-прежнему носит образ Божий, теперь он поступает неправильно как носитель образа Божьего. От этого, по сути дела, грех становится еще более отвратительным. Грех это искаженное использование сил и возможностей, данных Богом (1986, с. 169,171, выделено в оригинале).
Известный британский писатель К.С. Льюис выразил этот самый факт совершенно незабываемым образом в личном письме к одному из своих друзей:
Поистине, единственный способ, при помощи которого я могу реально представить себе, что богословие учит об отвратительности греха, это помнить, что каждый грех есть искажение энергии, вдохнутой в нас. ... Мы отравляем вино, которое Он вливает в нас; убиваем мело дню, которую Он играл бы с нами, как с инструментом. Мы превращаем в карикатуру автопортрет, который Он нарисовал бы. Так как все грешат, то чем бы еще ни был грех, это святотатство (1966, с. 71-72).
Если не исправить этот мятежный дух, это святотатство, он приведет к неспособности человека избежать того, что Сам Сын Божий назвал "осуждением в геенну" (Мат. 23:33), - конечным результатом которого является вечное разделение с Богом в течение всей вечности (Отк. 21:8; 22:18-19).
Конечно, ключевым выражением в этих размышлениях являются слова "если не исправить". Тогда возникает вопрос: "Дали ли Небеса такое исправление?" К счастью, ответ - "да". Однако, есть одна несомненная вещь. Бог не был обязан обеспечивать средства к спасению для неблагодарного существа, которое так надменно отвернулось от Него, Его закона и Его благодеяний. Писание очевидно говорит о том, что ангелы согрешили (2 Пет. 2:4; Иуд. 1:6), тем не менее, "не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово" (Евр. 2:16). Мятежные существа, когда-то населявшие небесные порталы, не получили искупительного замысла. А человек получил! Поэтому неудивительно, что автор псалма воскликнул: "Что есть человек, что Ты помнишь его?" (Пс. 8:5, выделено мной - Б.Т.).
Почему Бог так много сделал для человечества, когда Его милость не была оказана даже ангелам, которые когда-то окружали Его престол? Какие бы ни были предложены ответы, не может быть сомнений в том, что усилия Создателя, направленные во благо грешного человека, являются следствием чистой любви. Будучи Богом любви (1 Иоан. 4:8), Он действовал из искренних побуждений, не ради Своих собственных желаний, но ради желаний Своего творения. И давайте честно признаем, что любовь Господа к человечеству была совершенно незаслуженной. Писание понятно говорит о том, что Бог решил предложить спасение - наш "путь домой" - хотя мы были нечестивцами, грешниками и врагами (обратите внимание на конкретное употребление этих слов в Послании к Римлянам 5:6-10). Апостол Иоанн радовался тому, что "в том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас" (1 Иоан. 4:10). Любовь Божья является всеобщей, а не пристрастной (Иоан. 3:16). Он желал бы спасения для всех людей (1 Тим. 2:4) - если они сами захотят (Иоан. 5:40) - ибо Он не желает, чтобы хоть кто-нибудь погиб (2 Пет. 3:9). И, более того, любовь Божества неугасима (прочтите Послание к Римлянам 8:35-39 и трепещите от радости!). Только своенравное отвержение любви Божьей со стороны человека может оставить его за пределами практического применения предложения Небес о милости и благодати.
Понимал ли Бог, что человек восстанет и окажется перед необходимостью в спасении от губительного греховного состояния? Писание понятно говорит, что да. Богодухновенность говорит о божественном замысле, предназначенном "прежде создания мира" (Еф. 1:4; 1 Пет. 1:20). Вслед за первоначальным грехопадением человечество все глубже и глубже увязало в нечестивости. Когда проповедование праведного Ноя, продолжавшееся около ста лет, не смогло вернуть человечество к Богу, Господь навел всеобщий потоп для очищения Земли (Быт. гл. 6-8). От верного Ноя несколько поколений спустя произошел прославленный Авраам, а от него - еврейский народ. Из этого народа выйдет Мессия - Бог во плоти.
Спустя четыре столетия после Авраама Господь посредством Своего раба Моисея дал евреям записанное откровение, которое стало называться законом Моисеевым. В основном, у этой системы закона было три предназначения. Во-первых, ее целью было дать определение греха и обострить его осознание израильтянами. Используя выражения Павла в Новом Завете, можно сказать, что посредством закона "грех становится крайне грешен" (Рим. 7:7,13). Во-вторых, закон был предназначен показать человеку, что он не может спасти себя сам, посредством собственных усилий или в результате собственных заслуг. Закон требовал абсолютного послушаниями так как ни один простой человек не мог соблюсти его в совершенстве, каждый подпал под осуждение (Гал. 3:10-11). Таким образом, закон подчеркнул необходимость в Спасителе - Том, Который мог сделать для нас то, что мы были неспособны сделать сами. В-третьих, в соответствии с этой нуждой, Ветхий Завет указал путь, по которому придет Мессия. Он должен был стать Еммануилом - "с нами Бог" (Мат. 1:23). Господь перевернул каждый камень в приготовлении мира к пришествию Того, Который должен был спасти человечество.
Одно из качеств Бога, о которых говорится в Писании, это то, что Он есть абсолютно святое Существо (ср. Ис. 6:3 и Отк. 4:8). Будучи таковым, Он просто не может игнорировать факт греха. Пророк Аввакум писал: "Чистым очам твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь" (1:13). Тем не менее, еще одно качество Бога состоит в том, что Он абсолютно справедлив. Правосудие и правота это основание Его престола (Пс. 88:15). Неопровержимая истина, возникающая из того факта, что Бог свят и справедлив, заключается в том, что грех должен быть наказан! Если бы Бог был холодным, мстительным Творцом (как неверно утверждают некоторые неверующие), Он мог бы просто навечно изгнать от Себя человечество, и на этом все бы закончилось. Но дело в том, что Он не такой Бог! Наш Творец есть любовь (1 Иоан. 4:8), Он - "богатый милостью" (Еф. 2:4). Когда вершится правосудие, мы получаем то, что заслужили. Когда оказывается милость, мы не получаем то, что заслужили. Когда даруется благодать, мы получаем то, чего не заслужили.
Таким образом, возникла проблема: каким образом любящий, милосердный Бог мог помиловать нечестивое и мятежное человечество? Павел обратился к этому вопросу в третьей главе Послания к Римлянам. Каким образом Бог мог быть справедливым и при этом оправдать грешного человека? Ответ: Он найдет кого-то, кто встанет на наше место, чтобы принять на себя Его возмездие и понести наше наказание. Это будет Иисус Христос, Сын Божий. Он станет заместительной жертвой и лично заплатит цену за искупление человека. Павел писал: "Незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5:21). В одном из самых трогательных отрывков, воздающих дань Сыну Божьему, Исайя написал:
Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. ... Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем" (53:4-6,12).
Павел напомнил христианам первого столетия в Риме:
Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5:7-8).
Намерением Господа было оказать благодать и милость даром - на основании искупительной жизни и смерти Его Сына (Рим. 3:24 и след.). Будучи частью Божества, Христос облекся в образ человека. Он пришел на Землю как человеческое существо (Иоан. 1:1-4; Фил. 2:5-11; 1 Тим. 3:16), тем разделив с нами нашу природу и жизненный опыт. Он был искушаем во всем точно так же, как и мы, однако Он не поддался искушению и не согрешил (Евр. 4:15).
У дилеммы правосудия/милости не было счастливого решения. Не было способа, при помощи которого Бог мог остаться справедливым (справедливость требует того, чтобы было совершено возмездие за грех) и спасти Своего Сына от смерти. Христос был оставлен на кресте, для того, чтобы осужденным грешникам могла быть оказана милость (Гал. 3:10). Бог не мог спасти грешников указом, - только на основании голого авторитета, - не нарушив Своего собственного качества божественной справедливости. Павел рассматривал то, как Бог отреагировал на эту проблему, в Послании к Римлянам 3:24-26:
Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, Во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса.
Спасение человека не было произвольным решением. Бог не решил считать человека грешником, а затем спасти его на основе принципа милости. Грех заключил человека в состояние вражды с Богом. Грешники осуждены, потому что они нарушили закон Божий, а правосудие Божье не позволяет Ему игнорировать грех. Грех мог быть прощен только в результате смерти Сына Божьего, принятой за других. Так как грешники искуплены жертвой Христа, а не по причине собственной праведности, они освящаются милостью и благодатью Божьей. Иисус вознес наши грехи на крест. Так как Христос был испытуем и искушаем (Ис. 28:16), но был найден совершенным (2 Кор. 5:21; 1 Пет. 2:22), только Он мог удовлетворить требование Небес о правосудии. Только он мог стать "умилостивлением" (то есть, искупительной жертвой) за наши грехи. Точно так же, как агнец без порока, использовавшийся в ветхозаветных жертвоприношениях, мог быть (временным) умилостивлением за грехи израильтян, так и "Агнец Божий" (Иоан. 1:19) мог быть (постоянным) умилостивлением за грехи человечества. В смерти Агнца Божьего свершилось божественное правосудие; милость и благодать Небес были оказаны в принесении Христа в дар. Когда люди приняли небесную благодать, случилось невообразимое. Бог - наш справедливый Обвинитель - стал нашим Оправдателем. Он проявил к нам Свою замечательную любовь, выраженную в Его милости и благодати. Он оплатил наш долг, чтобы мы, как недостойный Варавва (Мат. 27:26), могли стать свободными. Именно так Бог мог быть справедливым и, в то же самое время, Оправдателем всех, кто верит и повинуется Его Сыну. Отказав в милости Иисусу, когда Он висел на кресте, Бог смог оказать милость человечеству - если только человечество желало в покорности подчиниться Его заповедям.

Дальше







назад

НЕОБХОДИМОСТЬ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ НАКАЗАНИЯ
Но что, если Бог не существует? Или что, если Он существует, но человечество не желает покориться Ему? Что тогда? Во-первых, конечно, если нет Творца, если все в конечном итоге происходит от естественных причин, если данная жизнь это все, что есть, тогда какое значение имеет то, как человек себя ведет? Если он всего лишь последнее звено в длинной цепи эволюционных случайностей, то зачем вообще задумываться о его поведении? Ныне покойный, знаменитый эволюционист из Гарвардского Университета Джордж Гейлорд Симпсон пришел к такому выводу:
Открытие того, что вселенная без человека или до его пришествия не имела и не имеет какого-либо предназначения или замысла, влечет за собой неизбежный логический вывод о том, что происходящее во вселенной не может обеспечить каких-либо непроизвольных, всеобщих, вечных или абсолютных этических критериев добра и зла (1951, с. 180).
Материя - сама по себе - неспособна произвести какое-либо ощущение нравственной сознательности. Если во Вселенной нет смысла, как утверждали Симпсон и другие, тогда нет смысла в нравственности или этике. Но концепция бессмысленной нравственности или бессмысленной этики нерациональна. Следовательно, неверие должно утверждать и, фактически, утверждает, что нет абсолютного стандарта нравственной/этической истины и что, в лучшем случае, нравственность и этика относительны и ситуативны. [Нравственность это свойство соответствовать принципам или стандартам правильного поведения. Этику обычно рассматривают как систему, при помощи которой определяется, насколько правильны или неправильны воззрения и поступки.] В таком случае кто может утверждать (корректно), что чье-либо поведение было "неправильным" или что человеку "следует" или "не следует" поступать так-то и так-то? Простой факт состоит в том, что неверие не может объяснить происхождение нравственности и этики. Если Бога нет, то человек существует в окружении, где все можно. Русский писатель Федор Достоевский в романе "Братья Карамазовы" (1880) устами одного из своих персонажей (Ивана) сказал, что в отсутствие Бога позволено все. Французский философ-экзистенциалист Жан-Поль Сартр писал позднее:
Поистине, все дозволено, если Бог не существует, и человек, следовательно, пребывает а жалком состоянии, ибо он не может найти опору ни в самом себе, ни извне. ... С другой стороны, если Бог не существует, у нас также нет никаких ценностей или заповедей, которые могли бы узаконить наше поведение (1961, с. 485).
Сартр утверждал, что что бы ни предпочел человек делать, это правильно, и это качество приписывается самому предпочтению, так чтобы "мы никогда не могли предпочесть зло" (1966, с. 279). Таким образом, невозможно сформулировать систему этики, при помощи которой можно было бы объективно отличить "хорошее" от "плохого". Британский философ-агностик Бертранд Рассел признавал это в своей "Автобиографии":
Мы чувствуем, что человек, распространяющий счастье ценой собственного жалкого состояния, лучше, чем человек, приносящий несчастье другим и счастье самому себе. Я не знаю рациональных оснований этого воззрения или, возможно, более рационального воззрения, что то, чего желает большинство (это называется утилитарный гедонизм), предпочтительнее того, чего желает меньшинство. Это - чисто этические проблемы, но я не знаю никакого способа решить их, кроме политического или военного. Все, что я могу сказать по этому поводу, это то, что этическое мнение может быть доказано этической аксиомой, но если аксиома неприемлема, то нет способа достичь рационального вывода (1969, 3:29, выделено мной - Б.Т.).
Если нет объективной этической аксиомы, - нет нравственно "плохого" или "хорошего", - то концепция нарушения любого вида "закона" становится смехотворной, и наказание, следовательно, будет тщетным. Если не был нарушен ни один закон или стандарт, то на каком основании налагать наказание? Тем не менее, концепции нравственного добра или зла и этические обязанности в большей или меньшей степени испытываются всеми людьми. Хотя Симпсон утверждал, что "человек есть результат бессмысленного и материалистического процесса, который не имел его в виду", он был вынужден признать, что
добро и зло, правильное и неправильное, концепции, неуместные в природе кроме как с точки зрения человека, становятся реальными и обязательными чертами всего космоса, рассматриваемыми нравственно, потому что нравственность возникает только в человеке (1951, с. 179, выделено мной - Б.Т.).
Конечно, некоторые возражали и утверждали, что в различных культурах существуют серьезные различия относительно того, что считается правильным и неправильным. Чарльз Бейлис в статье "Совесть" в "Энциклопедии философии" упомянул это возражение и привлек внимание к таким различиям, которые существуют между людьми, отказывающимися от военной службы по политическим или религиозным соображениям, и добровольцами, а также между людоедами и вегетарианцами (1967, 1/2:190). Однако это упускает из виду главное. К.С. Льюис отметил, что хотя между системами нравственности могут быть различия, эти различия не "составляют ничего, подобного абсолютному различию" (1952, с. 19). Они, несомненно, не будут "различаться радикально", как выразился Бейлис. Как продолжил Льюис, абсолютно другая нравственность была бы подобна стране (возьмем только два примера), в которой людьми восхищаются за то, что они бегут с поля боя или обманывают того, кто был с ними чрезвычайно добр. Тем не менее, как отмечал Томас К. Мейберри: "Общепризнано, что ложь, нарушение обещания, убийство и т.п. это неправильно" (1970, 154:113). Философ-атеист Кай Нильсен даже признал, что спросить "Является ли убийство злом?" означает задать вопрос, отвечающий сам на себя (1973, с. 16). Почему так? В книге "Существует ли Бог?" ("Does God Exist?") А.Э. Тейлор писал:
Но неопровержимый факт состоит в том, что люди не только любят и производят потомство, они также придерживаются мнения о том, что есть различие между правильным и неправильным; есть то, что им следует делать, и то, чего им не следует делать. Различные категории людей, живущих в различных условиях и в различные периоды, могут широко расходиться в вопросе о том, к какой из этих групп принадлежит определенный случай. Они могут провести линию между правильным и неправильным в различных местах, но, по крайней мере, они все согласны с тем, что такая линия существует (1945, с. 83).
Павел писал в Послании к Римлянам 2:14-15:
Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую.
Хотя язычники (в отличие от иудеев) не имели письменного закона, у них, тем не менее, был закон - нравственный закон - и они чувствовали обязательство жить согласно этому закону. Их совесть свидетельствовала относительно определенных нравственных обязательств в согласии с этим законом, побуждая их на совершение добрых дел и призывая воздерживаться от зла.
Но почему было именно так? Почему "нравственность возникает только в человеке", тем самым становясь "реальными и обязательными чертами" Космоса? Почему язычники ощущали обязанность поддерживать определенный этический закон? Кто или что было источником закона, "написанного в сердцах их"? Ответ на такие вопросы, конечно, можно обнаружить только в признании того, что Создатель Космоса и Автор этого этического закона это один и тот же - Бог!
По причине того, Кто Он есть (Творец Вседержитель), и по причине того, что Он сделал (искупил грешного человека), Он имеет право устанавливать нравственные / этические законы, которым люди должны следовать, и устанавливать наказание за любое нарушение этих законов, которое может произойти. Я повторяю: если не было бы закона, то не было бы и греха - так как там, где нет объективного стандарта, не может быть правильного или неправильного. Если нет греха, то человек не имеет никакого нравственного обязательства. Но если от нас не требуется никаких нравственных обязательств, то почему этот земной шар переполнен судами и тюрьмами?
Наказание за нарушение этого нравственного/этического свода законов может принимать любую из трех форм - предупредительную, исправительную или карающую. Предупредительное наказание осуществляется для того, чтобы удержать других от подобных незаконных действий (например, солдаты, отказывающиеся исполнять правомочный приказ старшего офицера, отдаются под трибунал). Исправительное наказание предназначено произвести улучшение в наказуемом (например, начальник требует от лодыря-подчиненного задержаться на работе после окончания рабочего дня). Карающее наказание совершается по той простой причине, что оно заслужено (например, ученик отстраняется на некоторое время от учебы за устное оскорбление учителя).
Все эти три вида наказания являются библейскими по своей сути. Предупредительное наказание было очевидно в смерти Анании и Сапфиры после того, как они солгали о своем пожертвовании церкви (Деян. гл. 5; обратите внимание на ст. 11: "И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это"). Исправительное наказание можно отметить в таких отрывках, как Послание к Евреям 12:6-7, где автор говорит святым:
Ибо Господь кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого не наказывал бы отец?
Карающее наказание очевидно в наставлениях Ною, которые дал ему Бог после Потопа: "Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию". Разумеется, иногда различные виды наказания могут пересекаться (и это часто случается). Военный трибунал для непокорных солдат и их заключение в тюрьму не только возымеет пользу для других (предупредительное наказание), но, стоит надеяться, удержит самих нарушителей закона от повторения своих проступков (исправительное наказание).
Тем не менее, используя карающее наказание, Бог "отплатит" нечестивым. Павел, вспоминая слова Бога в Книге Левита 19:18 и Книге Второзакония 32:35, напомнил христианам первого столетия, которые подвергались жестоким гонениям: "Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь" (Рим. 12:19). В своем втором письме к христианам в Фессалониках Павел уверил их, что Бог справедлив и что
праведно пред Богом - оскорбляющим вас воздать скорбью, А вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, Которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его (2 Феc. 1:6-9).
Когда автор Послания к Евреям воскликнул: "Страшно впасть в руки Бога живого!" (10:31), он пытался предостеречь нас от карающего наказания от Бога. Знаменитый британский проповедник Чарльз X. Спурджен однажды сказал:
Когда люди говорят о небольшом аде, это потому, что они думают, что у них только небольшой грех, и они верят в небольшого Спасителя. Но когда вы обретаете значительное ощущение греха, вы хотите значительного Спасителя, и вам кажется, что, если у вас его не будет, то вы подвергнетесь великой погибели и пострадаете от великого наказания от руки великого Бога (процитировано Картером, 1988, с. 36).
Те, кто утверждает, что "добрый Бог" не смог бы осудить людские души на вечное наказание, очевидно, не смогли усвоить то "значительное ощущение греха", о котором говорил Спурджен. Они также не понимают страшной цены, которую Небеса заплатили, чтобы предложить грешному человечеству освящение, оправдание и искупление. Как об этом говорил Павел в Послании к Римлянам 5:8-10:
Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнию Его.
Когда Иисус висел на кресте, умирая за грехи, которых Он не совершал - чтобы заплатить долг, который был не Его, и долг, который мы не могли заплатить - Он возвысил Свой голос и умолял: "Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?" (Мат. 27:46). Один автор назвал эти слова Христа "одними из самых шокирующих в Писании" (Петерсон, 1995, с. 214). Почему? Слово "оставил" это "покинул", "бросил", и здесь оно означает "оставленный Богом" (Бауэр и др., 1979, с. 215). Представьте Сына Божьего - покинутого, брошенного и оставленного Его собственным Отцом, чтобы заплатить цену наших грехов!
Христос принял на Себя гнев Божий, для того чтобы человечеству не пришлось испытать на себе этот гнев. В Гефсиманском саду, когда Петр вынул меч, чтобы защитить Господа, Иисус повернулся к нему и сказал: "Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?" (Иоан. 18:11). Что это была за "чаша"? И почему так много мук она причинила душе Христа? Ответ мы находим в Ветхом Завете. В
Книге пророка Иеремии 25:15-16 пророк написал:
Ибо так сказал мне Господь, Бог Израилев: возьми из руки Моей чашу сию с вином ярости и напой из нее все народы, к которым Я посылаю тебя. И они выпьют - и будут шататься, и обезумеют при виде меча, который Я пошлю на них.
Когда нечестивые народы, к которым обращался Иеремия, выпили "чашу гнева Божьего", они пали - и никогда не поднялись вновь - потому что настолько сильным был гнев Бога на их нечестивые дела (стихи 26-27). Автор псалма говорил об этой же чаше гнева:
Но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит. Ибо чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения, и Он наливает из нее. Даже дрожжи ее будут выжимать и пить все нечестивые земли (Пс. 74:8-9).
Петерсон отмечал относительно этих двух отрывков:
Это - чаша, от которой отпрянул наш святой Спаситель. Чаша для "всех нечестивых земли" (Пс. 74:9), эта чаша, полная вина гнева Божьего (Иер. 25:15), никогда не должна была коснуться безгрешных рук Иисуса. Вот почему Он сказал: "Душа Моя скорбит смертельно" (Мат. 26:38) и трижды молился Отцу взять ее от Него. На кресте Сын Божий до последней капли выпил чашу Божьего гнева за грешников, таких, как вы и я. ... И он сделал это добровольно! (1995, с. 216).
У креста мы мельком можем увидеть гнусность нашего греха и его оскорбительность для Бога. Христос - покинутый Своим Отцом - понес карающее наказание, которое должны были понести мы. Мы заслужили его; Он - нет. У креста мы вглядываемся в пропасть человеческого греха, и в ней мы не видим ничего, кроме порока и тьмы. Но также у креста мы вглядываемся в таинственную, непостижимую, необъяснимую любовь Бога, и в ней мы видим святого и праведного Вседержителя, Который, оставив и покинув Своего собственного Сына, упрямо отказался оставить и покинуть нас. Как далее сказал Петерсон:
В свете вечной любви Отца к Иисусу, его крик заброшенности в Евангелии от Матфея 27:46 почти недосягаем для понимания. Вечные отношения между Отцом и Сыном были временно прерваны! На это указывает предыдущий стих, где сказано, что тьма покрывала израильскую землю от полудня до трех часов; происходил основательный суд (1995, с. 214, выделено мной - Б.Т.).
Еще раз я хочу сказать: те, которые утверждают, что они не понимают, как Бог может посылать грешных людей в вечное наказание, попросту либо не осознают отвратительную, мерзкую сущность мятежного преступления человека против Бога, либо не понимают неоценимую, невыразимую плату, которую Небеса были вынуждены отдать, чтобы освободить мятежного человека из тисков сатаны. Гай Н. Вудс писал:
Те, кто хочет смягчить наказание или уменьшить его длительность, указывая на любовь и долготерпение Бога, игнорируют другие качества божества и упускают из виду тот факт, что его благость точно так же проявляется в его качествах правосудия и истины, как в его любви и долготерпении. По сути дела, любовь и долготерпение имеют силу только тогда, когда в божественное управление также вовлечены принципы правосудия и истины. Обещать наказание, а затем в одностороннем порядке отменять его - это невозможно для Того, Кто является не только Богом любви, но и Богом истины! Он не сделает этого, потому что он не может сделать это и сохранить свою сущность. Бог не может отменить свою правдивость, так как "невозможно Богу солгать" (Евр. 6:18). Если бы он перестал быть справедливым и истинным, он перестал бы быть благим. Попытки выделить одни качества великого Господа за счет пренебрежения другими или противопоставить одни качества другим означает компрометировать божественную сущность (1985, 127[9]:278).
Я должен признать, что в наиболее уединенные моменты жизни я размышляю о значении и серьезности трогательного отрывка, который записан в Послании к Евреям 10:28-29.
Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, То сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?
И в эти же уединенные моменты размышления, как я должен признать, мне часто приходит в голову вопрос (я признаю, что его следует рассматривать чисто с человеческой точки зрения, потому что я - гордый, земной отец двух драгоценных, незаменимых сыновей): "Если бы я отдал жизнь "только" одного из моих сыновей (у Бога был "только" один!), для того чтобы спасти какого-то нечестивца, который был моим врагом, который не только с презрением оттолкнул уникальный, изысканный, бесценный дар крови моего сына, но насмехался над огромной жертвой, для принесения которой мне и моему сыну пришлось пойти на такие муки, - какое карающее наказание я бы придумал для такого человека?

Дальше







назад

БИБЛЕЙСКОЕ УЧЕНИЕ ОБ АДЕ
Когда мы исследуем различные способы, при помощи которых люди пытались обойти представление о существовании ада, становится очевидным, что недостатка в подобных теориях нет. От универсализма, с одной стороны, и до теории об уничтожении души, с другой, - люди пытались изо всех сил выбросить из головы концепцию о вечном наказании. Некоторые даже предполагали, что единственный "ад", через который проходят люди, это тот, который они создают сами на Земле. Например, люди говорят, что "война это ад". Они сетуют, что, испытывая превратности судьбы, они "проходят через ад". Джон Бентон отмечал:
Когда нарушается личная жизнь людей, когда их охватывают злость и гнев, когда в доме появляются грубость и даже насилие, мы иногда говорим, что люди создают "ад на земле". Психологическая агония вины или сильная боль тяжелой утраты в разговорной речи описываются как "адские муки" (Бентон, 1985, с. 42).
В книге "Ад и спасение" ("Hell and Salvation") Лесли Вудсон отметил: "Выражение "проходить через ад" относительно сложной судьбы человека стало настолько распространенным, что современный разум удовлетворился предположением о том, что это и есть ад" (1973, с. 30).
Во что бы мы ни верили, что бы мы ни говорили, но простой факт состоит в том, что ни одно из этих описаний не соответствует библейскому описанию ада. И уж, конечно, Иисус никогда не говорил об аде такими словами. Когда Он предостерегал нас: "бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мат. 10:28) и говорил о тех, которые "пойдут в муку вечную" (Мат. 25:46), он не имел в виду некое подобие временного, земного страдания в результате войны, тяжелой утраты или чего-то подобного. Более того, идея о том, что "ад" можно представить "муками вины", которые мы время от времени испытываем в этой жизни, это поистине глупое утверждение. Один автор подвел такой итог данному вопросу:
Хорошо известен тот факт, что чем больше человек грешит, тем более черствым он может стать, так что окажется "сожженным в совести своей" (1 Тим. 4:2). Если эта теория истинна, из нее следует, что праведные несут более тяжкое наказание, чем нечестивые. Нечестивый человек может уничтожить свой "ад" сожжением своей совести. Однако праведный человек будет ощущать грех и чувствовать муки вины, когда он согрешает. И чем он благочестивее, тем более остро он будет ощущать грех. Опять же, если эта теория истинна, чем хуже человек, тем он меньше он страдает. Чтобы избежать ада, человеку нужно всего лишь погрузиться в необузданный грех и ожесточить свое сердце. Очевидно, что это учение ложно (Или, 1984, с. 22, выделено мной - Б.Т.).
Книга Иова понятно говорит о том, что иногда праведные действительно страдают, в то время как может показаться, что нечестивые процветают. Время от времени автор псалмов завидовал процветанию нечестивых и задумывался над тем, стоит ли стремиться к праведности (Пс. 72:2-5,12-14). Абсолютная справедливость, это большая редкость здесь и сейчас, но она гарантирована в грядущем Суде (Мат. 25:31-46). Нам следует помнить, что "Судия всей земли" поступит справедливо (Быт. 18:25). Нам следует помнить:
Значительно то, что наиболее серьезные высказывания на эту тему сошли с уст самого Христа. В целом, в Новом Завете присутствует значительная сдержанность относительно сущности наказания для погибших духовно, хотя, конечно, последний суд занимает особое положение. Но Христос делает это гораздо более очевидным (Карсон, 1978, с. 14).
Следовательно, возникает настоятельный вопрос: "Что преподавали об аде Христос и Его богодухновенные авторы?" Что Библия говорит на эту крайне важную тему?
Слово "ад" (которое встречается в Версии короля Иакова 23 раза) переводится с трех различных слов новозаветного греческого языка - hades, tartaros и g enna. Хотя каждое из них имеет различное значение, иногда переводчики ВКИ предпочитали переводить каждое из них как "ад". Было ли это ошибкой с их стороны? Учитывая употребление этого слова в 1611 году, это не было ошибкой. Роберт Тейлор обратился к этой теме с такими словами:
Ад в 1611 году относился к месту невидимого, месту, которое было за пределами человеческого зрения, месту, которое было сокрыто. В те времена люди, покрывавшие крыши, назывались "геллерами" (от "hell" - "покрывать", "скрывать"), они клали покрытия на здания или покрывали их (1985, с. 160).
Согласно Брауну, "это был правильный перевод в 1611 году, потому что слово "ад" в английском языке елизаветинского периода также означало невидимое место (напр., Мат. 16:18; Лук. 16:23; Деян. 2:27,31; и др.)" [1999, с. 171].
Фактическое происхождение слова hades (от которого способом транслитерации происходят русские слова "ад", "Гадес", "Аиды") точно неизвестно. Некоторые ученые предполагали, что оно происходит от двух корней: а (отрицательная приставка со значением "не") и idein ("видеть"). Таким образом, согласно "Гре-ческо-английскому лексикону Нового Завета" Тейера, hades вызывает представление "невидимого" (1958, с. 11). В.У. Вайн отстаивал ту точку зрения, что hades означает "всепринимающий" (1991, с. 368). Однако, точное значение слова должно определяться исследованием контекста, в котором оно употребляется. Hades встречается в греческом тексте Нового Завета одиннадцать раз. В Синодальной Библии оно фактически транслитерировано как "ад" (Мат. 11:23; 16:18; Лук. 10:15; 16:23; Деян. 2:27,31; 1 Кор. 15:55; Отк. 1:18; 6:8; 20:13-14). Более современные переводы наряду с транслитерацией "ад" используют такие слова и выражения, как "преисподняя", "царство мертвых", "Аид", "бездна".
Греческое слово tartaros это существительное ("Тартар" в русской транскрипции происходит от латинского tartarus, см. СПБТ и ВПНЗ), от которого происходит глагол tartarosas (форма аориста причастия tartaroo). Ральф Эрл отмечал, что это слово обозначало "мрачное местопребывание умерших нечестивых" (1986, с. 447). Как представляется, первоначально оно несло в себе идею "глубокого места" - именно этот оттенок значения сохранился в Септуагинте в Книге Иова 41:23. Греческий поэт Гомер написал в "Илиаде": "сумрачный Тартар ... глубочайшая бездна" (8.13; перевод с древнегреческого Н. Гнедича). Слово tartaros в греческом тексте Нового Завета встречается лишь однажды (2 Пет. 2:4), где оно переведено как "ад" или "тартар" (см. СБ, СПБТ, НЗСП). Ленски отметил по поводу этого единственного употребления: "Этот глагол не встречается в других отрывках Библии; он редко употребляется в других произведениях. Существительное "Тартар" встречается трижды в Септуагинте, но оно не имеет соответствующего древнееврейского слова. Оно имеет языческое происхождение ..." (1966, с. 310).
Греческое слово g enna преобладает в Новом Завете для изображения ада. Оно "представляет арамейское выражение ge hinnom, что означает "долина Енномова" (Неем. 11:30; ср. Иис. Н. 15:8), и по этой причине оно обычно транслитерируется как геенна" (Уор-кмэн, 1993, с. 496). Были предложены несколько мест, где могла находиться "долина Енномова" (или "долина сына Енномова; Вое, 1956, 2:1183; Эрли, 1986, с. 447), но сейчас большинство авторитетных авторов полагают, что она располагалась на южной оконечности Иерусалима. В Библии эта долина упоминается в Книге Иисуса Навина 15:8. Столетия спустя отступники в Иуде использовали это место для принесения детей в жертву языческому богу Молоху (2 Пар. 28:3; 33:6). Когда на престол взошел благочестивый царь Иосия, он отменил практику идолопоклонства и "осквернил" место, называемое Тофет (это название обозначает что-либо отвратительное) в долине Еннома (4 Цар. 23:10). Эту долину проклинали за то зло, которое на ней происходило, и в конечном итоге ее превратили в тлеющую свалку, которой пользовался весь Иерусалим. Годы спустя она использовалась даже как кладбище (что очевидно на фоне многочисленных каменных гробниц, которые располагаются в ее самой нижней оконечности). Чтобы предотвратить распространение заразных заболеваний, там постоянно жгли огонь, и черви с личинками выполняли свою невидимую, отвратительную работу посреди мусорных дебрей и гниения (см. Моури, 1984, с. 87; ср. Фостер, 1971, с. 764-765). Артур Хойлс наглядно описал все то скверное, что там происходило:
Огонь горел здесь днем и ночью, уничтожая мусор и насыщая воздух запахом гниющей плоти или разлагающейся растительности. Во время войны трупы поверженных врагов могли перемешиваться с отходами, предоставляя патриотически настроенным писателям возможность догадываться о судьбе собственных гонителей. Они были обречены на уничтожение в огне, который никогда не гас (1957, с. 118).
Ко второму столетию до Р.Х. слово g еппа стало появляться в иудейской литературе как символическое обозначение места нескончаемого, вечного наказания для умерших нечестивых. Гэри Уоркман отмечал:
Следовательно, вполне естественно, что, когда открывается Новый Завет, слово геенна оказывается основным для обозначения ада. В таком виде оно записано одиннадцать раз из уст Иисуса и употреблено один раз Иаковом. Они говорили не о буквальной "долине Енномовой" за пределами Иерусалима или чем-то подобном, но о "геенне огненной" в царстве по ту сторону смерти. Как иудейские, так и христианские историки подтверждают, что во времена Христа среди иудеев (за исключением саддукеев, которые отрицали воскресение) главенствовала точка зрения о вечном наказании для нечестивых. И так как Иисус никогда не предпринимал попыток исправить воззрения фарисеев на продолжительность геенны, как он это сделал относительно эсхатологических заблуждений саддукеев (Мат. 22:29), это становится веским доказательством в пользу значения, которое он вкладывал в это слово (1993, с. 496-497).
Слово g enna встречается в греческом тексте Нового Завета двенадцать раз. Девять из них (Мат. 5:29-30; 10:28; 23:15,33; Мар. 9:43,45; Лук. 12:5; Иак. 3:6 - СБ) переведены как "геенна", три раза перевод звучит как "геенна огненная" (Мат. 5:22; 18:9; Мар. 9:47 - СБ). Дэвид Стивене указывал: "Также значительно то, что из двенадцати случаев употребления слова gehenna, одиннадцать раз оно употребляется самим Господом! Таким образом, очевидно, что то, что мы знаем о gehenna, мы знаем от самого Господа" (1991, 7[3]:21).
Существуют расхождения относительно точек зрения на употребление этих слов в Писании. Например, некоторые исследователи предположили, что hades (или, ветхозаветное sheol) это обобщенное слово для обозначения местопребывания мертвых, будь то хороших или плохих, во время их ожидания последнего Суда - я соглашаюсь с этой точкой зрения. Таким образом, hades состоит из двух отделений: (1) местопребывание духов праведников (известное либо как рай - Лук. 23:43, либо как лоно Авраамово - Лук. 16:22); и (2) местопребывание духов нечестивых (Тартар - 2 Пет. 2:4, см. СПБТ, или "муки" - Лук. 16:23) [Дэвидсон, 1970, с. 694; Денхам, 1998, с. 609; Харрис и др., 1980, 2:892; Джексон, 1998, 33[9]:34-35; Стивене, 1991, 7[3]:21; Тейер, 1958, с. 11; Зерр, 1952, с. 17].
С другой стороны, некоторые исследователи утверждают, что это слово не может использоваться как прикрытие для обозначения общего местопребывания мертвых. Они утверждают, что после смерти существуют: (1) могила физического тела (sheol, физическая бездна, физическое царство мертвых); (2) местопребывание духов праведников (рай, лоно Авраамово, "третье небо"); и (3) местопребывание духов нечестивых (Тартар, духовная бездна, духовное царство мертвых) [см. Мак-Корд, 1979, 96[4]:6]. Третьи отстаивают убеждение в том, что геенна, тартар и гадес это синонимы, представляющие одно и то же - "место всех осужденных" (Ленски, 1966, с. 310).
Однако, есть одно, в чем единодушно соглашаются защитники всех позиций, по поводу чего библейский текст выражается кристально ясно: после смерти и Суда геенна (ад) будет окончательным местом пребывания духов нечестивых. Но каким же в точности будет ад?
Ад это место наказания для тел и душ непокорных нечестивцев
Писание с точностью и ясностью говорит на тему ада как места наказания, уготованного непокорным нечестивцам. Богодухновенный автор псалмов писал: "Да обратятся нечестивые в ад, все народы, забывающие Бога" (9:18). Иисус учил тому, что на Суде нечестивые пойдут в наказание, "уготованное диаволу и ангелам его" (Мат. 25:41; ср. Мат. 25:46, где Иисус употребил греческое слово kolasis, которое означает наказание, мучение, страдание [см. Браун, 1999, с. 173]). Когда Иоанн описывал тех, кто соединится с дьяволом в страшной адской бездне, он упомянул "боязливых и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов" (Отк. 21:8). Павел сказал, что вместе с сатаной ад будут населять "не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Христа" (2 Фее. 1:7-9).
Рассматривая геенну в "Международной стандартной библейской энциклопедии", Геерхардус Воc обратился к стихам, в которых речь идет об аде, а затем сказал: "Во всех них оно обозначает место вечного наказания для нечестивых, обычно в связи с последним судом. ... В нее брошены как тело, так и душа" (1956, 2:1183). Э.М. Зерр комментировал следующим образом: "Геенна это озеро неугасимого огня, в которое после суда будет брошено все существо нечестивца (тело, душа и дух)" (1952, с. 17). Ад это место презрения и стыда (Дан. 12:2), а также мучений и боли (Лук. 16:23-24). Это - место "внешней тьмы" (Мат. 8:12; 25:30), где происходят наказание и страдания (Мат. 25:46; Отк. 14:11), которые охватят как тело, так и душу (Мат. 10:28).
Ад это место осознанного горя, мучений, боли и страданий
Из таких наглядных описаний довольно очевидно то, что нечестивые будут пребывать в сознательном состоянии. По сути дела, Иоанн писал, что сатана и его последователи из числа людей будут "оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою" (Отк. 19:20). Иными словами, Библия определенно преподает "сохранение личности после физической смерти" (Уоррен, 1992, с. 32, выделено мной - Б.Т.). Когда Христос описал ад как место "плача и скрежета зубов" (Мат. 22:13), Он явно подчеркнул тот факт, что его обитатели будут подвержены осознанному страданию. Ад это место таких ужасных страданий (2 Фее. 1:9), что апостол Иоанн говорил о нем, как о "второй смерти" (Отк. 20:14-15; 21:8). Бентон подвел хороший итог этой теме:
Ад ... закрыт для присутствия Бога, отсечен от всего хорошего и цельного. Он навсегда отсечен от всякой любви, всякого покоя и всякой радости. Иисус объясняет, что, когда люди осознают это, когда они осознают, что они упустили, это произведет на них опустошительное впечатление. "Там будет плач и скрежет зубов." Это - невыразимо мрачная картина. Мужчины редко плачут, но в аду мужчины плачут неудержимо. Иисус говорит о месте, которому присущи слезы. ... В аду люди не просто плачут; они скрежещут зубами. Будучи изгнанными из присутствия Бога в вечную черноту, навсегда лишенными всего цельного и доброго, в остром приступе гнева мужчины и женщины скрежещут зубами в безмолвной ярости. Когда они осознают, что раз и навсегда они заперты, их одолевает чувство вечной утраты, которое ведет к такой глубине гнева и ярости, что они не могут выразить это словами (1985, с. 47-48).
Обращаясь к теме осознанного состояния людей в аду, Уэйн Джексон писал:
Наказание предполагает осознанность. Было бы абсурдно описывать тех, кто уже не существует, как подвергаемых "наказанию". Нечестивые будут "мучимы" в огненной геенне (ср. Отк. 14:10-11). Мучение, несомненно, предполагает осознанность (ср. Отк. 9:5; 11:10) [1998, 33[9]35, выделено в оригинале].
Там будут мучения! Когда в Книге Откровения 20:10 Иоанн писал об этих мучениях, он употребил греческое слово basanisthesontai, корень которого (basanizo) буквально означает "мучить, изводить, истязать, досаждать ужасной болью" (Тейер, 1958, с. 96; ср. Мат. 8:6 относительно "страдающего" [basanizomenos] параличом).
Ранее Иоанн говорил о тех, кто населяет ад, что они испытают на себе "вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его" (Отк. 14:10). Представьте себе - испытать неразбавленный гнев Божий! В следующем стихе Иоанн сказал: "Дым мучения их [обратите внимание: не дым их уничтожения! - Б.Т.] будет восходить во веки веков". Неудивительно тогда, что автор Послания к Евреям говорил о второй смерти как о "сколь тягчайшем наказании", чем просто физическая смерть (10:29).
Ад вечен по своей сущности
Несомненно, один из самых ужасающих аспектов ада это его вечная сущность. На протяжении всей Библии снова и снова для описания продолжительности наказания, которое Бог наложит на нечестивых, употребляются такие слова, как "вечное", "во веки веков", "неугасимое". Будучи "Судьей всей земли", только Бог имеет право определять сущность и продолжительность любого наказания, приготовленного для нечестивых. И Он постановил, что такое наказание будет вечным по своей природе (Мат. 25:46; Отк. 14:10-11). Это может не согласовываться с нашими установившимися убеждениями и не очень располагать к себе наши чувства, но это в любом случае остается словом Божьим в данном вопросе.
Однажды я услышал о газете в Детройте, штат Мичиган, напечатавшей историю о человеке, которого (иронически) переместили из Хелла (англ. "ад") в город под названием Парадиз (англ, "рай"). Такое событие могло бы произойти в этой жизни, но вы можете быть уверены, что этого не произойдет в следующей (Лук. 16:19-31). Когда Данте в своей "Божественной комедии" ("Ад") изобразил знаки на входе в ад словами "Входящие, оставьте упованья" (перевод М. Лозинского), он ничего не преувеличил.
Конечно, некоторые возражали против концепции вечного наказания по причине таких отрывков, как Евангелие от Марка 12:9 (где Иисус в притче предсказал, что Бог "предаст смерти" тех, которые убили Его возлюбленного Сына) и Евангелие от Матфея 10:28 (где Иисус сказал Своим ученикам бояться Того, Кто мог "погубить" в аду как тело, так и душу). Но убеждение в том, что душа будет уничтожена, основывается не на понимании, а на неправильном понимании рассматриваемых отрывков. В добавление к значению гибели греческое слово apollumi, употребленное в этих двух стихах Писания (и еще около 90 раз в Новом Завете), может также означать "потерять", "сгинуть" или "утратить". Вайн указывал: "Здесь заложена идея не исчезновения, но разрушения, утраты не существования, а благоденствия" (1991, с. 211). Тейер определил apollumi в Евангелии от Матфея 10:28 как "предать или передать вечному страданию" (1958, с. 64).
Разумеется, для нечестивых было бы более утешительным верить в то, что в конце этой жизни они будут просто "немного" наказаны, а затем "выпадут из существования", чем столкнуться с неизменным осознанием вечного наказания в огне ада. Но, утешит это или нет, должен быть задан вопрос: "Соответствует ли такое убеждение библейскому учению?"
Хотя истинно то, что в редких случаях в Писании такие слова, как "вечный" или "навеки" могут употребляться не в буквальном смысле (то есть, рассматриваемое не является вечным в строгом смысле слова - напр., Исх. 12:14 и Числ. 25:13), они никогда не употребляются в таком смысле, когда речь идет об аде. Слово aionios встречается в греческом тексте Нового Завета около семидесяти раз, и оно переводится как "вечный" (напр., "огонь вечный", Мат. 18:8, 25:41, Иуд. 1:7; "мука вечная", Мат. 25,46; "вечная погибель", 2 Фес. 1:9; "суд вечный", Евр. 6:2). В "Объяснительном словаре новозаветных слов" Вайн писал о слове aionios:
Более того, оно употребляется относительно личностей и понятий, которые бесконечны по своей сущности, например, относительно Бога (Рим. 14:25), Его силы (1 Тим. 6:16), Его славы (1 Пет. 5:10), Святого Духа (Евр. 9:14, см. ПК, СПБТ), искупления, совершенного Христом (Евр. 9:12) и последовавшего спасения человека (5:9), ... и тела воскресения (2 Кор. 5:1), в других стихах называемого "бессмертным" (1 Кор. 15:53), в котором та жизнь найдет свое полное выражение (Мат. 25:46; Тит. 1:2) [1966, с. 43].
Тейер утверждал, что слово aionios означает "без конца, непрестанное, вечное" (1958, с. 112). В богодухновенных словах о грядущей судьбе лжеучителей Иуда заверил христиан первого столетия, что искажающие истину будут наказаны. Чтобы пояснить свою мысль, он обратился к примеру Содома и Гоморры (Быт. 19:24-25), "подвергшихся казни огня вечного" (ст. 7). Дж.Л. Лоулор таким образом комментировал пояснение Иуды:
Иуда говорит, что эти города, их грех и их ужасная гибель лежат перед нами как пример, deigma. Возможно, было бы лучше перевести это слово как "знак", то есть, как показывающее значение и значимость чего-либо, то есть, этого страшного греха и катастрофичного суда со стороны Бога. Эти города были уничтожены огнем и серой, но их нечестивые жители даже сейчас подвергаются ужасным мукам вечного наказания. Эти города - пример, они лежат перед нами как знак, чтобы показать несомненность божественного наказания в отношении жизни отступничества, ужас которого превосходит всякое описание (1972, с. 70).
Но что имел в виду Лоулорд, когда сказал, что жители Содома и Гоморры "даже сейчас подвергаются ужасным мукам вечного наказания"? Мысль его такова. Греческое слово hupechousai ("подвергшись") это причастие настоящего времени, и оно "показывает, что они испытывали "огонь вечный" даже тогда, когда Иуда писал эти слова! Основное значение настоящего времени в греческом языке, особенно в связи с причастной конструкцией, как в данном случае, это длительное действие" (Денхам, 1998, с. 607, выделено мной - Б.Т.). Исследователь греческого языка М.Р. Винсент писал по этому поводу: "Это причастие - настоящего времени, что указывает на то, что они страдают по сей день от наказания, которое было наложено на них во времена Лота" (1946, 1:340). Браун отмечал: "Эта грамматическая конструкция попросту означает, что Иуда говорит, что жители этих двух городов не только страдали, но и продолжают страдать. Какое предостережение тем, кто восстает против Бога!" (1999, с. 176).
Иудеи (и христиане из числа иудеев) времен Иуды поняли эту мысль, потому что они знали и понимали значение, придаваемое геенне. Альфред Эдершейм, который не имел равных как исследователь межзаветного периода в истории евреев, посвятил целую главу в своей монументальной работе "Жизнь и эпоха Иисуса-Мессии" ("The Life and Times of Jesus the Messiah") раввинистическим и новозаветным доказательствам на предмет вечного наказания. Он пришел к выводу, что иудеи во времена Христа понимали геенну как место вечного, осознанного мучения для нечестивых (1971, с. 791-796). Известный историк религии Филлип Шафф (1970, 2:136) сообщает, что за исключением саддукеев (которые не верили в воскресение ни праведников, ни нечестивых) иудеи во времена Христа последовательно придерживались точки зрения о личном, вечном, осознанном наказании - это обстоятельство имеет большое значение по следующей причине.
Во время Своего служения Иисус очень откровенно высказывался против того, что было неправильным или вводящим в заблуждение. В Евангелии от Матфея 22:23-33 Он сурово порицал саддукеев за ошибочные взгляды относительно отсутствия существования в будущем. Тем не менее, как отмечалось ранее, Он никогда не выступал против концепции иудеев о вечном наказании души. Если бы иудеи заблуждались относительно загробной жизни, несомненно, Сын Божий исправил бы их публично, как это происходило во многих случаях, описанных в Новом Завете. Он неоднократно подтверждал эту концепцию. Его молчание говорит громче, чем многие тома!
Нет ада ... нет небес
Когда Иисус обращался к людям Своего времени со словами об окончательной судьбе человечества в вечности, Он утверждал, что нечестивые "пойдут в муку вечную (aionios), а праведники в жизнь вечную (aionios). В этом случае двойное употребление Господом слова aionios имеет крайне важное значение. К этому факту обратился Дж.У. Мак-Гарви со словами:
Какое бы значение ни было у этого греческого слова во второй части предложения, оно означает то же самое в первой, так как неизменное правило экзегетики состоит в том, что слово, повторенное таким образом в одном предложении, должно пониматься в одном и том же значении, если только контекст или суть темы не указывает на то, что присутствует игра слов. Несомненно, в данном контексте нет ничего, что указывало бы на малейшее различие в значении, мы также не можем ничего установить из сущности этой темы, что указывало бы на то, что продолжительность наказания, о котором идет речь, меньше, чем жизнь. Обще-признано, что в выражении "вечная жизнь" это слово имеет всю полноту значения, и, следовательно, отрицать то, что в выражении "вечная мука" это слово имеет такое же значение, тщетно и абсурдно. Вечное наказание это то же самое, что вечный огонь в стихе 41. Это - наказание огнем, и его продолжительность - вечность (1875, с. 221-222).
Не может быть абсолютно никаких сомнений в том, что Господь имел в виду преподавание двух конкретных состояний осознанного существования в будущем. Фактически, как отмечал Джеймс Орр в "Международной стандартной библейской энциклопедии": "Вся доктрина будущего суда в Новом Завете предполагает жизнь после смерти" (1956, 4:2502). В "Новом международном словаре новозаветного богословия" Иоаким Гурт утверждал, что, так как "жизнь Бога никогда не заканчивается, то есть, все принадлежащее ему также может никогда не прийти к своему концу, ... даже наказание должно быть названо aionios, вечным" (1978, с. 830,833). Гай Н. Вудс комментировал в том же духе: "Наш небесный Отец описан как "вечный Бог" (Рим. 14:25). Ад будет обиталищем для нечестивых, пока будет существовать сам Бог" (1985, 127[9]:278). Джордж Лэдд отмечал:
Прилагательное aionios само по себе не имеет качественного значения и не называет жизнь, отличную в чем-либо от человеческой жизни. Основное значение этого слова относится к понятию времени. Оно употребляется в отношении огня, наказания, греха и мест обитания; и такие случаи употребления означают незаканчивающуюся продолжительность (1974, с. 255, выделено мной - Б.Т.).
Но это лишь половина того, что хотел сказать Господь. Орр продолжил: "Здесь в точности одно и то же слово применяется к наказанию нечестивых, что и к благословенности праведных. ... Что бы ни включало это слово, оно указывает на длительность" (1956, 4:2502, выделено мной - Б.Т.). Рассматривая определение и значение слова aionios в "Богословском словаре Нового Завета", Герман Сасс отметил, что, когда это слово употребляется "как термин для эсхатологических ожиданий", если оно передает значение "вечность" в отношении награды праведников, оно также должно передавать "значение "непрестанности" или "бесконечности" (1964, 1:209). Следовательно, "как долго праведные будут иметь благословенность вечной жизни, точно так же долго нечестивые будут страдать от вечного наказания ..." (Денхам, 1998, с. 615, выделено в оригинале).
В увлекательной книге "Исследование темы ада - в защиту вечного наказания" ("Hell on Trial - The Case for Eternal Punishment") Роберт Петерсон написал следующие слова: "Иисус ставит судьбы нечестивых и праведных бок о бок. ... Параллелизм безошибочно указывает на такое значение: как наказание нечестивых, так и блаженство благочестивых длится вечно" (1995, с. 196). Об этом же сказал Гэри Уоркман, когда отметил:
Новозаветные авторы употребили слова aion и aionios 141 раз, когда говорили о вечности, чтобы передать идею непрестанности, бесконечности и постоянства. Если это слово означает "без конца", когда применяется к будущей благословенности спасенных, оно также должно означать "без конца", когда описывает будущее наказание погибших духовно (1992, 23[3]:33).
Бентон говорит подробно:
Одно и то же слово aionios, "вечный", употребляется для описания как небес, так и ада. Если мы примем такую позицию, что ад способен иметь предел, тогда, чтобы сохранить последовательность, мы должны верить, что это же верно в отношении небес. Но, исходя из оставшейся части Библии, это просто не так. Небеса - навсегда. Мы должны остаться с простым значением слова "вечный". Как небеса, так и ад не имеют конца (1985, с. 55, выделено в оригинале).
Эти авторы правы. Тот факт, что Христос особо подчеркнул слово aionios, повторив его в одном и том же предложении, требует, чтобы мы "остались с простым значением этого слова". Хоэкема пришел к следующему выводу:
Слово aionios означает бесконечный, когда применяется к будущей благословенности верующих. Отсюда должно следовать, при отсутствии очевидных свидетельств обратного, что это слово также означает бесконечный, когда употребляется для описания будущего наказания погибших духовно. ... Следовательно, наказание, которому подвергнутся погибшие духовно после этой жизни, будет таким же бесконечным, как и будущее счастье народа Божьего (1982, с. 270).
Те, кто желает принять учение Христа о небесах, должны без труда принять Его учение об аде. Тем не менее, это происходит не со всеми. Их отказ принять библейское учение о вечной сущности наказания для нечестивых, однако, имеет последствия. Джон Бентон подвел точный итог такой ситуации.
Пренебрежение доктриной вечного осуждения может заставить нас сомневаться в вечном спасении. ... Хотя главы 21-22 Книги Откровения провозглашают окончательную судьбу нечестивых - существование огненного озера (21:8) и исключение из города Божьего (22:15) - эти главы гораздо более громко возвещают об окончательной судьбе искупленных (1995, с. 217).
Но имеет ли на самом деле значение то, во что верит человек в этом отношении? Уэйн Джексон ответил на этот вопрос: "Те, кто утверждает, что нечестивые будут уничтожены, заблуждаются. Но имеет ли этот вопрос значение? Да. Любая теория, которая недооценивает все последствия мятежа против Бога должна быть чрезвычайно опасной" (1998, 33[9]:35, выделено мной - Б.Т.).
Так как небеса и ад описаны в Библии посредством одной и той же терминологии, если оставить наставление Господа и Его богодухновенных авторов по поводу вечного ада, то сколько пройдет времени перед тем, как будет оставлено библейское наставление о вечной сущности небес? Разве мы прежде не были свидетелями последствий такого рода мышления? Те, кто начали поступаться принципами относительно первой главы Книги Бытия, в конечном итоге пошли на компромисс в случае с другими важными аспектами библейского учения (например, библейские чудеса, непорочное зачатие Христа, воскресение Господа в теле и пр.). Для многих отрицание библейской концепции вечности ада вполне может представлять собой первые шаги на скользкой дороге, которая в конечном итоге приведет к компромиссу в других вопросах Писания. Несомненно, было бы гораздо лучше повторить прочувствованные слова Иисуса Навина, когда он сказал израильтянам, что хотя они были свободны верить в то, во что им хотелось верить, и действовать так, как им захочется, "а я и дом мой будем служить Господу" (Иис. Н. 24:15).

Дальше







назад

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В заключительной части данной серии статей подробно говорилось о концепции душ нечестивых, населяющих вечный ад, но относительно мало было сказано о концепции душ праведных, населяющих вечные небеса. На самом деле, это не должно быть удивительным. Сама идея ада встретила яростное сопротивление -по веским причинам. Никто не хочет оказаться в аду. Таким образом, учение Благой Книги о небесах принимается с большей готовностью, чем ее учение об аде.
Однако, очень простой факт этой проблемы состоит в том, что Бог сотворил человека как дихотомическое существо, состоящее из тела и души. Когда в конце концов мы все "сбросим этот бренный шум" (цитируя Шекспира, перевод М. Лозинского), наши бессмертные души вернутся к Богу, Который дал их (Еккл. 12:7). Конечно, атеизм всегда энергично возражал против концепции "жизни после смерти". Сама эта идея кажется неверующим абсурдной, такой же она показалась царю Агриппе в первом столетии, когда Павел спросил этого монарха-язычника: "Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?" (Деян. 26:8).
Действительно, почему должно быть трудно поверить в то, что всемогущий Бог может воскрешать мертвых? Насколько трудно было бы Богу, Который сотворил эту Вселенную и все, что в ней, за шесть дней и Который держит "все словом силы Своей" (Евр. 1:3), воскресить мертвых? Как заметил однажды Блез Паскаль, знаменитый французский философ: "Я не вижу большей трудности в том, чтобы поверить в воскресение мертвых, чем в сотворение мира. Легче ли воспроизвести человеческое тело, чем создать его вначале?" (процитировано Оттеном, 1988, с. 40).
В Книге Откровения незабываемыми словами апостол Иоанн описал судьбу праведных, когда этот мир придет к своему концу: "Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их" (Отк. 21:3). За тысячи лет до этого обещание Бога, данное Аврааму, предсказало именно такие отношения завета. Моисей записал: "И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя" (Быт. 17:7). Павел говорил о том факте, что "если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники" (Гал. 3:29), и называл тех, кто верно служит Христу, "по упованию ... наследниками вечной жизни" (Тит. 3:7). Иаков ликовал от того, что "богатые верой" будут "наследниками Царствия, которое Бог обещал любящим Его" (Иак. 2:5). Автор Послания к Евреям говорил о Христе, что Он "сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного" (5:9).
Несомненно, именно это имел в виду Иоанн, когда он продолжил в двадцать первой главе Книги Откровения: "Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном" (ст. 7). Бог будет Отцом тому мужчине или той женщине, которая проявит веру в него, сохранит верность до конца и будет жить в смиренной покорности Его божественной воле. Именно в этом заключается обещание сыновства, данное верующим. Бог будет приветствовать тех, кто верит и повинуется Его Сыну, как "наследников Божьих, сонаследников Христу" (Рим. 8:17) и - в согласии с Его обещанием - одарит их всеми сокровищами и благословениями небес.
Однако в следующем стихе Иоанн нарисовал совершенно иную картину, когда описывал окончательную судьбу нераскаявшихся нечестивцев:
Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов - участь в озере, горящем огнем и серою; это - смерть вторая (Отк. 21:8).
Какие диаметрально противоположные альтернативы - наслаждаться вечным счастьем как сын или дочь Бога или испытывать вечную боль в "озере, горящем огнем и серою"!
Конечно, благая весть состоит в том, что никто не обязан отправляться в ад. Когда Христос был принесен как выкуп за нас (1 Тим. 2:6), Он заплатил такой долг, который был не Его и который мы не смогли бы заплатить, для того чтобы мы могли жить вечно в присутствии нашего Создателя (Мат. 25:46). Бог не радуется смерти нечестивых (Иез. 18:23; 33:11). И нам не следует этого делать. Как красноречиво сказал один автор: "Только тот, кого самого спасли из огня, не может чувствовать по отношению к погибшим духовно ничего, кроме сострадания и заботы" (Вуд-сон, 1973, с. 32).
Когда мы начинаем понимать как отвратительную сущность нашего греха, так и отчуждение от Бога, которое происходит в результате этого греха, мы не только должны проявить ревностное желание спастись от "рода сего развращенного" (Деян. 2:40), но мы также должны страстно желать предупреждать нечести вых о надвигающейся на них погибели (Иез. 3:17-19).
БИБЛИОГРАФИЯ
Arndt, William and F.W. Gingrich (1957), A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: University of Chicago Press).
Barclay, William (1967), The Plain Man Looks at the Apostles' Creed (London: Collins).
Bauer, W., W.F. Arndt, F.W. Gingrich, and F. Danker (1979), A Greek Lexicon of I lie New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: University of Chicago Press).
Baylis, Charles (1967), "Conscience," The Encyclopedia of Philosophy, ed. Paul Edwards (New York: Macmillan), 1/2:189-191.
Benton, John (1985), How Can a God of Love Send People to Hell? (Welwyn, Hertfordshire, England: Evangelical Press).
Brown, David P. (1999), "Annihilation in Hell Error," God Hath Spoken Affirming Truth and Reproving Error, ed. Curtis Gates (Memphis, TN: Memphis School of Preaching), pp. 161-178.
Brown, Francis, S.R. Driver, and Charles Briggs (1907), A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament (London; Oxford University Press).
Brunner, Emil (1954), Eternal Hope (Philadelphia, PA: Westminster).
Carson, Herbert M. (1978), The Biblical Doctrine oj Eternal Punishment, Cary Conference Paper.
Carter, Tom (1988), Spurgeon at His Best (Grand Rapids, MI: Baker).
Clayton, John (1990a), "Book Reviews," Does God Exist?, 17[5]:20-21, September/ October.
Clayton, John (1990b), The Source: Eternal Design or Infinite Accident? (South iend, IN: Privately published by author).
Clayton, John (1991), Does God Exist? Christian Evidences Intermediate Course Teacher's Guide (South Bend, IN: Privately published by author).
Davidson, Benjamin (1970 reprint), The Analytical Hebrew and haldee Lexicon (Grand Rapids, Ml: Zondervan).
Denham, Daniel (1998), "Will the Wicked Really be Punished with Eternal Fire?," Studies in 1,2 Peter and Jude, ed. Dub McClish (Denton, TX: Valid Publications), pp. 601-627.
Ealey, Gary (1984), "Biblical Doctrine of Hell," The Biblical Doctrine of Last Things, ed. David L. Lipe (Kosciusko, MS: Magnolia Bible College), pp. 20-28.
Earle, Ralph (1986), Word Meanings in the New Testament (Grand Rapids, Ml: Baker).
Edersheim, Alfred (1971 reprint), The Life and Times of Jesus the Messiah (Grand Rapids, Ml: Eerdmans).
Ferguson, Jesse B. (1852), Christian Magazine, July.
Ferguson, Kitty (1994), The Fire in the Equations: Science, Religion, and the Search for God (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
Flew, Antony G.N. and Thomas B. Warren (1977), Warren-Flew Debate (Jonesboro, AR: National Christian Press).
Foster, R.C. (1971 reprint), Studies in the Life of Christ (Grand Rapids, Ml: Baker).
Fudge, Edward W. (1982), The Fire That Consumes (Houston, TX: Providential Press).
Gesenius, William (1979 reprint), Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament (Grand Rapids, Ml: Baker).
Guhrt, Joachim (1978), "Time," The New International Dictionary of New Testament Theology, ed. Col in Brown (Grand Rapids, Ml: Zondervan).
Harris, R.L., G.L. Archer, Jr., and B.K.. Waltke (1980), Theological Wordbook of the Old Tetsament (Chicago, 1L: Moody).
Henry, Carl F.H. (1967), Evangelicals at the Brink of Crisis: Significance of the World Congress on Evangelism (Waco, TX: Word).
Hoekema, Anthony (1982), The Bible and the Future (Grand Rapids, Ml: Eerdmans).
Hoekema, Anthony (1986), Created in God's Image (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
Hoyles, Arthur J. (1957), "The Punishment of the Wicked after Death," London Quarterly and Holborn Review, April.
Jackson, Wayne (1987), (Debate Challenge Withdrawn," Christian Courier, 23[8]:31, December.
Jackson, Wayne (1991), "The Origin and Nature of the Soul," Christian Courier, 27[5]:19, September.
Jackson, Wayne (1993), (Changing Attitudes Toward Hell," Whatever Happened to Heaven and Hell? ed. Terry E. Hightower (San Antonio, TX: Shenandoah Church of Christ), pp. 63-67.
Jackson, Wayne (1998), "The Use of "Hell" in the New Testament," Christian Courier, 33[9]:34-35, January.
Jastrow, Robert (1982), "A Scientist Caught Between Two Faiths," Interview with Bill Durbin, Christianity Today, August 6.
Ladd, George Eldon (1974), A Theology of the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
Lake, D.M. (1976), Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, ed. Merrill C. Tenney (Grand Rapids, MI: Zondervan).
Lawlor, George Lawrence (1972), The Epistle of Jude (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed).
Lenski, R.C.H. (1966), The Interpretation of 1 and II Epistles of Peter, the Three Epistles of John, and the Epistle of Jude, (Minneapolis, MN: Augsburg).
Lewis, C.S. (1952), Mere Christianity (New York: Macmillan).
Lewis, C.S. (1966), Letters Malcolm, Chiefly on Prayer (London: Fontana Books).
Lewis, Jack P. (1988), (Living Soul," Exegesis of Difficult Passages (Searcy, AR: Resource Publications).
Lewis, Joseph (1983), Ingersoll the Magnificent (Austin, TX: American Atheist Press).
Marais, J.L. (1956), "Spirit," International Standard Bible Encyclopedia, ed. James Orr (Grand Rapids, Ml: Eerdmans), 5:2837-2838.
Mayberry, Thomas C. (1970), "God and Moral Authority," The Monist, January.
McCord, Hugo (1979), "The State of the Dead," Firm Foundation, 96[4]:6,12, January 23.
McCord, Hugo (1995), "What is the Soul?," Vigil, 23[11]:87-88, November.
McGarvey, J.W. (1875), Commentary on Matthew-Mark (Delight, AR: Gospel Light), reprint.
Morey, Robert A. (1984), Death and the Afterlife (Minneapolis, MN: Bethany House).
Nielsen, Kai (1973), Ethics Without God (London: Pemberton).
Orr, James (1956), "Punishment," International Standard Bible Encyclopedia, ed. James Orr (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 4:2501-2504.
Otten, Herman J. (1988), Baal or God? (New Heaven, MO: Christian News Publications), revised edition.
Peterson, Robert A. (1995), Hell on Trial - the Case for Eternal Punishment (Phillipsburg, NJ: P&R).
Pinnock, Clark (1987), "Fire, Then Nothing," Christianity Today, March 20.
Rice, Tim (1987), "Is Hell Eternal in Nature?," Vigil, 15[l]:5-6, January.
Robinson, John A.T. (1949), "Universalism - Is It Heretical?," Scottish Journal of Theology, June.
Rudin, Norah (1997), Dictionary of Modern Biology (Hauppauge, NY: Barrоns).
Russel, Bertrand (1967), Why 1 am Not a Christian (New York: Simon & Schuster).
Russel, Bertrand (1969), Autobiography (New York: Simon & Schuster).
Sartre, Jean Paul (1961), (Existentialism and Humanism," French Philosophers fron Descartes to Sartre, ed. Leonard M. Marsak (New York: Meridian).
Sartre, Jean Paul (1966), ((Existentialism," Reprinted in A Casebook on Existentialism, ed. William V. Spanos (New York: Thomas Y. Crowell).
Sasse, Herman (1964), "Aion, Aionios." Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 1:208-209.
Schaff, Phillip (1970 reprint), History of the Christian Church (Grand Rapids, Ml: Eerdmans).
Simpson, George Gaylord (1951), The Meaning of Evolution (New York: Mentor).
Smith, F. LaGard (1988), A Christian Response to the New Age Movement, Audoi taped lecture presented at Pepperdine University, Malibu, California.
Stacey, John (1977), Sermons on Heaven and Hell (Rutherford, TN: Stacey Publications).
Stevens, David (1991), "The Place of Eternal Punishment," Therefore Stand 7[3]:21-22, March.
Taylor, A.E. (1945), Does God Exist? (London: Macmillan).
Taylor, Robert R., Jr. (1985), Challenging Dangers of Modern Versions (Ripley, TN: Taylor Publications).
Thayer, J.H. (1958 reprint), A Greek-English Lexicon of the New Testament (Edinburgh: T. & T. Clark).
Thiele, Gilbert (1958), ((Easier Hope," The Seminarian, March.
Thompson, Bert (1995a), "The Case for the Existence of God - [Part !]," Reason and Revelation, 15:33-38, May.
Thompson, Bert (1995b), "The Case for the Existence of God - [Part !!]," Reason and Revelation, 15:41-47, June.
Thompson, Bert and Wayne Jackson (1982), "The Revelation of God in Nature," Reason and Revelation, 2:17-24, May.
Thompson, Bert and Wayne Jackson (1992), A Study Course in Christian Evidences (Montgomery, AL: Apologetics Press).
Vincent, M.R. (1946), Word Studies in the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
Vine, W.E. (1966), An Expository Dictionary of New Testament Words (WestWood, NJ: Revell).
Vine, W.E. (1991), Amplified Expository Dictionary of New Testament Words (Iowa Falls, 1A: World).
Vos, Geerhardus (1956), "Gehenna," International Standard Bible Encyclopedia, ed. James Orr (Grand Rapids, Ml: Eerdmans).
Wallace, Robert A. (1975), Biology: The World of Life (Pacific Palisades, CA: Goodyear).
Warren, Thomas B. (1992), Immortality - All oj Us Will be Somewhere Forever (Moore, OK: National Christian Press).
Whitelaw, Robert L. (1991), Can There be Eternal Life Apart from Christ? (Sterling, VA: GAM Publications).
Woods, Guy N. (1980), "What is the Difference Between the Soul and the Spirit of Man?," Gospel Advocate, 122[6]:163, March 20.
Woods, Guy N. (1985), "Do the Scriptures Teach that the Wicked are to Experience Endless Suffering in Hell?," Gospel Advocate, 127[9]:278, May 2.
Woods, Guy N. (1985), "What is the Soul of Man?," Gospel Advocate, 127[22]:691-692, November 21.
Woodson, Leslie (1973), Hell and Salvation (Old Tappan, NJ: Revell).
Workman, Gary (1992), "ls There An Eternal Hell?," Spiritual Sword, 23[3]:30-34, April.
Workman, Gary (1993), "Will the Wicked Be Eternally Punished or Annihilated?,)) Whatever Happened to Heaven and Hell?, ed. Terry E. Hightower (San Antonio, TX: Shenandoah Church of Christ), pp. 495-503.
Young, Edward J. (1965), Psalm 139 (London: The Banner of Truth Trust).
Zerr, E.M. (1952), Bible Commentary (Bowling Green, ICY: Guardian of Truth Foundation).

Оглавление







назад

Берт Томпсон
НАУЧНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА СОТВОРЕНИЯ
Посвящение
Эта работа посвящается Уэйну Джексону - моему коллеге
по работе в "Аполоджетикс Пресс" -чья эрудиция обогатила мою
жизнь, чья преданность Делу стала таким превосходным
примером, и чья дружба стала одним из моих самых
ценных приобретений на земле.
ВСТУПЛЕНИЕ
Существуют два фундаментально различных и диаметрально противоположных объяснения происхождения Вселенной, происхождения жизни в этой Вселенной и происхождения новых видов различных форм жизни. Каждое из этих объяснений - космогония, целое мировоззрение, или философия, о происхождении и судьбах, жизни и ее смысле. Одно из таких воззрений на мир есть концепция эволюции. В соответствии с теорией эволюции, или, ее более правильным названием, эволюционной модели, Вселенная самодостаточна. Все во Вселенной начало существовать посредством механистических процессов без какого-либо сверхъестественного вмешательства. Эта точка зрения утверждает, что происхождение и развитие Вселенной и всех ее сложных систем (сама Вселенная, живые организмы за исключением человека, сам человек и т.п.) можно целиком объяснить на основе времени, вероятности и продолжающихся естественных процессов, присущих самой структуре материи и энергии.
В соответствии с этой теорией, все живые существа произошли от одноклеточного организма, который, в свою очередь, вышел из неживого, неорганического мира. Эту теорию можно назвать "Общей теорией эволюции" по предложению Г.А. Керкута, знаменитого британского эволюциониста и физиолога, который описал ее, как "... теория о том, что все формы живого в этом мире произошли от одного источника, который сам вышел из неорганического мира" (1960, с. 157).
Второе альтернативное и противоположное мировоззрение есть концепция сотворения. В соответствии с теорией сотворения (креационизмом), или, ее более верным названием, креационист-ской моделью, Вселенная не является самодостаточной. Все во Вселенной, включая, по сути дела, и саму Вселенную, начало свое существование посредством замысла, предназначения и сознательных деяний сверхъестественного Творца, Который, используя процессы, не существующие как естественные процессы в настоящем, сотворил Вселенную, Землю и всю жизнь на Земле, включая все основные виды растений и животных, также как и человека.
По мнению различных авторов, - как эволюционистов (см. Вальд, 1979, с. 289), так и креационистов (см. Уайсонг, 1976, с. 5), - возможны два и только два объяснения происхождения всего. Одна либо другая из этих двух философий (или, моделей) должна быть верной. То есть, все либо может, либо не может быть объяснено, по крайней мере, отчасти, с точки зрения происходящих сейчас естественных процессов в самодостаточной Вселенной. Если это возможно, то эволюция верна. Если нет, то все должно найти разъяснение, по крайней мере, отчасти, в сверхъестественных процессах, могущих объяснить Вселенную, которая сама была сотворена. Генри Моррис и Гэри Паркер отмечали по этому поводу в своей работе "Что такое наука сотворения?" (What is Creation Sceince?):
Однако, факт состоит в том, что есть только две возможные модели происхождения, эволюция или сотворение ... . Либо пространство/ масса/время вселенной вечны, либо нет. Если это так, то эволюция есть истинное объяснение различных компонентов этой вселенной. Если нет, то ее должен был сотворить Творец. Это две единственные возможности - попросту говоря, либо это произошло случайно (случай) ... либо нет (замысел) ... . Есть только две возможности. Может быть множество эволюционных подмоделей ... и различные креационистские подмодели ..., но могут быть только две базовые модели - эволюция или сотворение (1987, с. 190, выделено в оригинале).
Применялись различные термины для обозначения двух концепций о началах - сотворение против эволюции, замысел против случайности, теизм против натурализма/ материализма и т.п. - но в конечном итоге все эти словосочетания попросту по-разному выражают все те же две основные альтернативы.
В стремлении предложить третью альтернативу некоторые выдвигали "теистическую эволюцию" (также известную как "смягченная эволюция" или "религиозная эволюция"), которая принимает в качестве постулата как Создателя, так и эволюционный сценарий. Эволюционисты часто спрашивают креацио истов: "Чью историю сотворения вы хотите преподавать - буддистскую? индуистскую? христианскую? какую-то еще?" Конечно, фактом остается то, что либо есть Создатель, либо Его нет Этот вопрос должен быть решен, и не имеет значения, хочет человек прибегнуть к теистической эволюции или нет. И поэтому обращение к теистической эволюции как возможной "третьей альтернативе" в полемике о происхождении мира не ласт ответов на основные вопросы этого спора. Также необходимо напомнить эволюционистам, что космогонии буддистов, индусов, таоистов, конфуцианцев и т.п. основаны на эволюции. Космогонии ортодоксальных евреев, мусульман и христиан основываются на сотворении. Любой, кто потратит время и усилия для изучения этой проблемы, придет к пониманию нелогичной, противоречивой сущности теистической эволюции и родственных ей представлений (см. Томпсон, 1977, 1995). Может быть множество эволюционных подмоделей (например, различные механизмы, скорости или последовательности) и различные креационистские подмодели (например, даты или события сотворения), но в любом случае остаются только две основные модели - сотворение и эволюция.
Как эволюция, так и сотворение вполне уместно можно назвать научными моделями, так как обе они могут использоваться для объяснения и предсказания научных фактов. Очевидно, что та из них, которая лучше объясняет и предсказывает, и есть лучшая научная модель. Однако, исходя из самой сущности того, как действует наука, то, что одна модель лучше соответствует фактам, не доказывает ее истинности. Скорее, о той модели, которая наилучшим образом соответствует имеющимся в наличии научным данным, говорят, что ее истинность имеет самую высокую степень вероятности. Хорошо осведомленные ученые, конечно, это понимают и с готовностью принимают это, осознавая ограничения научного метода (ввиду его большой зависимости от индуктивного, а не дедуктивного мышления).
Для надлежащего исследования этих двух моделей, следует дать широкое, общее определение каждой из них, а затем следует сравнить каждую с имеющимися в наличии данными, чтобы исследовать ее эффективность в объяснении и предсказании различных научных фактов. Затем следует сделать выводы о том, что предсказывают и/или предполагают две различные модели. Эволюционная модель включает свидетельства из различных областей науки в пользу постепенного появления нынешних живых существ на протяжении огромных периодов времени, с появлением сложных и разнообразных форм жизни из "более простых" форм, а изначально - из неживой материи. Креационистская модель включает свидетельства из различных областей науки в пользу внезапного сотворения сложных и разнообразных форм жизни, с глубокими отличиями между различными родами и генетическими вариациями внутри каждого вида. Креационистская модель отрицает "вертикальную" эволюцию (называемую также "макроэволюцией" - происхождение сложного от простого и изменения между родами), но не оспаривает "горизонтальную" эволюцию (также называемую "микроэволюцией" - образование видов или подвидов внутри сотворенных родов, или генетические изменения). При определении концепций сотворения и эволюции исследование нескольких различных аспектов каждой из этих моделей демонстрирует дихотомическое разделение между ними. Это сопоставление представлено в виде таблицы.
Таблица 1.

Две модели происхождения мира (по Гишу и др., 1981).
Креационистская модель включает научные свидетельства и относящиеся к ним выводы, предполагающие, что: Эволюционная модель включает научные свидетельства и относящиеся к ним выводы, предполагающие, что:
I. Вселенная и солнечная система были сотворены внезапно. I. Вселенная и солнечная система появились в результате натуралистических процессов.

стр. 1
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>