<<

стр. 4
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

Медицинские сведения, использованные Авраамом и подтвержденные Моисеем, были научно точны тогда и остаются таковыми до сегодняшнего дня. Ни одна культура, окружавшая израильтян, не обладала подобной научной проницательностью, которая, кстати, на многие и многие годы опередила свое время. Тогда каким же образом Авраам и Моисей узнали самое подходящее время для обрезания, если, конечно, этот конкретный факт не был явлен им Богом и записан в Его Слове посредством богодухновенности?
Из области биологии
1. Моисей утверждал (Быт. 1:11,12,21,24), что растения и животные размножаются "по роду своему". Это, конечно, не удивляет нас сегодня, потому что мы понимаем генетику и законы наследственности, которые отвечают за то, чтобы живые организмы производили плод "по роду своему". Если земледелец сажает кукурузу, он хорошо знает, что собирать он будет не пшеницу. Если он повяжет быка с телкой, он знает, что в результате получится не жеребенок. Кукуруза дает кукурузу; у коров рождаются коровы. Почему? Потому что все живые организмы производят плод "по роду своему". Даже сегодня в природе это остается истинным. Но как об этом узнал Моисей - задолго до того, как появилась генетическая наука (примерно около 1900 г.)?
2. Павел утверждал, что именно Бог дает всему жизнь (Деян. 17:25). В течение столетий люди пытались "сотворить жизнь" через процессы самопроизвольного зарождения. Хотя такие люди как Спалланзани, Реди, Пастер и сотни других раз за разом доказывали, что самопроизвольное возникновение жизни невозможно, эволюционисты не оставляют своих попыток. Но до сегодняшнего дня никто не смог "сотворить" жизнь. Хотя ученым удается получать даже самые маленькие "строительные кирпичики" - аминокислоты. Павел задолго до этого знал, что именно Бог дарует жизнь. Просто догадался?
3. Павел также утверждал, что есть четыре типа плоти - человека, животных, птиц и рыб (1 Кор. 15:39). Сегодня даже эволюционисты признают этот научный факт. Действительно, плоть различных существ отличается по своему биохимическому составу. Но как об этом мог узнать Павел, странствующий проповедник первого столетия?
Из области археологии
1. Моавитский камень, обнаруженный в 1868 году немецким миссионером, был высечен в 850 году до Р.Х. во время царствования Месы, моавитского царя. Он рассказывает о подчинении царя израильтянам. Он также упоминает, что Амврий, израильский военачальник, в тот день стал царем. Писание говорит об этом событии в 3 Книге Царств 16:16. С каждым взмахом лопаты арехологов, находки в земле подтверждают фактическую точность библейских повествований.
2. В Библии говорится о царе по имени Валтасар (Дан. 5:22; 7:1; 8:1). У критиков Библии вошло в привычку высмеивать ее упоминания о Валтасаре, потому что не было светских летописей, которые могли бы подтвердить сказанное в Библии. Затем, в 1876 году, сэр Генри Роулинсон обнаружил более 2000 вавилонских глиняных табличек. На них обнаружилось имя Валтасара, который в отсутствие своего отца Набонида стал царем. Библия была права все это время.
Невероятная точность научных утверждений в Библии это еще один пример превосходящего руководства Божьего, который дает впечатляющее доказательство ее богодухновенности.

Дальше







Оглавление

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Люди, отвращающие свое лицо от Бога, бранят Библию на протяжении многих поколений. Царь Иоаким взял свой перочиный ножик и, разрезая ветхозаветные Писания на куски, бросал их в огонь (Мер. 36:22-23). В период средневековья предпринимались попытки не допустить попадания Библии в руки обычных людей. Фактически люди, которых ловили за переводом или распространением Писания, часто подвергались тюремному заключению, пыткам и даже смерти. Несколько столетий спустя французский скептик Вольтер похвалялся, что "в течение пятидесяти лет Библию уже не будут обсуждать в обществе образованных людей". Несмотря на его бахвальство, Библия по-прежнему обсуждается среди образованных людей, в то время как имя Вольтера пребывает в относительной безвестности.
В начале двадцатого столетия американский неверующий Роберт Ингерсолл утверждал относительно Библии: "Через пятнадцать лет эта книга окажется в морге". Но, как свидетельствует история, в морге оказался сам Ингерсолл, а Библия живет. Подобно наковальне кузнеца, которая изнашивает множество молотов, но сама остается нетронутой, Библия "изнашивает" безобидные обвинения скептиков, сохраняя свою целостность.
Правительства приходят и уходят. Народы возвышаются и приходят в упадок. Люди живут и умирают. Иисус предостерегал, что "небо и земля прейдут" (Мат. 24:35), но далее сказал, что "слова Мои не прейдут". Исайя писал: "Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно" (40:8). Я полагаю, что уместно завершить наше исследование словами из книги Кении Барфилда, "Почему Библия это книга № 1" ("Why the Bible is Number 1").
Мы увидели, насколько уникальны библейские материалы. Это не банальные религиозные произведения, но - напротив - раскрывают замечательное понимание вселенной. ... Каким образом библейским авторам удалось избежать ошибочных мировоззрений своих современников? Что дало этим людям возможность производить невероятно точные научные высказывания задолго до их фактического открытия? Мы хотим получить ответы на эти важные вопросы. ...
Один ответ был предложен самими библейскими авторами. Если их материалы так сильно отличаются от других источников, несомненно, мы должны выслушать их объяснение. Вместо сумятицы или неуверенности мы находим в их рядах спокойное единодушие.
Они отказывались от того, чтобы их называли гениями и высмеивали личную славу. Что еще более важно, они отрицали, что дошли до этого сами. По сути дела, есть основания полагать, что они никогда до конца не понимали далеко идущие последствия написанных ими слов.
Смиренно и единогласно эти авторы воздавали должное высшему существу. Их излюбленным выражением было "Вот слово Божье". Они ощущали гораздо больший разум, стоящий за этой вселенной, чем разум любого смертного. Они с благоговением взирали на эту мудрость и силу. Они даже писали слова на папирусах или в свитках, которые были мало понятны на этой земле. "Все Писание богодухновен-но." Это - единственный ответ, который они когда-либо дали.
В данном исследовании выдвигается тезис, что необходимо всего лишь взглянуть на торговую марку, печать авторства. ... Пока мы не сможем изобрести более подходящего объяснения, кажется разумным полагать, что эта, на первый взгляд, неуместная мудрость была помещена в Библию разумом, значительно превосходящим человеческий. Этим разумом может быть только Бог (1988, с. 182,184-185).
БИБЛИОГРАФИЯ
Геллей, Генри Г. (издание 1989 г.), "Библейский справочник Геллея" (Мировая христианская миссия, Торонто, Канада).
Джексон, Уэйн (1974), "Крепи веру".
Джексон, Уэйн, "Изучение Библии в свете археологии".
Albright, William F. (1953), Archaelogy and the Religion of Israel (Baltimore, MD: Johns Hopkins University Phess).
Barfield, Kenny (1988), Why the Bible is Number I (Grand Rapids, Ml: Baker).
Baxter, Batsell Barren (1971), / Believe Because (Grand Rapids, MI: Baker).
Blunt, J.J. (1884), Undesigned Coincidences in the Writings of the Old and New Testaments (London: John Murray).
Bromling, Brad T. (1994), "Prophetic Precision," Reason & Revelation, 14:96, December.
Chafer, L.S. (1926), Major Bible Themes (Grand Rapids, Ml: Zondervan).
Dickson, Roger E. (1977), The Dawn of Belie/ (Winona, MS: Choate).
Eaves, Thomas F. (1980), "The Inspired Word," Great Doctrines oj'the Bible, ed. M H Tucker (Knoxville, TN: Eat Tennessee School of Preaching).
England, Donald (1983), A Scientist Examines Faith and Evidence, (Delight, AR: Gospel Light).
Free, Joseph P. and Howard F. Vos (1992), Archaelogy and Bible History (Grand Rapids, MI: Zondervan).
Geisler, Norman and William E. Nix (1986), A General Introduction to the Bible (Chicago, IL: Moody).
Glueck, Nelson (1959), Rivers in the Desert: A History oj the Negev (New York: Farrar, Strauss, and Cudahy).
Goodpasture, B.C. (1970), "Inspiration of the Bible," The Church Faces Liberalism, ed. T.B. Warren (Henderson, TN: Freed-Hardeman College).
Havron, Dean (1981), "Curious Cure-Ails" Science Digest, 89[8]:62, September.
Holt, L.E. and R. Mclntosh (1953), Holt Pediatrics (New York: Appleton-Century-Crofts), twelfth edition.
Home, Thomas H. (1970 edition), An Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures (Grand Rapids, MI: Baker).
Jackson, Wayne (1991a), "Bible Unity - An Argument for Inspiration," Reason & Revelation, 11:1, January.
Jackson, Wayne (1991b), "The Holy Bible - Inspired of God," Christian Courier, 27[l]:l-3, May.
Jackson, Wayne (1995), "The Case for the Existence of God - Part HI" Reason & Revelation, 15:49-55, July.
Lindsell, Harold (1976), The Battle for the Bible (Grand Rapids, MI: Zondervan).
Major, Trevor (1996), "The Fall of Tyre," Reason & Revelation, 16:93-95, December.
McCord, Hugo (1979), "Internal Evidences of the Bible's Inspiration," The Holy Scriptures, ed. Wendell Winkler (Fort Worth, TX: Winkler Publications).
McGarvey, J.W. (1881), Lands of the Bible (Philadelphia, PA: Lippincott).
McMillen, S.I. (1963), None of These Diseases (Old Tappan, NJ: Revell).
Merideth, Noel (1972), "The Bible and Theories of Inspiration," The Bible Versus Liberalism (Henderson, TN: Freed-Hardeman College).
Moffitt, Jerry (1993), "Arguments Used to Establish an Inerrant, Infallible Bible," Biblical Inerrancy, ed. Jerry Moffitt (Portland, TX: Portland Church of Christ).
Morris, Henry M. (1969), The Bible and Modern Science (Chicago, IL: Moody).
Morris, Henry M. (1974), Many Infallible Proofs (San Diego, CA: Creation-Life Publishers).
Morton, Jean S. (1978), Science in the Bible (Chicago, IL: Moody).
Orr, James (1969), Revelation and Inspiration (Chicago, IL: Moody).
Paley, William (1839), The Works of William Paley (Edinburgh: Thomas Nelson).
Perutz, H.F. (1964), Scientific American, pp. 64-65, November.
Pfeiffer, Charles F. (1966), The Biblical World (Grand Rapids, MI: Baker).
Pierson, Arthur T. (1913), The Scriptures: God's Living Oracles (London: Revell).
Pink, Arthur (1976 reprint), The Divine Inspiration of the Bible (Grand Rapids, MI: Baker).
Pinnok, Clark (1972), A Defense of Biblical Infallibility (Grand Rapids, MI: Baker).
Price, Ira (1907), The Monuments and the Old Testament (Philadelphia, PA: American Baptist Publication Society).
Ramm, Bernard H. (1971), Protestant Christian Evidences (Chicago, IL: Moody).
Rawlinson, George (1877), Historical Evidences of the Truth of the Scripture Records (New York: Sheldon & Company).
Ridenour, Fritz (1967), Who Says God Created? (Glendale, CA: Gospel Light).
Thompson, Bert (1981), "Science in the Bible," Reason & Revelation, 1:33-36, September.
Thompson, Bert (1995a), "The Case for the Existence of God - Part I" Reason & Revelation, 15:33-38, May.
Thompson, Bert (1995b), "The Case for the Existence of God - Part II" Reason & Revelation, 15:41-47, June. [See Jackson, 1995, for Part III.]
Thompson, Bert (1997), "In Defense Of ... Christ's Diety," Reason & Revelation, 17:89-94, December.
Thompson, Bert (1998a), "In Defense Of... Christ's Church," Reason & Revelation, 18:1-5, January.
Thompson, Bert (1998b), "In Defense Of ... God's Plan of Salvation," Reason & Revelation, 18:17-22, March.
Thompson, Bert and Wayne Jackson (1992), A Study Course in Christian Evidences (Montgomery, AL: Apologetics Press).
Turner, Rex A., Sr. (1989), Systematic Theology (Montgomery, AL: Alabama Christian Scholl of Religion).
Wiseman, D.J. (1974), The New Bible Dictionary, ed. J.D. Douglas (Grand Rapids, Ml: Eerdmans).
Woods, Guy N. (no date), The Case for Verbal Inspiration [a tract], (Shreveport, LA: Lambert).

Оглавление







Оглавление

Уэйн Джексон
ИЗУЧЕНИЕ БИБЛИИ В СВЕТЕ АРХЕОЛОГИИ
</div
Посвящение
Моим братьям в общине Ист-Мейн Стрит,
Стоктон, Калифорния, которые поддерживали и ободряли
меня два десятилетия - "радость и венец мой" (Фил. 4:1).
ВСТУПЛЕНИЕ
Изучение библейской археологии это поистине захватывающее занятие. Слово археология это составной термин, происходящий от двух греческих корней, archaeios (древний) и logos (изучение, наука), что буквально означает изучение древности. Иудейский историк Иосиф Флавий употребил это слово в названии одной из своих книг, "Иудейские древности [археология]".
За последние годы повысился интерес широкой публики к библейской археологии. Общенациональный журнал светской направленности всего лишь несколько лет назад провозгласил:
"На ста лицензированных участках в Израиле археологические раскопки продолжают представлять новые данные о том, что Библия зачастую оказывается удивительно точна в исторических деталях, в большей степени, чем предполагали исследователи более раннего периода. Устанавливая материальное окружение библейских повествований и определенные детали подтверждений (например, находки жертвенников с рогами наподобие тех, что упомянуты в 3 Книге Царств 1:50), археология последних лет укрепила достоверность Библии".
Подобное высказывание - признание большого количества открытий, сделанных на протяжении последних двух с половиной столетий, - открытий, которые продолжают утверждать нашу уверенность в божественном происхождении Священной Книги.
ОБЪЕМ СВИДЕТЕЛЬСТВ
Когда мы начинаем говорить об археологии нескольких прошедших столетий, мы говорим не просто о паре пустяковых кувшинов, случайно обнаруженных на территории древнего Востока. Напротив, на свет появились в буквальном смысле тысячи тысяч замечательных находок. Объем проведенной работы позволит нам привлечь внимание только к нескольким из наиболее выдающихся проектов.
1. В 1843 году французский исследователь Поль-Эмиль Ботта обнаружил Хорсабад (в Ассирии) и знаменитый дворец Саргона II (завоевавшего Самарию и уничтожившего Израильское царство). Когда руины дворца были полностью освобождены от песка, то оказалось, что они занимают площадь в двадцать пять акров (больше, чем территория многих городов в современной Палестине). В 1845 году Генри Лейард, английский археолог, обнаружил древнюю Ниневию. Ее стены были 9,5 метров толщиной и 22,5 метра в высоту. Был найден великолепный дворец Сеннахирима. Внутри дворца нашли огромную библиотеку Ассурбанипала, внука Сеннахирима. "Фрагменты клинописных табличек насчитывали около 26 000, представляя примерно 10 000 различных текстов. Они включали историческую, научную и религиозную литературу, официальные документы и архивы, деловые бумаги и письма."
2. В 1887 году крестьянка копала землю в поисках компоста в развалинах Тель- эль-Амарны и нашла бесценные Письма Тель-эль-Амарны. Это собрание содержало 350 писем (на глиняных табличках) из египетского королевского архива. Около 150 из этих писем были написаны адресатам в Палестине или были отправлены из нее. Эти документы дают важную информацию относительно условий в Палестине и Сирии в 1400-1360 гг. до Р.Х.
3. Между 1925 и 1931 гг. в местечке Нузи в северном Ираке из-под земли было извлечено около 20 000 клинописных табличек на вавилонском диалекте. Эти таблички содержали данные о четырех или пяти поколениях в 15-14 столетиях до Р.Х. Поразительные соответствия между обычаями и социальными условиями этих народов и патриархов предоставляют полезную информацию и предысторию патриархального периода и "являются одним из внешних факторов, подтверждающих историчность этой части Книги Бытия".
4. В 1888 году Джон П. Петере (вместе с Хейнсом и Хилпрех-том) обнаружил 20 000 глиняных табличек в Ниппуре, на севере центральной части Вавилонии. Ниппур был одной из самых старых месопотамских цивилизаций, основанных около 4000 г. до Р.Х. Среди этих текстов был шумерский рассказ о потопе, по возрасту превосходящий даже гилгамешский эпос [вавилонский рассказ о потопе]; там также был фрагмент шумерского повествования о сотворении.
5. В 1906 году Хуго Винклер из Берлина начал раскопки Богаз-кёя в Турции. Богазкёй оказался столицей древней Хеттейской империи. Было найдено более 10 000 глиняных табличек, содержавших легенды, мифы, исторические летописи и свод законов.
6. Между 1929 и 1960 гг. К.Ф.А. Шэффер проводил раскопки близ Рас-Шамры (древний Угарит). В ходе этой работы из-под земли были извлечены дворцы, храмы (один посвященный Ваалу) и т.д., датируемые от 14 столетия до Р.Х. Были найдены более 350 угаритских текстов, которые пролили значительный свет на изучение Ветхого Завета.
7. В Мари, юго-восточная Сирия, было найдено приблизительно 20 000 глиняных табличек между 1933 и 1960 гг. Эти находки относятся к 18 столетию до Р.Х. Тексты написаны на семитском диалекте, о котором говорят, что он "практически идентичен" тому, на котором говорили древнееврейские патриархи. Они дают сокровищницу информации относительно патриархального периода.
8. Между 1937 и 1949 гг. сэр К.Л. Були исследовал участок древнего Алалаха в северной Сирии. 456 табличек, датируемых веком патриархов, проливают значительный свет на повествования в Книге Бытия о патриархальном периоде.
9. Начиная с 1947 г. в районе к западу от Мертвого моря было обнаружено около 500 документов, которые собирательно называют Свитки Мертвого моря, или кумранские рукописи. Они включают библейские и небиблейские писания. Около 100 свитков - это тексты Ветхого Завета на древнееврейском языке, представляющие, по крайней мере, отрывки всех ветхозаветных кних (за исключением Книги Есфирь). Эти рукописи датируются начиная последними несколькими столетиями до Р.Х. и заканчивая началом первого столетия от Р.Х. Журнал Библейский археолог (май, 1948 г.) назвал эту находку "самым важным открытием, когда-либо сделанным в изучении ветхозаветных рукописей ...".
10. В 1974 г. доктор Падо Маттиэ из Римского университета руководил командой итальянских археологов при открытии древнего города-государства Эблы в Тель-Мардихе, Сирия. К 1976 году было обнаружено 15 000 табличек из древнего прошлого (сейчас их количество превышает 20 000). Возраст этих табличек принадлежит эпохе Саргона I, ассирийского царя (около 2300 г. до Р.Х.) - то есть, от двухсот до пятисот лет до Авраама. Они написаны на семитском диалекте, состоящем в тесной родственной связи с древнееврейским языком. Эти документы содержат многие разнообразные виды материалов - письма, тексты по ведению хозяйства, своды законов, мифологические повествования и т.д. Они также содержат многочисленные географические названия и личные имена. Дэвид Ноель Фридман охарактеризовал эту находку как "одно из самых важных археологических открытий всех времен".
Приведенные выше примеры представляют собой лишь долю сделанных открытий. Более того, многое еще остается несделанным. Например, только в Палестине из 5 000 участков, подходящих для раскопок, работе подверглись только около 150. Пол Лэпп отмечает, что археологические изыскания в Палестине проводились по большей части "только в двух процентах потенциальных участков". В добавление к этому, из общего количества примерно в 500 000 клинописных табличек было опубликовано только около 10%! Любой исследователь может провести многие годы, занимаясь археологией в Британском музее, при этом не перевернув ни одной лопаты с землей!
ЗНАЧЕНИЕ ЭТИХ ОТКРЫТИЙ
Археологическая наука многообразно способствует изучению Библии. Археология:
1. Помогла в идентификации библейских мест и установлении библейских дат;
2. Оказала помощь в понимании древних обычаев и непонятных идиоматических выражений;
3. Пролила новый свет на многие библейские слова;
4. Улучшила наше понимание некоторых существенных моментов новозаветного учения;
5. Неизменно заставляла замолчать неверующих критиков богодухновенного Слова.
Конечно, это не означает, будто Писание не было достаточно понятным, чтобы человек мог познать путь к спасению без недавней помощи со стороны лопаты археологов. Истина Господа всегда была достаточно простой, чтобы люди могли познать путь спасения. Однако, в свете этих продолжающихся изысканий наша благодарность к Священной Книге углубляется и наша уверенность в ее божественном происхождении увеличивается.
АРХЕОЛОГИЯ, БОГ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
Люди, отрицающие, что Бог был Творцом человека (Быт. 1:26; 2:7), утверждают, что на самом деле человек стал творцом Бога (богов). Атеизм утверждает, что человек изначально был политеистом; что он олицетворял своих многочисленных богов из тех сил природы, которых он боялся и не понимал. Однако, археологические исследования разбили эти ложные теории.
Хотя антропологи часто заявляют, как это сделал Эшли Монтагю, что "Евреям приписывается то, что они стали первым народом, развившим идею монотеизма", - археологические исследования показывают обратное. Джордж Роулинсон, профессор древней истории, Оксфордский университет, подтвердил, что "историческое исследование показало нам, что в ранние времена везде, или почти везде, существовала вера в единство Бога, варварские народы обладали ею наравне с цивилизованными, она лежала в основе политеизма, который старался ее раздавить [выделено мной - У.Дж.], эта вера оставила след в языке и мышлении, время от времени у нее появлялись особые защитники, которые не заявляли о своем праве на ее открытие". Знаменитый египтолог сэр Уильям М.Ф. Петри утверждал, что "... монотеизм это первое состояние, которое можно проследить в теологии. ... Когда мы можем проследить политеизм на самых ранних стадиях его развития, мы обнаруживаем, что он является следствием сочетаний монотеизма".
Сэр Уильям Рэмзи, преподаватель классических языков Абер-динского университета с 1886 по 1911 гг., который был признанным эпиграфикой, географом и историком, а также знаменитым археологом, писал: "Имеющиеся свидетельства, за крайне редкими исключениями, указывают на то, что история религии в человеческой среде это история упадка" [выделено мной - У.Дж.]. А.Х. Сейс был профессором ассириологии в Оксфордском университете. В 1898 г. Сейс объявил, что "он обнаружил в Британском музее на трех отдельных табличках времен Хаммурапи [вавилонского царя, около 1792-1750 гг. до Р.Х.] слова "Яхве (Иегова) есть Бог".
И где доказательства того, что первобытный человек попросту олицетворял силы природы как своих богов? Исторические свидетельства об этом не говорят. Дж.Р. Свонтон, который был связан с Американским бюро по этнологии Института Смита, писал, что "... выведение религиозных представлений или эмоций из природных явлений, какой бы тесной не показалась между ними связь, недоказан и невозможен ..." [выделено мной - У.Дж.]. Профессор Сейс был совершенно прав, когда отметил: "Без поддержки археологическими фактами в том, что старше и что новее в процессе развития, все теории об эволюции представлений, будь-то религиозных или каких-то других, совершенно ничего не стоят".
Книга Бытия указывает на то, что человечество зародилось в области Месопотамии (Быт. 2:10-15). В основном как результат работы доктора Луиса С.Б. Ликея в последние годы, неверующие утверждали, что человек эволюционировал в Африке. Однако, после многих лет археологических изысканий всемирно известный исследователь У.Ф. Олбрайт воскликнул: "Археологические изыскания, таким образом, установили вне всяких сомнений, что на земле нет средоточия цивилизации, которая могла бы соперничать по своей древности и деятельности с бассейном Восточного Средиземноморья и территорией, которая начинается непосредственно к востоку от него - плодородный полумесяц".
Десятки лет критики Библии уничтожающе высмеивали богодухновенное повествование о сотворении. Его называли мифом Бытия, легендой Едема и т.п. Достоверна ли версия Книги Бытия о сотворении? В 1876 г. Джордж Смит из Британского музея опубликовал некоторые фрагменты "повествования о сотворении" из библиотеки Ассурбанипала [см. раздел "Объем свидетельств" в начале этой книги, часть 1]. После большой работы, включавшей сравнение этого вавилонского варианта о сотворении с другими древними версиями (например, ассирийской версией), повествование из библиотеки Ассурбанипала было практически полностью восстановлено. Этот документ известен под названием Энума-Элиш, и он содержит некоторые поразительные сходства с рассказом в Книге Бытия. Обратите внимание на следующее:
1. Книга Бытия говорит о семи днях сотворения; вавилонская версия была записана на семи табличках.
2. Оба рассказа описывают то время, когда земля была бесформенна и пуста.
3. В Книге Бытия порядок следует за бесформенностью; в Энума-Элиш Мурдук побеждает хаос и устанавливает порядок.
4. Оба повествования рассказывают о сотворении луны, звезд, растительного мира, животных и человека.
5. Человек был сотворен на шестой день в Книге Бытия; его сотворение записано на шестой табличке в вавилонском повествовании.
Однако, следует признать, что у этих повествований гораздо больше различий, чем сходств. Например, Энума-Элиш в высокой степени политеистичен и предполагает извечное существование материи. Религиозные модернисты в характерной для них манере утверждали, что библейское повествование это переработанная форма более древнего вавилонского повествования, но это абсолютно ошибочное обвинение. Профессор Китчен говорит, что это утверждение "ошибочно по методологическим основаниям. На древнем Ближнем Востоке, как правило, простые рассказы или традиции могут положить начало (сращением и приукрашиванием) усложненным легендам, но не наоборот". Как Книга Бытия, так и Энума-Элиш указывают на общее историческое событие, но повествование Моисея, самое чистое и простое, было вдохновлено Богом, следовательно, является подлинным рассказом о сотворении.
В Книге Бытия Бог поместил человека в прекрасном раю в Едеме (Быт. 2:8). Едем был местом совершенства, куда вплоть до прегрешения человека не вступали ни смерть, ни сопутствующее ей зло (болезнь и т.п.). В археологической литературе древних шумеров (северная оконечность Персидского залива) есть рассказ о земле Дилмун. Это рай, в котором хорошо, чисто и светло; он не знает болезни или смерти. Утверждалось, что он расположен в том месте, где "восходит солнце" (ср. Быт. 2:8 - "на востоке").
Согласно повествованию в Книге Бытия, Адам и Ева в Едем-ском саду имели доступ к "дереву жизни" (Быт. 2:9; 3:22). Г.Х. Ливингстон говорит: "Из древней Месопотамии пришли цилиндрические печати и другие предметы искусства, изображающие дерево и фигуры, возможно, божественных существ. ... священное дерево жизни тесно связывалось с правящим царем практически всех древних народов". Библейская иллюстрированная энциклопедия издательства "Зондерван" (т. 2, с. 492) показывает "Дерево жизни", изображенное в виде молодой смоковницы на рукоятке из кости, найденной в древнем городе Газоре. Гэрольд Стайгерс рассматривает этот материал в надлежащем ракурсе: "Мотив дерева жизни можно увидеть представленным на памятниках Среднего Востока, он представляет свидетельство истинности библейского повествования, но в то же самое время искажение его места в первоначальном замысле Бога".
В прошлом столетии в Ниневии была найдена печать, изображающая мужчину и женщину, расположенных по обе стороны плодового дерева, а слева от женщины "стоит" змей. Об этой печати, которая сейчас хранится в Британском музее доктор И.М. Прайс сказал: "На печати нет ни единого слова. Историю рассказывают те, кто на ней изображен. Многие исследователи предполагают, что это образное представление некоего традиционного повествования о грехопадении человека, которое было распространено среди народов старой Вавилонии." Прайс был преподавателем семитских языков и литературы в Чикагском университете. Другая печать, под названием "Печать Адама и Евы" была обнаружена в Тепе-Гавре (Ирак) в 1932 г. доктором Э.А. Спайзером из Университетского музея Пенсильвании. Она изображает нагих мужчину и женщину, удрученно бредущих, а за ними следует змей. Спайзер сказал, что это "сильно напоминало рассказ об Адаме и Еве". Фотографии обеих печатей можно увидеть в "Библейском справочнике Геллея" (с. 75, см. сноску 11). Опять же, хорошо написал Стайгерс: "Некоторые авторы сомневались, что эти печати могут иметь реальное значение как свидетельства о грехопадении. Однако, нельзя так просто освободиться от его конкретных персонажей и элементов. Зачем художнику выбирать такой мотив для своего произведения, который свидетельствует о причине упадка человечества? Напротив, выбор скорее будет сделан в пользу темы, которая улучшает имидж человека".
Хотя мы, несомненно, не зависим от находок археологов в вопросах нашей веры в божественное происхождение человека, нас обнадеживает знание того, что лопата археологов стала готовым свидетелем надежности Писания.

Дальше







Оглавление

БИБЛЕЙСКИЕ МЕСТА
Около полутора столетий назад географические ссылки в Библии подвергались значительному непониманию. Большинство крупных и малых городов древности были утрачены в прахе безмолвного прошлого. Одним из первых ученых-исследователей библейских земель стал Эдвард Робинсон, преподаватель древнееврейского языка из Массачусетса, который совместно с Эли Смитом, сирийским миссионером, совершил два эпохальных исследования (1838 г.; 1852 г.), включавших Синай, Палестину и Ливан. Эти исследования оказали огромную помощь в определении многих библейских мест. Робинсона называли "отцом географии Палестины". К 1880 г. было определено около 6 000 мест в Палестине. Конечно, многие другие были определены в течение прошедшего столетия, и некоторые из них имеют большое значение для людей, изучающих Библию.
Ур. Вплоть до 1850 г. считалось, что "Ур Халдейский", древний дом Аврама, находился в Урфе, близ Харана в южной Турции. [Фактически, эта точка зрения возродилась в недавние времена - ср. Сайрес Гордон, "Авраам и купцы Урфы", "Журнал исследований Ближнего Востока", XVII,(1958), с. 28-31; Гэрольд Стайгерс, "Комментарий к Книге Бытия" (см. примечание 18), но не была принята большинством исследователей.] Ур расположен примерно в 200 километрах от Персидского залива (некоторые полагают, что во времена Аврама он, возможно, был морским портом, но отлагающиеся осадки за 4 000 лет значительно продвинули это место вглубь суши). Город Ур был обнаружен Дж.Э. Тейлором в 1854 г., и между 1922 и 1934 гг. сэр Леонард Вулли проводил там значительные по масштабу раскопки. Захватывающие открытия показали, что в Уре была хорошо разработанная система письменности, продвинутые средства математических вычислений, религиозные летописи, изящные искусства, система образования и т.п. Было подсчитано, что население Ура составляло около 34 000 человек, при этом около 250 000 жили в его окрестностях. Главным богом в Уре был бог Луны, Наина (которого семитские народы называли "Син"). Интересно отметить, что имя отца Аврама, Фарра (Быт. 11:26), происходит от древнееврейского слова, которое обычно ассоциировали с богом Луны. Возможно, это проливает свет на Книгу Иисуса Навина (24:2): "... Фарра, отец Авраама ... служили иным богам". Некоторые утверждали, что упоминание "Ура Халдейского" (Быт. 11:28) выдает более позднего автора Книги Бытия, так как халдеи захватили район Ура только в 7 веке до Р.Х. Но Дональд Вайзман, преподаватель ассириологии Лондонского университета, ответил: "Древний город Ур, несомненно, находился на территории, называемой Калду (Халдея) с самого начала первого тысячелетия до Р.Х. Так как эту территорию обычно называли по имени племен, живших там, и так как неизвестно более раннее общее название этой территории, было бы ненаучно называть упоминание Ура как "Халдейского" анахронизмом".
Сава. Соломон был одним из самых выдающихся персонажей ветхозаветной эпохи. Библия говорит, что "была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. ... и имя его было в славе у всех окрестных народов" (3 Цар. 4:30,31). Он писал песни, стихи, разбирался в ботанике, зоологии, экономике и т.д. Люди приходили отовсюду, чтобы послушать его мудрые речи (3 Цар. 4:34). В этой связи Писание говорит о том, что царица Савская прослышала о славе Соломона, поэтому она "пришла испытать его загадками" (3 Цар. 10:1). Она привела в Иерусалим караван верблюдов с золотом, благовониями и драгоценными камнями. Настолько она была поражена увиденным и услышанным, что, проделав путь в 2 000 километров, она воскликнула: "мне и в половину не сказано" (3 Цар. 10:7). Некоторые скептически настроенные исследователи прошлого подвергали это ветхозаветное повествование сомнению; к нему относились как к легенде, - возможному приукрашиванию, при помощи которого какой-то древний писатель придал летописи интерес. Однако, с появлением все большего количества археологических открытий, эти критические замечания практически исчезли. Профессор Йигаэль Иадин из Еврейского университета признает, что "в последние годы существенная историчность этого события получает все большее признание". Конечно, теперь известно, что Савское царство располагалось на территории савеев в юго-восточной Аравии. В удивительной книге под названием "Эта невероятная книга - Библия" доктор Клиффорд Уилсон рассказывает захватывающую историю о том, как почти сто лет назад два европейских исследователя, переодетых бедуинами, проникли в древний Марив. Разоблаченные, они были вынуждены бежать ради спасения собственных жизней, но перед этим они успели разглядеть некоторые настенные надписи, в которых утверждалось, что Марив действительно был столицей древней Савы! В качестве примечания можно сказать, что Иисус Христос подтвердил историчность "Царицы Южной" и ее визита к Соломону (Мат. 12:42), и это решает все вопросы!
Силом. Пророк Иеремия обратился к нечестивым иудеям своего времени со словами об иерусалимском храме, сказав: "То с домом сим Я сделаю то же, что - с Силомом ..." (Иер. 26:6; ср. 7:12; 26:9). Что в точности означало это предостережение? Силом был местом , в котором израильтяне установили скинию после разделения земли между коленами, когда Израиль вошел в Ханнан. Как представляется, археологические данные указывают на то, что Силом не был населен до прихода туда израильтян. Однако, он был населен со времени иудейского завоевания до примерно 1050 г. до Р.Х. Хотя библейское повествование нигде особо не упоминает разрушение Силома, очевидно, он был разрушен примерно в 1050 г. до Р.Х. и оставался в запустении примерно до 300 г. до Р.Х. Очевидно, его судьба была известна Иеремии, и пророк использовал это как предостережение для мятежного Иерусалима. Таким образом, упоминание Иеремии полностью соответствует современным находкам. Точность Библии в деталях просто поразительна!
Самария. Хотя Самария была построена только спустя пятьдесят лет после смерти Соломона, она упоминается в Ветхом Завете более ста раз. Расположенный примерно в 65 километрах к северу от Иерусалима, этот город был основан Амврием (около 875 г. до Р.Х.), который трудился над ней шесть лет (строительство было продолжено Ахавом). Он был настолько хорошо построен на высоком холме (примерно 90 метров), что ассирийцам потребовалось для его взятия три года (4 Цар. 17:5). Ахав построил прекрасный дворец (позднее реконструированный Иеро-воамом II), который был украшен слоновой костью (3 Цар. 22:39). Раскопки в Самарии производились во время двух основных проектов, Гарвардского (1908-1910 гг.) и совместного проекта Гарварда, Еврейского университета и Британской школы археологии (1931-1935 гг.). Был обнаружен дворец Ахава. Он "был более девяноста метров в длину. Он соответствовал обычному плану ближневосточных дворцов, то есть, это был ряд двухэтажных зданий, воздвигнутых вокруг открытых дворов". Можно вспомнить, что сын Ахава Охозия погиб от падения из окна горницы (комнаты на верхнем этаже) (4 Цар. 1:2-17). Частью великолепия дворца Ахава были его украшения из слоновой кости. Следует помнить, что отважный Амос, пророк в северном Израильском царстве, предупреждал, что Бог поразит "дом зимний вместе с домом летним, и исчезнут домы с украшениями из слоновой кости ..." (3:15). Пророк порицал тех, кто возлежал "на ложах из слоновой кости" (6:4). "Гарвардская экспедиция обнаружила около пятисот фрагментов резной кости, в основном, инкрустацию мебели и небольших шкатулок. Это значительное количество осталось после того, как ассирийцы разграбили дворец в 722 г. до Р.Х. Некоторые фрагменты имели финикийские надписи с обратной стороны, и это указывает на то, что в Самарию из зарубежных стран привозили либо мастеров, либо сами украшения." Во дворе был также обнаружен пруд (10 на 5 метров) с пологим уклоном на одной из сторон. Профессор Вайзман говорит, что "возможно, это был тот самый пруд, в котором была омыта колесница Ахава, залитая его кровью" (3 Цар. xxii. 38)".
Конечно, приведенные выше примеры это лишь малая доля того, что можно было бы с пользой рассмотреть. Большое количество новой информации ожидает нас при осуществлении дальнейших исследований, раскопок, переводов и т.п. Несомненно, человека, серьезно изучающего Библию, ожидает множество сенсаций!
БИБЛЕЙСКАЯ ХРОНОЛОГИЯ
Задачей библейской хронологии является как можно более точное определение правильных дат событий и людей, описанных в Библии, для того чтобы мы могли лучше понимать их роль в великом замысле Господа. Эта область изучения окружена трудностями ввиду отсутствия данных и иногда в связи с различными способами датирования и исчисления времени. Зачастую определение дат должно быть приблизительным. И здесь следует упомянуть очень важное предостережение. Библия это словесно бо-годухновенное Слово Божье (2 Тим. 3:16). Следовательно, ее свидетельство всегда надежно] Когда она говорит относительно вопросов хронологии, мы можем быть уверены, что она npaва! Следовательно, нельзя доверять ни одной хронологической системе, противоречащей простым историческим и хронологическим данным, содержащимся в священном тексте, или требующей манипулировать фактической библейской информацией (что зачастую делают соглашатели, которых очаровали хронологические нелепости теории эволюции).
Некоторые говорят, что хронология Библи это, по сути дела, довольно незначительный предмет. Ничто не может быть дальше от истины. Доктор Эдвин Тиль писал: "Хронология важна. Без хронологии невозможно понять историю, ибо хронология это основа истории. Мы знаем, что Бог считает хронологию важной, потому что Он наполнил ею Свое Слово. Мы находим хронологию не только в исторических книгах Библии, но также в книгах пророков, в евангелиях и в писаниях Павла" [выделено мной - У.Дж.].
Некоторые археологи в стремлении определить даты некоторых библейских событий не только переняли методы, которые в значительной степени основаны на предположениях, но также поддались использованию тех приемов, которые бросают тень на четкие хронологические данные в Писании. Например, некоторые исследователи говорят о методе датирования "улеродом-14", как если бы он был практически непогрешимым руководством для датирования некоторых артефактов древности, упуская из виду то, что эта система грешит многочисленными предположениями. В цели данной книги не входит рассмотрение этих предположений, но другие авторы это сделали в замечательной научной манере. Достаточно будет заметить, что доктор У.Ф. Либби, который в 1960 г. стал лауреатом Нобелевской премии за открытие этого метода, несомненно, знал о его недостатках. Однажды он сказал: "Вы читаете книги и находите утверждения о том, что такая-то цивилизация или такое-то место археологических раскопок имеет возраст в 20 000 лет. Мы довольно неожиданно узнали, что эти древние возрасты на самом деле неизвестны; фактически, время первой династии в Египте это самая поздняя историческая дата, которая была с точностью установлена." [Некоторые утверждают, что даже время первой египетской династии вовсе не является хронологически точным.] Однажды доктор Либби определил возраст ствола акации из египетской гробницы времен царствования фараона Джосера как 2 000 г. до Р.Х., что на самом деле отставало от ее истинного возраста на 700 лет! И фактор вероятности ошибки увеличивается с возрастом испытуемого образца! Фрелик Рейни писал: "Многие археологи по-прежнему полагают, что метод радиоуглеродного датирования это научный прием, который должен быть либо правильным, либо ошибочным. Если бы все было так просто!" Продолжая, он говорит, что 1870 г. до Р.Х. (±6лет) это "самая ранняя действительно зафиксированная дата в человеческой истории". Поэтому, как сказали Китчен и Митчелл, углерод-14 "имеет мало смысла в библейской хронологии; возможные источники погрешностей в этом методе требуют, чтобы даты, полученные методом углерода-14, по-прежнему рассматривались сдержанно".
Существует множество других проблем, связанных с попытками построить библейскую хронологию на основе субъективного анализа археологических данных. Знаменитая археолог Дейм Кэтлин Кеньон, проработавшая многие годы в Палестине, занимаясь раскопками, утверждала: "Хронология в Палестине не может стоять на собственных ногах, если речь не идет о сравнительно поздней эпохе". Трудности археологического определения дат хорошо рассмотрены в двухтомнике доктора Донована Корвилла "Проблема исхода и ее следствия" (см. сноску 31).
Тем не менее, археологические открытия могут быть более авторитетны в более поздних периодах истории Израиля. Давайте рассмотрим несколько примеров.
Исход. Исследователи Библии предложили два основных периода исхода израильтян из Египта - ранний период (15 в. до Р.Х.) и более поздний период (13 в. до Р.Х.). Для тех, кто принимает четкое хронологическое высказывание в 3 Книге Царств 6:1, вопрос является решенным: "В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израшевых из земли Египетской, в четвертый год царствования Соломонова над Израилем, в месяц Зиф, который есть вторый месяц, начал он строить храм Господу". Четвертым годом царствования Соломона принято считать 966 г. до Р.Х. Это означает, что исход имел место примерно в 1446/ 5 г. до Р.Х. Но, как отмечали профессоры Джон Дэвис и Джон К. Уитком, "многие исследователи, отказываясь принять историческую точность чисел в Библии, датируют эти события тринадцатым столетием до Р.Х." Но некоторые утверждают, что археологические данные свидетельствуют в пользу более поздней даты. Однако, на это голословное утверждение хорошо ответил Глисон Арчер.
"Защитники более поздней даты исхода полагаются на археологически выведенную дату падения Лахиса, 1230 г., и практически одновременного с ним истребления Давира, а также Вефиля (который, предположительно, был спутан с Гаем в седьмой главе Книги Иисуса Навина), как указание на возможное время вторжения Иисуса Навина в Ханаан. Это передвинуло бы время исхода на период между 1290 и 1260 гг. (принимая во внимание сорок лет странствий по пустыне). Но это свидетельство в высшей степени неубедительно, так как в Книге Иисуса Навина 10:32 ничего не говорится о фактическом разрушении самого Лахиса (а только об умерщвлении его жителей). Также в Книге Иисуса Навина 10:38 ничего не говорится о сжигании Давира. Что касается Иерихона, не было обнаружено никаких археологических данных ни К. Кеньон, ни другими исследователями, проводившими раскопки в Тель эль-Султане, чтобы опровергнуть находку Дж. Гарстан-га, который обнаружил, что кладбище, соединенное с Иерихоном четвертого слоя бронзового века, не содержало скарабеев более позднего периода, чем времен царствования Аменхотепа 111 (1412-1376), или глиняных изделий, датируемых до 1400 г. (из 150 000 глиняных фрагментов только один черепок определенно принадлежал микенскому типу). На самом деле, археологические свидетельства против теории более поздней даты вполне убедительны" [выделено мной - У.Дж.]
В связи с вышеприведенными данными, доктор Зигфрид X. Хорн, преподаватель археологии и истории античности Университета Эндрюса, писал:
"Во время раскопок большого города Асора в северной Галилее, проводимых Йигаэлем Иадином в 1955-1958 гг., на свет появились свидетельства, которые показывали, что этот город был разрушен в течение тринадцатого столетия до Р.Х. Некоторые исследователи, полагая, что исход имел место в этом столетии, истолковали это археологическое свидетельство как подкрепляющее их гипотезу о дате исхода. Однако, библейские хронологические данные указывают на пятнадцатое столетие до Р.Х. как время исхода, и в руинах Асора также были найдены свидетельства о разрушении этого древнего города в этом столетии. Более того, разрушение Асора в течение тринадцатого столетия соответствует истории войны за освобождение, которую израильтяне вели против Асор-ского царя под водительством Деворы и Барака в 1258 г. до Р.Х. (Книга Судей, главы 4 и 5). Во время этой войны войско Асорского царя Иави-на под началом Сисары было решительно разбито и, несомненно, Асор был разрушен. Руины представляют красноречивое свидетельство разрушения именно в период судей" [выделено мной - У.Дж.].
Битва при Каркоре. Надпись, сделанная на камне в древней Ассирии, который хранится теперь в Британском музее, рассказывает о великой битве при Каркоре [Каркаре] на реке Оронтес к северу от Дамаска в 853 г. до Р.Х. Столкновение было между ассирийским войском Салманассара III и коалицией сирийских сил, однако, среди противников Салманассара особо упомянут "Ахав, Израильтянин", который предоставил для этого военного похода 2 000 колесниц и 10 000 воинов. "Данный документ это первое непосредственное хронологическое упоминание отношений между Израилем и Ассирией ...> [выделено мной - У.Дж.]. Ассирийская хронология этого периода точно установлена посредством ассирийских эпонимических списков, в которых упоминается солнечное затмение, проишедшее 15 июня 763 г. до Р.Х. Эта информация вместе с той, которую предоставляют летописи Сал-манассара, а также соответствующими библейскими данными позволяет определить смерть Ахава с относительной надежностью примерно 853/2 г до Р.Х.
Дань Ииуя. Между 849 и 841 гг. до Р.Х. Салманассар III ходил на запад девять раз. Сирия превратилась в вассала. В надписи на Черном обелиске Салманассара III, четырехгранной колонны черного известняка высотой 2 метра, найденной в Нимроде А.Х. Лейардом, ассирийский монарх говорит: "Я получал дань от жителей Тира, Сидона и от Ииуя, сына Амврия". Так как известно, что, согласно ассирийскому эпонимическому списку, это произошло в восемнадцатый год царствования Салманассара, то известно, что Ииуй был на престоле в 841 г. до Р.Х., таким образом, установлена ключевая дата в библейской хронологии. Что интересно, Черный обелиск содержит изображение Ииуя, склонившегося перед ассирийским царем, в то время как слуги-израильтяне подносят ему дары в качестве дани. Ииуй изображен с короткой круглой бородкой, одетым в безрукавку и длинную юбку с бахромой и поясом. На голове у него мягкая шапочка. Это единственное изображение иудейского царя того времени, которое у нас есть.
Нашествие Сеннахирима. В развалинах Ниневии была найдена шестигранная глиняная призма (называемая призмой Тейлора), на которой записан рассказ о нескольких военных походах ассирийского царя Сеннахирима. Призма показывает, что Сен-нахирим вторгся в Иуду в 701 г. до Р.Х., что, согласно 4 Книге Царств 18:13, случилось в четырнадцатый год иудейского царя Езекии. Ассирийский царь похваляется, что он покорил сорок шесть укрепленных городов Иуды (ср. 18:13) и осадил Иерусалим (ср. 18:17). О Езекии он говорит: "Его я запер узником в Иерусалиме, его царском городе, как птицу в клетке". В характерной манере он забывает упомянуть о том, почему он не взял Иерусалим! Посланник Господа вышел и в одну ночь поразил 185 000 ассирийских воинов (4 Цар. 19:35,36; 2 Пар. 32:21,22; Ис. 37:36-38). Это исполненное ужаса событие замечательно изображено в эпическом стихотворении лорда Байрона "Поражение Сеннахериба", из которого мы приведем одну строфу:
Ангел смерти лишь на ветер крылья простер
И дохнул им в лицо - и померкнул их взор,
И на мутные очи пал сон без конца,
И лишь раз поднялись и остыли сердца.
(Перевод А. Толстого)
Вавилонские таблички отпуска продовольствия. "Незадолго до Второй мировой войны Эрнст Вайднер работал в одном из берлинских музеев над множеством простых и незатейливых клинописных табличек из хранилища зерна и масла, обнаруженного на территории дворца Навуходоносора в Вавилоне. В этих документах перечисляется количество продуктов, выделяемых ежедневно людям, находившимся во дворце на зависимом положении, строителям, артистам и заложникам. К своему удивлению, Вайднер обнаружил на нескольких документах 592 г. до Р.Х. имя иудейского царя Иехонии вместе с его пятью сыновьями и их иудейским наставником как получателей зерна и масла, спустя пять лет после начала ссылки Иехонии. ... Открытие вавилонских табличек нормирования продовольствия, упоминающих Иехонию, стало первым подтверждением точности библейского повествования относительно одного из завоеваний Иерусалима Навуходоносором.
Дальнейшее подтверждение этого же завоевания появилось в 1956 г., когда Дональд Вайзман опубликовал один текст, обнаруженный среди глиняных табличек в Британском музее. Эта табличка содержала вавилонские хроники нескольких лет деятельности Навуходоносора. Она прибыла в Британский музей за много лет до этого, но ее необычайная ценность была признана только после того, как Вайзман подверг ее изучению и расшифровке. Среди прочей чрезвычайно интересной исторической информации, была новость о том, что Навуходоносор захватил Иерусалим во второй день двенадцатого месяца седьмого года своего царствования, сместил царя Иехонию и заменил его на престоле новым царем. Впервые в истории библейской археологии на свет появился текст, который устанавливал точную дату биб-леиского события. Библейские данные говорят только о том, что завоевание Иерусалима и пленение Иехонии после его короткого трехмесячного царствования имело место в 597 г. до Р.Х., но в Библии не было никакого намека на время года, когда это случилось. Однако, эта отсутствующая дата заполнена вавилонскими летописями, которые указывают на 16 марта 597 г. до Р.Х. по юлианскому календарю" [выделено мной - У.Дж.].
Когда мы обращаемся к Новому Завету, то мы обнаруживаем, что, хотя он очень точен в исторических сносках и придерживается хронологической последовательности, он, по крайней мере, сейчас не вписывается в хронологию первого столетия с той археологической точностью, которая характерна для Ветхого Завета.
Указ Клавдия. Во время своего второго миссионерского путешествия Павел оставил Афины и направился в Коринф. Там, как нам известно, он нашел иудея по имени Акила, "недавно пришедшего из Италии" вместе со своей женой Прискиллой, "потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима" (Деян. 18:1,2). Это упоминает римский историй Светоний, который говорит: "... Так как иудеи постоянно производили волнения, подстрекаемые Крестусом, он [Клавдий] изгнал их из Рима ..." ("Жизнь Клавдия", xxv, 4). [Примечание. Под "Крестусом" обычно понимается упоминание Христа.] Но Светоний не упоминает дату этого события. Однако, Орозий, историк пятого столетия, датирует его 49 г. от Р.Х. ("История", VII, vi, 15). Таким образом, это упоминание дает общее время прибытия Павла в Коринф.
Галлион в Ахаии. Во время пребывания Павла в Коринфе, когда проконсулом Ахаии был Галлион, иудеи восстали против великого апостола и привели его пред судилище Галлиона (Деян. 18:12). В начале этого столетия в городе Дельфы (в десяти километрах от северной части Коринфского залива) была обнаружена искореженная надпись, в которой упоминается Галлион (с его официальным титулом, "проконсул") и определяется время его пребывания у власти. Ф.Ф. Брюс таким образом рассматривает этот вопрос:
"Свидетельства о периоде проконсульства Галлиона в Ахаии обеспечиваются надписью, содержавшей рескрипт Клавдия жителям Дельф ..., в котором упоминается, что Галлион занимает этот пост в период 26-ой аккламации Клавдия в качестве императора - этот период, как известно из других надписей (Corpus Incsriptionum Latinarum, iii, 476; vi, /256), продолжался в течение первых семи месяцев 52 г. от Р.Х. Проконсулы вступали в должность 1 июля. Если этот рескрипт не принад лежит самому концу рассматриваемого периода (в этом случае Галлион мог принять проконсульство 1 июля 52 г. от Р.Х.), то Галлион прибыл в свою провинцию I июля 51 г. от Р.Х. или около того".
Финеган отмечает: "Книга Деяний создает впечатление, что Галлион прибыл в Коринф незадолго до того, как иудеи привели Павла в его присутствие. Так как к тому времени апостол находился в городе полтора года (Деян. 18:11), мы можем с достаточной уверенностью датировать прибытие Павла в Коринф началом 50 г. от Р.Х."

Дальше







Оглавление

НЕЯСНЫЕ БИБЛЕЙСКИЕ ОТРЫВКИ В СВЕТЕ АРХЕОЛОГИИ
В течение многих поколений люди, изучающие Библию, мучились над значениями определенных загадочных отрывков. Зачастую им приходилось просто гадать, потому что не было никаких источников информации, которые могли бы пролить свет на нужную тему. Однако, к счастью, орудия археологов снова пришли на помощь настоящим искателям истины. Следующие примеры продемонстрируют эту мысль.
Дух носился. В Книге Бытия 1:2 Моисей написал: "... и Дух Божий носился над водою". Консервативно настроенные исследователи рассматривают это как ссылку на животворящую деятельность Святого Духа в сотворении. Либеральные авторы постарались вообще устранить Дух из этого отрывка. В одном недавнем комментарии утверждается, что речь идет об "ужасающем ветре, носившемся над водой". Но это серьезная ошибка. Эта глагольная форма буквально означает "парить над" (ср. Втор. 32:11, где это слово употреблено в отношении орла, который "носится над птенцами своими"). Такое же значение "было найдено в Угарите [Рас-Шамра, см. раздел "Объем свидетельств" в начале книги, часть 6], где употребляется соответствующий корень (rhp) для описания птицы, летающей или парящей над чем-либо".
Сила Моисея. О Моисее, которому было сто двадцать лет, было сказано, что "зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась" (Втор. 34:7). В течение многих лет исследователи гадали над значением слова "крепость". Так как слово, переведенное как "крепость" [le(a)h], сходно с иудейским словом "челюсть", то Иероним (в Вульгате) предположил, что речь идет о зубах великого пророка. Однако, на табличках Рас-Шамры это слово дважды употреблено в смысле мужской силы. Смысл этого в следующем: смерть Моисея была следствием его непослушания в пустыне, а не потому, что он стал измученным стариком, который не мог идти дальше. Таким образом, этот отрывок подчеркивает важность повиновения Богу.
Идолы Рахили. Когда Иаков вышел из дома Лавана, своего тестя, повествование в Книге Бытия говорит, что его жена Рахиль "похитила идолов, которые были у отца ее". Вскоре, когда Лаван преследовал караван беглецов, Рахиль взяла идолов и спрятала под сиденьем своего верблюда (Быт. 31:19,34). Эти идолы были своего рода "лары и пенаты", хранители дома и семьи. Но почему же Лаван так беспокоился об их возращении? Разве он не мог бы сделать себе других? Из находок в местечке Нузи [см. раздел "Объем свидетельств" в начале этой книги, часть 3] стало известно, что владение богами-покровителями было по сути дела документом, удостоверяющим право на владение семейной собственностью. Таким образом, эти идолы переходили от одного поколения к другому вместе с собственностью. Рахиль убежала вместе с документами на землю отца! Кстати, в Тель-Халафе была обнаружена каменная рельефная плита (возраст около 11 столетия до Р.Х.), на которой изображен всадник на верблюде. Седло на верблюде очень напоминает квадратную коробку. Фи-неган говорит, что "Такое седло вполне могло подойти для того, чтобы Рахиль спрятала в него богов-покровителей своей семьи".
"Не вари козленка." Закон Моисея содержал следующее запрещение: "Не вари козленка в молоке матери его" (Исх. 34:26; ср. 23:19; Втор. 14:21). В течение многих лет значение этой заповеди оставалось тайной. Адам Кларк полагал, что целью этого повеления было предотвратить притупление нравственной чуткости и появление жестокосердия. Однако, сейчас известно, что распространенный хананейский обычай состоял в том, чтобы сварить козленка в молоке для умиротворения некоторых божеств. В одном угаритском тексте сказано: "Над огнем семь раз жертвующие варят козленка в молоке ..." Целью этого обряда было вызвать дождь на пересохшую землю Палестины. Даже сегодня некоторые евреи, не понимая сущности этого повеления, не едят вместе молочные и мясные продукты. Хотя на самом деле изначально эта заповедь имела целью сохранить Израиль от подражания языческой религии. И кстати, из этого мы извлекаем наглядный урок: Бог не хочет, чтобы искажалась установленная Им система поклонения! Пусть об этом помнят люди нашего времени!
Родословие Мелхиседека. Когда Аврам возвращался после сражения с восточными царями, в долине Шаве его встретил Мелхиседек, царь Салимский, который был как царем, так и священником, и он благословил патриарха и получил от него десятину (Быт. 14:18-21). Говоря об этом случае, автор Послания к Евреям объявляет, что Мелхиседек был "без отца, без матери, без родословия" (Евр. 7:3). Эти слова, подвергшись значительному непониманию, привели к большому количеству домыслов относительно личности Мелхиседека. Ориген, исследователь Библии, живший около 185-253 гг. от Р.Х., думал, что тот был ангелом. Иеракос в конце третьего столетия предположил, что Мелхиседек был временным воплощением Святого Духа; другие утверждали, что он был воплощением Логоса (Слова). В табличках Тель-эль-Амарны [см. раздел "Объем свидетельств" в начале этой книги, часть 2] Салим это "Иерусалим" (назван там Уру-Салим), один из самых важных ханаанских городов. "Некоторые из табличек Тель-эль-Амарны это письма фараону, написанные Эбед-Тобом, царем Уру-Салима, в которых он просит о помощи в борьбе с врагами. Он говорит фараону, что тот не был подобен другим египетским правителям в Палестине, и он не принял свою корону как наследство от отца или матери; она была дарована ему "Могущественным Царем". Это, конечно, иллюстрирует тот факт, что положение Мелхиседека как царя и священника не были им унаследованы от предков; скорее, оно было присуждено ему непосредственно Господом, и в этом отношении он был символом нашего Царя и Священника, Иисуса Христа (Евр. 7:15).
Проказа Озии. Одним из лучших иудейских царей был Аза-рия (иначе, Озия). Его царствование в восьмом столетии до Р.Х. было отмечено процветанием. Хотя в общем он "делал угодное в очах Господних" (4 Цар. 15:3), в старости "он сделался преступником пред Господом, Богом своим; ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном", чего ему не подобало делать (2 Пар. 26:16 и след). Вследствие этого он был поражен проказой и до самой своей смерти он жил в "отдельном доме" (2 Пар. 26:21). Значение этого словосочетания, "отдельный дом", считалось спорным. Некоторые утверждали, что Азария был попросту освобожден от всех обязанностей. Но не так давно "в угаритских текстах найдено соответствующее слово, которое описывает место, куда спустился Алиян-Ваал перед тем, как оказаться в аду. Это приводит к мысли о том, что Озия был заключен в пещеру или подвал, возможно, даже в основании дворца".

Дальше







Оглавление

ИСТОРИЧЕСКАЯ ТОЧНОСТЬ БИБЛИИ
Если Библия это действительно богодухновенное Слово (2 Тим. 3:16), у нас есть полное право ожидать, что она будет точна в исторических подробностях. Однако, в течение многих лет недруги Писания подвергали священное повествование острой критике. Часто утверждали, что Библия содержит многочисленные исторические ошибки. Однако, кропотливая работа археологов обратила в пар эти "ошибки", как солнце испаряет утреннюю росу. Давайте, исследуем некоторые так называемые библейские "неточности".
Верблюды в Египте. Когда Аврам временно пребывал в египетской земле, фараон дал этому патриарху определенное имущество, среди которого были верблюды (Быт. 12:16). Следовательно, очевидно, что в то время в Египте были верблюды. Также, несколько столетий спустя, когда израильтяне оказались в рабстве у египтян, мы вспоминаем, как Господь навел на египтян целый ряд казней по причине упрямства фараона, отказавшегося отпустить израильтян. Одной из этих казней была болезнь (моровая язва), поразившая скот египтян, и среди пораженных животных были верблюды (Исх. 9:3). Следовательно, мы имеем еще одно побочное упоминание верблюдов в Библии, что свидетельствует об их наличии в Египте в этот ранний исторический период.
Однако, либеральные авторы высказывали довольно откровенные обвинения в том, что Писание в этом вопросе просто-напросто ошибается. Например, автор с модернистскими воззрениями Р.Х. Пфайфер классифицирует это упоминание как очевидную ошибку, а Т.К. Чейн говорит об этих отрывках: "Утверждение о том, что древние египтяне знали верблюдов, необосновано". Подобные высказывания отражают очень дерзкое отношение к Библии и совершенно неоправданы.
Археологические свидетельства, несомненно, оправдали повествование Книги Бытия в этом вопросе. Профессор Кеннет Китчен говорит: "Несмотря на свою ограниченность и несовершенство, имеющиеся свидетельства указывают на то, что одомашненный верблюд был известен к 3 000 г. до Р.Х., и его продолжали использовать в качестве медленного перевозчика грузов в течение второго тысячелетия до Р.Х., при этом осел оставался основным вьючным животным". Археолог Джозеф П. Фри утверждает, что значительные свидетельства говорят в пользу использования верблюдов в Египте задолго до времен Авраама. Например, в 1935 г. в оазисе к юго-западу от Каира был найден верблюжий череп, датируемый около 2 000-1 400 г. до Р.Х. Кэнтон-Томпсон обнаружил веревку из верблюжьего волоса во время раскопок 1927-28 гг. (около 2 500 г. до Р.Х.). Также в египетской провинции Файум были найдены головы верблюдов, изготовленные гончарным способом (возраст от 3 000 г. до Р.Х.)".
Хеттеи. В двадцать третьей главе Книги Бытия говорится о том, как Авраам купил пещеру Махпелу (для погребения Сарры) и поле, на которой она находилась, у Ефрона "Хеттеянина" (ст. 10). Внук Авраама, Исав, женился на двух женщинах-хеттеянках (Быт. 26:34). Одним из спутников Давида был Ахимелех, хеттеянин (1 Цар. 26:6), и всем хорошо известно прелюбодеяние Давида с Вирсавией, женой Урии-хеттеянина (2 Цар. 23:39). Доктор Айра Прайс писал об этих отрывках: "Хеттеи (хеттеяне) часто упоминаются в Ветхом Завете. В других отношениях, они были забытым народом вплоть до второй половины девятнадцатого столетия. Отсутствие вне-библейских свидетельств их существования привело некоторых исследователей к отрицанию их историчности. Они высмеивали идею о том, что Израиль нашел союзников с таким несуществующим народом, как хеттеи, о чем говорится в 4 Книге Царств 7:6. Но эти высказывания превратились в пар".
Название "хеттеи", очевидно, употребляется в Ветхом Завете в двух различных значениях. Во-первых, оно относится к этнической группе, проживавшей в Ханаане в течение патриархального периода (Быт. 15:20; 23:10 и т.д.). Во-вторых, оно употребляется в отношении большой империи, охватывавшей всю Сирию "от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю Хеттеев; и до великого моря [Средиземного] к западу солнца" (Иис. Н. 1:4). Некоторые исследователи предполагают, что ханаанские хеттеи не были тем же самым народом, что хеттеи с севера (их названия схожи, но это не одно и то же); другие полагают, что ханаанские хеттеи переселились на эту территорию из какой-то части великой страны хеттеев за много лет до этого. Как отмечает Дж.А. Томпсон, известно, что "в начале второго тысячелетия на древнем Ближнем Востоке происходили значительные передвижения народов, и в Ханаане можно ожидать присутствия представителей совершенно разных народов". Таблички Эблы свидетельствуют о большом количестве переселений в патриархальный период.
В 1906 г. Генри Винклер из Немецкого восточного общества обнаружил в Турции столицу хеттеев Богазкёй. На месте раскопок из-под земли извлекли более 10 000 глиняных табличек. Богазкёй был большим городом с сильными укреплениями. Свидетельства с этого места значительно продвинули изучение этого народа. Более того, некоторые из этих открытий связаны с патриархами в Книге Бытия, устанавливая таким образом точность этого богодухновенного документа. Например, в двадцать третьей главе Книги Бытия историк записал, что Авраам купил пещеру Махпелу и поле, на которой она находилась, у Ефрона-хет-теянина за четыреста сиклей серебра. Детали этой сделки представляют большой интерес (стихи 8-16). В 1901 г. Моррис Джас-троу из Пенсильванского университета подверг критике изложение этого события в Книге Бытия, утверждая, что эти "подробности, как, например, формальное совершение покупки, могли быть добавлены чьим-то воображением значительно более позднего периода, в котором приукрашивание Авраама в стиле мидраша стало излюбленным предметом". Это необоснованное утверждение было разбито свидетельствами из Богазкёя. Так, Манфред Р. Лехманн заявил:
"Таким образом, мы обнаружили, что двадцать третья глава Книги Бытия пронизана прекрасной осведомленностью о сложных тонкостях законов и обычаев хеттеев, которая правильно соотносится со временем Авраама и соответствует особенностям хеттеев библейского повествования. С окончательным разрушением хеттейской столицы Хаттусаса около 1 200 г. до Р.Х., эти законы наверняка были преданы забвению. Это исследование еще раз подтверждает подлинность ветхозаветных "материалов заднего плана", что делает его таким неоценимым источником для изучения всех аспектов общественной, экономической и юридической жизни тех периодов истории, которые он отображает".
К этому мы прибавим комментарий Джона Дэвиса, преподавателя Ветхого Завета и древнееврейского языка в Богословской семинарии Благодати и частого участника археологических экспедиций в Палестине: "Очевидные параллели между этой сделкой и теми, что сохранились в хеттейских документах, имеют, по крайней мере, два возможных подтекста. Во-первых, они могут указывать на то, что хеттеи, обитавшие в южной холмистой местности Палестины действительно были родственны тем, которые жили в древней Анатолии. Во-вторых, они, как представляется, устраняют более позднюю дату написания Книги Бытия".
Филистимляне. В нескольких случаях повествование в Книге Бытия мимоходом утверждает, что Авраам, Исаак и т.д. имели редкие контакты с филимстимлянами. Либеральные исследователи считают это анахронизмом - подробности более позднего периода помещаются в контекст патриархального периода. Х.Т. Фрэнк назвал эти упоминания "исторической неточностью", утверждая, что: "Археология показала, что патриархи и филистимляне были разделены во времени самое меньшее 300 годами и самое большее, возможно, 700 годами". Археология ничего подобного не "показывала"! Глисон Арчер подвел итог этой проблеме и дал ответ:
"Вследствие существования надписи Рамзеса 111 в Мединет-Хабу, в которой записано о морской победе над филистимлянами примерно в 1195 г. до Р.Х., многие критики предположили, что именно поражение от рук египтян заставило их поселиться на филистимском побережье. Они, таким образом, делают вывод, что любое упоминание филистимлян до 1195 г. до Р.Х. является непременно анахронизмом, будь то в двадцать первой главе Книги Бытия, тринадцатой главе Книги Иисуса Навина или третьей главе Книги Судей. В соответствии с этим толкованием, ни Авраам, ни Исаак не могли найти филистимлян в Гераре, как это записано (ср. Быт. 21:32,34; 26:1,8,14,15,18). Но тот факт, что филистимляне, устраивавшие набеги на Египет, были отброшены Рамзесом 111 к палестинскому побережью, ни в коем случае не доказывает, что филистимлян там не было до этого. Библейские упоминания показывают, что это был разнородный народ, включавший несколько отдельных групп, таких, как хелефеи и фелефеи, кафторян и кефтян. Возможно, что эти различные группы прибыли последовательными волнами миграции с острова Крит. Даже в миноанский период жители Крита были предприимчивыми торговцами задолго до времен Авраама. В связи с этим у них наверняка были все побудительные мотивы для основания центров торговли на палестинском побережье с целью товарообмена".
Рис. 1 Календарь из Газера


Тот факт, что существование филистимлян до 12 века до Р.Х. не подтверждается археологией, это всего лишь отсутствие сведений, и этот аргумент не имет убедительного значения. Китчен отмечал: "Что касается древних надписей, мы знаем так мало об эгейских народах в сравнении с другими народами древнего Ближнего востока во втором тысячелетии до Р.Х., что было бы преждевременным полностью отрицать возможное существование филистимлян на берегах Эгейского моря перед 1200 г. до Р.Х." В свете повторяющихся событий прошлого может показаться, что модернисты должны были научиться сдерживать свои окончательные суждения, пока вопрос остается открытым. Но они предпочитают обвинять Библию в ошибках и через это постоянно повергать себя в одно неловкое положение за другим!
Письменность. Письменность впервые упоминается в Библии в Книге Исхода 17:14, когда после разгрома израильтянами языческого царя Амалика, Бог сказал Моисею: "Напиши сие для памяти в книгу ...". Вслед за этим следуют другие многочисленные упоминания письменности. Моисей записал "слова завета, десятословие" (Исх. 34:27,28; ср. 24:4; Втор. 31:19,22; Числ. 33:2; Иис. Н. 8:31 и т.д.).
Враждебные критики Библии, оставаясь верными самим себе, утверждали, что во времена Моисея не существовало системы алфавитного письма. Это было одним из доводов, использованных для "доказательства", что Пятикнижие было написано в более поздний период, чем жизнь Моисея. Т.К. Чейн в "Библейской энциклопедии" утверждал, что Тора [закон] была написана спустя почти тысячу лет после Момсея! По сути дела, модернисты говорили, что искусство письменности было практически неизвестно в Израиле вплоть до установления царства Давида! Но эти утверждения неверующих были полностью опровергнуты. Давайте рассмотрим следующее.
(1) В 1933 г. Дж.Л. Старки, ученик прославленного археолога У.М.Ф. Петри, начал раскопки в Лахисе, иудейском городе, который сыграл большую роль в завоевании Ханаана Иисусом Нави-ным (ср. Иис. Н. гл. 10). Среди поразительных находок был глиняный кувшин, "на котором было посвящение из одиннадцати архаичных букв, самая ранняя из известных "иудейских" надписей". (2) "Старая, или палеодревнееврейская письменность схожа с системой письменности, которую употребляли финикийцы. Царская надпись гевалского царя Шафатбала (библос), сделанная этим алфавитом, датируется примерно 1 600 г. до Р.Х." (3) В 1904-1905 гг. сэр Флиндерс Петри обнаружил образцы прото-семитского алфавита в Серавит-эль-Хадеме на Синайском полуострове. У.Ф. Олбрайт датирует эти находки началом 15 столетия до Р.Х., хотя финеган определяет их возраст примерно 1989-1776 гг. до Р.Х. Относительно этих надписей важен тот факт, что они были обнаружены в бирюзовых копях в том самом месте, где Бог повелел Моисею "написать" (Исх. 17:14). "Только очень невежественный человек может теперь утверждать, что письменность (во многих формах) не была известна в Палестине и окружавших ее территориях в течение всего второго тысячелетия до Р.Х." (4) В 1949 г. К.Ф.А. Шэфер обнаружил в Рас-Шамре табличку, содержащую тридцать букв угаритского алфавита в их правильном порядке. Было обнаружено, что последовательность букв угаритского алфавита была такой же, как в современном еврейском языке, и это означает, что древнееврейскому алфавиту как минимум 3 500 лет. (5) В 1908 г. Р.А.С. Макалистер обнаружил в Газере маленькую известковую табличку. Она датируется примерно 10 столетием до Р.Х. Очевидно, это дощечка школьника, на которой перечислены сельскохозяйственные мероприятия для двенадцати месяцев. Она написана древнееврейским алфавитом. Профессор Арчер отмечает, что "так как это - очевидное упражнение для школьника, это показывает, что искусство письменности в Израиле было так хорошо известно и широко использовалось в десятом столетии, что даже детей в провинции учили этому умению". И снова неверующие оказались неправы!
Виноград в Египте. Когда Иосиф оказался в египетской темнице (по причине ложного обвинения), Бог пребывал с ним (Быт. 39:21), и ему была дарована способность толковать сны. Однажды сосед Иосифа по темничной комнате, главный виночерпий царя, рассказал свой сон этому иудею, человеку Божию. Виночерпий сказал: "... вот виноградная лоза предо мною; На лозе три ветви. Она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды. И чаша фараонова в руке у меня. Я взял ягод, выжал их в чашу фараонову ..." (Быт. 40:9-11). Следовательно, библейское повествование понятно говорит о том, что египтяне выращивали виноград. Однако, нашлись такие люди, которым показалось, что они знают лучше, и поэтому они объявили, что рассказ Моисея ошибочен. В интересной книге "Исторические иллюстрации Ветхого Завета" Джордж Роулинсон, преподаватель древней истории в Оксфорде, упоминает, что Геродот, известный как "отец древней истории", отрицает существование винограда в Египте" (и.77). Более того, он говорит, что Плутарх утверждает, что вино в Египте стали употреблять только во времена царствования Псамметиха (спустя столетия после смерти Иосифа). Но Роулинсон цитирует сэра Г. Вилкинсона о том, что "вино в Египте повсеместно употреблялось богатыми, а пиво заменило его на столах бедняков, но не потому, что в стране не было винограда, а от того, что пиво было дешевле".
В книге доктора Генри Риммера "Мертвые рассказывают истории" есть фотография фрески, на которой изображен египетский пир с вином. Одна из частей фрески "изображает знатную женщину, которая нарисована со своим рабом, держащим серебряный кубок, в то время как она изрыгает излишнюю жидкость, которая вступила в противоречие с более достойными элементами пира!" Конечно, сегодня подобная критика Ветхого Завета умолкла. В одной недавней работе сказано: "Живописные рисунки, обнаруженные на стенах в египетских гробницах, описывают различные стадии изготовления вина, а надписи и скульптуры свидетельствуют о важности вина". Фактически, за последние несколько десятков лет археологи обнаружили определенное количество примечательных подробностей в повествовании в Книге Бытия о пребывании Иосифа в Египте, которые соответствуют реальным историческим обстоятельствам того периода. Доктор Клиффорд Уилсон посвятил этим вопросам целую главу в одной из своих книг, и он пишет: "Это такие моменты, которые сами по себе, возможно, покажутся незначительными, но когда они так многообразно умножаются, мы снова и снова приходим к осознанию того, что Библия это удивительно точный учебник по истории".
рис. 2 Известковый
барельеф Саргона II
во дворце в Хорсабаде


Саргон, царь Ассирии. Исайя говорит: "В год, когда Тартан пришел к Азоту, быв послан от Саргона, царя Ассирийского, и воевал против Азота, и взял его ..." (Ис. 20:1). В этих словах пророк утверждает следующее: (1) Саргон был ассирийским царем; (2) этот царь завоевал Азот; и (3) это завоевание было осуществлено "Тартаном", то есть, его военачальником (см. примечание в СПБТ). Вплоть 1843 г. Библия считалась единственным произведением во всей классической литературе, в котором упоминалось имя Саргона. Это привело некоторых критиков Библии к отрицанию его существования. Другие отождествляли Саргона с его предшественником Салманассаром V, или его сыном Сеннахеримом. В чем же состояло истинное разрешение этого вопроса?
В 1843 г. французский археолог Поль-Эмиль Ботта обнаружил изысканный дворец Саргона II, построенный в 706 г. до Р.Х. в Хорсабаде, в двадцати двух километрах к северу-востоку от древней Ниневии. Его описывали как "возможно, самый замечательный дворец во всем мире, покрывающий площадь в двадцать пять акров". Художественные барельефы на городских стенах и во дворце с поразительным реализмом описывают различные аспекты уклада жизни ассирийцев. Сцены, изображающие победы Саргона, многочисленны. Было подсчитано, что, если сложить вместе скульптурные барельефы, найденные среди развалин, то они составят около 1 600 метров в длину. Эти сцены изображают мужество, кровопролитие и победы войск Саргона, но никогда - его поражения. Таким образом, было убедительно доказано, что Саргон II действительно жил, что это не был Сал-манассар V, который приходился ему братом, и не был Сеннахеримом, который был его сыном.
Азот был одним из пяти важных филистимских городов, расположенных к востоку от Иерусалима рядом со Средиземным морем (ср. 1 Цар. 6:17). Этот город был захвачен ассирийцами в восьмом столетии до Р.Х., но в 712 г. до Р.Х. он восстал, и поэтому Саргон II послал силы, чтобы подавить сопротивление. Исайя говорит, что Саргон послал Тартана, то есть, своего военачальника, чтобы усмирить восстание. Но некоторые ассирийские летописи, как представляется, указывали на то, что Саргон сам возглавил этот набег, поэтому в точности Книги пророка Исайи 20:1 снова усомнились. Однако, еще раз обнаружилось, что Исайя был совершенно прав. Его оправдали дополнительные ассирийские свидетельства. Этот случай рассматривается Уильямом Хал-ло: "Саргон остался в своей земле", о чем свидетельствует эпо-нимическая летопись, и это подтверждает утверждение Исайи о том, что его военачальник, Тартану, возглавил поход, вопреки утверждениям летописцев Саргона ..., что он лично возглавил этот поход". Археологи раскопали город Азот в 1963 г., и были найдены свидетельства завоевания Саргона. Одна ужасная находка состояла в маленькой комнате с тридцатью скелетами, "вероятно, жертвами нападения ассирийцев. Замечательной находкой в Азоте стали в 1963 г. три фрагмента ассирийского древка, на котором изображена победа Саргона".
Есть еще один вопрос относительно Саргона, представляющий археологический интерес для людей, изучающих Библию. В 4 Книге Царств 17:1-6 нам сообщается, что Салманассар, ассирийский царь, выступил против города Самарии и осаждал его три года. Наконец, говорится о том, что "взял царь Ассирийский Самарию, и переселил Израильтян в Ассирию ..." (ст. 6). Сложность заключается в том, что в летописях Саргона II он похваляется тем, что он взял Самарию. Он утверждает, что был "покорителем Самарии и всей израильской земли". Он говорит: "Я осадил и покорил Самарию и увел в плен 27 290 ее жителей". Итак, кто же на самом деле взял Самарию - Салманассар V или Саргон II? Какое повествование более точно - Библия или летописи Саргона? Являются ли два эти факта взаимно исключающими?
Некоторые, подобно Андрэ Парротту, написавшему книгу "Ниневия и Ветхий Завет", безрассудно обвиняли автора Книг Царств в ошибке. В данный момент следует поднять такой вопрос: почему со многими исследователями так случается, что, если возникает кажущееся противоречие между Библией и произведением небиблейской литературы, то изначально предполагается, что нужно винить Писание. Разве это не говорит о теологической предвзятости таких критиков?
Что ж, ответ на эту загадку можно найти в самой Библии (прежде всего). В 4 Книге Царств 18:9,10 мы читаем следующее: "пошел Салманассар, царь Ассирийский, на Самарию, и осадил ее. И взял ее через три года ...". Грамматическая форма глагола в данном случае указывает на то, что ее следует переводить как "взяли", то есть, множественное число. Вполне возможно, что Саргон включен в это упоминание! Было предложено несколько решений данной проблемы. Некоторые, подобно Д.Дж. Вайзме-ну и Говарду Восу, считают вероятным, что Салманассар осуществил большую часть завоевания, но он умер в 722 г. до Р.Х., в это время престол занял Саргон, и город пал в первый год его царствования. Другие полагают, что Самария действительно пала перед Салманассаром, но Саргон, который был военачальником во время осады, позднее преувеличил свою роль в этом завоевании, чтобы приукрасить летописи. Как представляется, в защиту этой точки зрения есть убедительные свидетельства. Халло писал: "Салманассар V умер в декабре того же года (722 г. до Р.Х.), то есть, после падения Самарии, и те исследователи, которые, подобно Олмстеду, утверждали, что 4 Книга Царств 17:6 и 18:10 именно это и предполагает, получили подтверждение своей точке зрения. Хотя Саргон, возможно, участвовал в осаде Самарии, будучи вторым по значимости военачальником, значительно позднее во время своего царствования он незаконно присвоил триумф своего предшественника, чтобы заполнить пропуск в военной деятельности, который существовал в первый год его царствования в ранних летописях". Подобным образом, профессор Уильям Ши отмечает, что Саргон "мог только прибавить к своему престижу, претендуя на такое завоевание. Подозрительно, что упоминания о завоевании Самарии не встречаются в рукописях времен начала царствования Саргона; они происходят в основном из надписей, приписываемых пятнадцатому или шестнадцатому году его правления". Более того, как отмечает Ши:
"Есть Вавилонская летопись, которую можно рассматривать как относительно беспристрастный источник информации об Ассирии и Самарии. Она также считается одним из самых объективных источников по истории Месопотамии в течение периодов, которые она охватывает. Так как Вавилонская летопись приписывает покорение Самарии Салманасса-ру, а не Саргону, то значимость этого свидетельства подкрепляет утверждение о том, что первый из двух царей был истинным покорителем Самарии в 722 г. до Р.Х. Однако, можно отметить в пользу Саргона, что он занял место Салманассара в декабре того же года и действительно сыграл важную роль в руководстве нападением на Самарию, хотя Салманассар V по-прежнему самый вероятный соискатель на лавры царя, который правил в Ассирии в то время, когда Самария пала перед его войском".
Следовательно, кажется наиболее вероятным, что форма множественного числа в 4 Книге Царств 18:10 это еще один из тысяч примеров совершенно поразительной точности Слова Божьего.
Рис. 3 Летопись Набонида,
в которой упоминается Валтасар
и вверенное ему "царствование"


Валтасар. Большое пиршество Валтасара, вавилонского царя, живо изображается в пятой главе Книги пророка Даниила. В разгар языческого пира, когда рекой текло вино, появились пальцы человеческой руки которые написали слова дурного предзнаменования и осуждения на оштукатуренной стене царского дворца. Бог исчислил царство Валтасара и привел его к концу. Валтасар был взвешен на весах божественного мерила и был найден легким. Согласно Слову Божьему, истолкованному Даниилом, империя должна быть взята от царя и разделена между мидянами и персами. По причине своей роли в этом драматическом эпизоде Даниил был облачен в багряницу, на него возложили золотую цепь и провозгласили третьим в царстве. В ту же ночь Вавилон подвергся нападению, а Валтасар был убит.
Это повествование, как и многие другие, несло на себе тяжесть критических колкостей. Профессор А.А. Беван из Кембриджа писал об этом событии: "... повествование в Книге пророка Даниила неисторично. Однако, неисторичное повествование необязательно является чистым вымыслом, и в данном случае представляется, что автор Книги пророка Даниила воспользовался традиционным рассказом". Богословский либерализм придирался к пятой главе Книги пророка Даниила в следующих деталях: (1) так как имя Валтасара на многие столетия исчезло из исторических летописей, некоторые утверждали, что на самом деле он даже не существовал; он был чистым вымыслом; (2) другие признавали его существование, но утверждали, что он не был "царем", как представлено в рассказе Даниила (5:1,2 и т.д.); (3) утверждается, что Навуходоносор ни в коем случае не был его "отцом" (5:2,11); так как глава 5 (как часть 2:4-7:28) была написана по-арамейски, а не на древнееврейском языке, утверждалось, что она не могла быть написана Даниилом, поэтому, ее написали многие столетия спустя. Что сказать в ответ на эти обвинения? Лопата археологов стала старательным помощником в защите целостности библейского текста. Давайте рассмотрим следующее.
Во-первых, имя Валтасара было обнаружено в летописях Набонида (опубликована в 1882 г.); он не был вымышленным; он действительно существовал, хотя свидетельства о нем были сокрыты многие столетия. Во-вторых, хотя он не был единоличным монархом Вавилонского царства, он, тем не менее, действительно был "царем" в совместном правлении со своим отцом Набунай-дом [Набонидом]. Текст одной из вавилонских клинописных личек говорит о Набониде: "Он доверил лагерь своему старшеа сыну, первенцу [Валтасару]; войско земли он послал с ним. Он освободил свою руку; он вверил ему царство ..." [выделено мной _ У.Дж.]. Летопись Набонида рассказывает о том, что Валтасар стал царем (в 556 г. до Р.Х.), пока Набонид находился в Аравии около десяти лет. Джек Финеган пишет: "Следовательно, так как Валтасар действительно осуществлял совместное правление в Вавилоне и, несомненно, делал это до конца, Книга пророка Даниила (5:30) права в представлении его последним царем Вавилона". В-третьих, не следует рассматривать упоминание Навуходоносора в качестве отца Валтасара как ошибку. Употребление слова "отец" в семитских языках было туманным; Эдвард Янг говорит, что оно могло употребляться по меньшей мере в восьми различных значениях. Многие исследователи полагают, что Валтасар был внуком Навуходоносора (по материнской линии). В любом случае, слово "сын" часто обозначало преемника в той же должности, вне зависимости от того, было ли кровное родство. В ассирийских рукописях Ииуй назван "сыном Амврия", хотя на самом деле он был только преемником царя без каких-либо генеалогических связей. В-четвертых, определенное количество открытий убедительно показали, что арамейская часть Книги пророка Даниила не отвергает ее происхождение в шестом веке до Р.Х. Папирусы, найденные в 1903 г. на острове Элефантина (древнегреческое название), в Верхнем Египте, заставили многих исследователей прийти к выводу о том, что лингвистические доводы в защиту поздней даты написания Книги пророка Даниила должны быть отложены в сторону. Обнаружение дополнительных документов с тех пор (например, кумранских) упрочило консервативные позиции об авторстве Книги пророка Даниила.
Точность пятой главы Книги пророка Даниила также демонстрируется другими способами. (1) Даниил был провозглашен третьим в царстве (и это указывает на то, что Набонид и Валтасар занимали первые два места в империи). (2) Таинственные письмена появились на "извести" дворцовой стены. "Раскопки показали, что дворцовые стены действительно имели тонкий слой крашеной извести." (3) Вход царицы в залу для пиршеств и ее совет призвать Даниила для толкования надписи на стене хорошо согласуются с фактами древности, которые представляют вавилонскую царицу-мать как занимающую высокое положение во дворце. (4) Вавилонская летопись содержит запись о смерти неназванного по имени царя, когда Вавилон был захвачен персами (см. Дан. 5:30), но это не мог быть Набонид, ибо, как показывают вавилонские хроники, Набонид не был в Вавилоне, когда произошло его падение; он вернулся позже и был взят под стражу. Доктор Джон Уитком хорошо сказал, что Даниил "имеет свидетельство обладания более точным знанием нововавилонской и ранней персидской истории времени правления династии Ахеменидов, чем любой другой известный историк с шестого столетия до Р.Х." Библия права!
Дарий Мидянин. В книге "Дарий Мидянин и четыре всемирные империи в Книге пророка Даниила" (1935 г.) Х.Х. Раули, знаменитый британский исследователь, называет Дария Мидянина из Книги пророка Даниила (5:31; 6:1,6,9,25,28 и т.д.) "вымышленным созданием" (с. 59). Так как Дарий Мидянин не упоминается вне Ветхого Завета (по крайней мере, под этим именем, как показывают сделанные к настоящему времени находки), и так как клинописные надписи не упоминают никакого царя между Набо-нидом/Валтасаром и вступлением на престол Кира, многие либеральные исследователи отрицали историчность Дария. Некоторые, подобно Д.Дж. Вайзману, отождествляли Дария с самим Киром; более приемлемая точка зрения состоит в том, что он был царем, подчиненным Киру, ибо в тексте сказано, что он "поставлен, был царем" (9:1) [кто его поставил?] и он "принял царство" (5:31) [от кого?], и это указывает на того, кто обладал большей, чем он властью. Доктор Джон К. Уитком говорил, что Дарий это на самом деле тот же человек, что и "Губару", правитель под властью Кира, который назначал в Вавилоне правителей более низкого ранга [сатрапов (ср. 6:1)] сразу после его падения (как записано в летописи Набонида). Так как существует значительный недостаток археологических данных о нововавилонском периоде, несомненно, было бы поверхностным делать вывод о том, что в Книге пророка Даниила в этом случае допущена ошибка. Вера в целостность Слова Божьего будет терпеливо ожидать дальнейших исследований! Автор данной книги предсказывает, что со временем повествование Даниила будет полностью подтверждено!
Археология стала другом не только Ветхого Завета, но и Нового. Читатель может изучить следующие интересные примеры.
Лисаний. Упоминание Лукой "Лисания, четвертовластника (тетрарха) в Авилинее" в начале служения Иоанна Крестителя, в-пятнадцатый год Тиверия, в течение многих лет цитировалось! как ошибка в повествовании историка. Единственный правитель, который, согласно древним источникам, носил это имя, был Лисаний, правивший в Халцее; его упоминает Иосиф Флавий, но он умер в 36 г. до Р.Х. Это привело Дэвида Страусса и других родственных ему по духу людей к обвинению Луки в "значительной хронологической ошибке". Однако, "Две греческие надписи в Авиле, к северо-западу от Дамаска доказывают, что был "тетрарх Лисаний" между 14 и 29 гг. от Р.Х."
Квириний в Сирии. Объясняя, каким образом Иосиф и Мария оказались в Вифлееме, когда родился Иисус, Лука (2:1,2) объявляет об указе Кесаря Августа о переписи по всей земле), есть, в Римской империи). Он утверждает, что "эта перепись была первая в правление Квириния Сириею". Так как известно, что перепись при Квириний, правившем в Сирии, была проведена в 6 г. от Р.Х., и ни о какой другой переписи ничего неизвестно, и так как несомненно, что Христос родился до смерти Ирода Великого в 4 г. до Р.Х. (ср. Мат. 2:1 и след.), некоторые исследователи пришли к выводу, что Лука здесь ошибочно сослался на перепись 6 г. от Р.Х. Но это невозможно, ибо Лука, несомненно, знал о переписи Квириния 6 г. от Р.Х., и это свидетельствуется тем фактом, что он ссылается на эту "перепись" в связи с восстанием Иуды Галилеянина (Деян. 5:37; ср. Иосиф Флавий, "Иудейские древности", 18.1.1). Лука не запутался!
В 1912 г. в Антиохии Писидийской была обнаружена надпись (датируемая 10-7 гг. до Р.Х.), в которой говорится о том, что некий Гай Користаний Фронт был "префектом дуумвира П. Суль-пикус Квириний". Сэр Уильям Рэмзи, критик, который убедился в надежности повествования Луки через свои собственные археологические изыскания, таким образом, утверждал, что Квириний "управлял" Сирией-Киликией (объединенные провинции того времени) около 8 г. до Р.Х. Возможно, что он был "правителем" (греческое слово, hegemoneuo, может означать "быть руководителем, повелевать, править, приказывать") в какой-то другой должности, отличной от обычного правителя Сирии. Если исполнение переписи, назначенной на это время, было отложено на пару лет или около того, что вполне возможно, то это замечательным образом вписалось бы в повествование Луки. Более того, еще одна надпись, обнаруженная в Риме в 1828 г., которая называется Lapis Tiburtinus, говорит о том, что некто служил "interum Syriam", то есть, "второй раз Сирия". Рэмзи утверждает, что это был Квиринии. К сожалению, имя на этой надписи отсутствует, но, как указывает Вардаман, "никто не подойдет в этом случае лучше, чем Квиринии!" Несомненно, нет никаких доказательств того, что Лука ошибался, и в свете его известной точности в каждой детали, которая поддается проверке, было бы разумно довериться его рассказу. Он был гораздо ближе к тем обстоятельствам, чем современные клеветники!
Понтий Пилат. Понтий Пилат это один из самых одиозных персонажей новозаветного повествования. Его отношения со Христом хорошо известны практически каждому человеку, изучающему Библию. Хотя о Пилате говорят несколько авторов первого столетия (Филон, Иосиф Флавий и Тацит), тем не менее, как отмечает Х.Т. Фрэнк, "кроме монет, до 1961 г. не было убедительных археологических данных его присутствия в Палестине". Однако, в 1961 г. итальянские археологи, работавшие в Кесарии, случайно обнаружили надпись с именем Пилата. Эта надпись служила посвящением храма от Пилата Тиверию (вероятно, для поклонения императору). Вольный перевод этой надписи звучит примерно так: "Тивериум [храм, посвященный поклонению Тиверию] от кесарийцев преподнес Понтий Пилат, префект Иудеи". Это замечательным образом согласуется с указанием в Новом Завете на то, что Пилат стремился снискать расположение Цезаря и боялся его потерять (ср. Иоан. 19:12). Презрение Пилата к иудеям также проявляется в трех монетах, которые он чеканил (двух видов); на них изображены "примечательные языческие символы - lituus (жезл прорицателя) и simpulum (ковш для возлияний)". Это, несомненно, согласуется с евангельскими повествованиями.
Рис. 4 Щиколоточная кость жертвы распятия,
пронзённая 10-сантиметровым
гвоздём (ок. 6-66 г. от Р.Х.)


Распятие. "И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его ..." (Лук. 23:33). Хотя в светской литературе первых столетий христианской эры существует множество упоминаний о распятии, первые материаль- ные свидетельства были обнаружены в июне 1968 г. На Оружейном холме в северо-восточной части Иерусалима была найдена урна (каменный ящик), в которой находились кости распятого молодого человека по имени Иоанан. Эту находку датируют между 6 и 66 гг. от Р.Х. Сгиб лучевой кости показывает, что он был пригвожден в области предплечья [cheiras, переведенное как "руки" (Иоан. 20:27)]. Эта урна также содержала пяточные кости, пронзенные десятисантиметровым железным гвоздем (см. иллюстрацию). Также, кости ног были перебиты, как и в случае с разбойниками, которых распяли по обе стороны от Господа (Иоан. 19:31,32).
Назаретский указ. Апостол Павел был совершенно прав, когда утверждал: "Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша" (1 Кор. 15:14). Если и можно доказать какой-либо факт древности, то это воскресение Иисуса Христа. Великий исследователь античной филологии Томас Арнольд (1795-1842), который был преподавателем современной истории в Оксфорде, однажды охарактеризовал воскресение Господа как "самый подтвержденный факт в человеческой истории". Конечно, воскресение Христа на основе как самого новозаветного повествования, так и глубокого влияния христианства, уже неопровержимо. Однако, существует большая вероятность того, что недавние археологические открытия еще сильнее укрепят историчность события воскресения.
Историк Мишель Ростовцев в 1930 г. наткнулся на каменную плиту, которая стала известна под названием "Назаретский указ". Хотя она оказалась в Германии еще в 1878 г., ее содержание было переведено только в 1932 г. Текст состоит из двадцати двух строчек на греческом языке, в которых сказано:
"Повеление Цезаря. Мне угодно, чтобы могилы и гробницы оставались нетронутыми навечно во владении тех, которые построили их для культа поклонения своим предкам, или детям, или членам семьи. Однако, если у кого-либо появится информация о том, что другой либо разрушил их, либо каким-то образом извлек мертвое тело, или со злым умыслом переместил его в другое место, чтобы причинить вред, либо переместил печать или другие камни, я приказываю произвести над таким суд, чтобы угодить богам и культу поклонения смертным. Ибо почтение погребенных должно быть обязанностью. Да будет совершенно запрещено кому-либо их беспокоить. В случае нарушения закона я желаю, чтобы преступник был приговорен к смертной казни по обвинению в нарушении погребения".
Археолог Э.М. Блейклок полагает, что эта плита с надписью была воздвигнута в Назарете около 50 г. от Р.Х. Он пишет: "Если эта надпись принадлежит дате чуть более ранней, чем половина первого столетия, и, несмотря на тридцать лет активной полемики, именно эта дата выглядит наиболее вероятной, императором, который приказал ее воздвигнуть, мог быть никто иной, как Клавдий". Но в чем значимость этой надписи, которая предостерегает от того, чтобы тревожить "могилы и гробницы", а каждого, кто осмелится перевозить тела в другие места или перемещать "печати или другие камни", должно было предать суду? Блейклок собирает все это вместе следующим образом.
Первые христиане наверняка проповедовали евангелие в Риме в начале сороковых годов первого столетия. Естественно, что факт телесного воскресения Христа был центральной темой их проповеди. Враги христианства со стороны иудеев противостояли им с рассказом о том, что ученики Христа украли тело (Мат. 28:13). Вероятно, устав от этого противостояния, Клавдий "повелел всем Иудеям удалиться из Рима" (Деян. 18:2). По свидетельству историка Светония, мы знаем, что "Так как иудеи постоянно предавались нарушениям спокойствия, подстрекаемые словом о Крестусе [искаженная форма греческого Christos - Христос], он выслал их из Рима" ("Жизнь Клавдия", xxv. 4). После дальнейшего расследования этого вопроса, в ходе которого он узнал, что Христос был урожденным Назарета (Мат. 2:23), очень вероятно, что император повелел воздвигнуть этот указ (специально в родном городе Господа), согласно которому воровство мертвых тел становилось преступлением, караемым смертной казнью, и через это он надеялся остановить возникновение других религий на основе подобных историй. Если такой ход мысли правилен, и вполне вероятно, что это так, то здесь мы имеем первое светское свидетельство воскресения Иисуса Христа!
Точность повествования Луки в Книге Деяний в течение многих лет подвергалась сомнению такими исследователями, как Адольф Харнак, Германия, который в своей книге "Врач Лука" (1907 г.) сказал: "Св. Лука это автор, писания которого легко читаются, но нужно только более пристально вглядеться, чтобы обнаружить, что в Новом Завете нет другого автора, который был бы таким беспечным историком, как Лука". Однако, беспечным в своем обвинении оказался сам Харнак, потому что исторические высказывания Луки в Книге Деяний подтверждались неоднократно.
Сэр Уильям Рэмзи утверждал, что Луку "следует поместить в один ряд с самыми выдающимися историками". Этот попутчик Павла был старательным и скрупулезным историком. Например, он упоминает в Книге Деяний тридцать две страны, пятьдесят четыре города и девять островов Средиземного моря. Он также упоминает девяносто пять человек, из которых шестьдесят два не упоминаются в других книгах Нового Завета. Он хорошо осведомлен о географических и политических условиях своего времени. И это по-настоящему удивительно, так как политическая и территориальная ситуация в те времена постоянно менялась. Следовательно, для автора становится большим испытанием, сможет ли он соблюсти точность во всех вопросах. Лука с честью выходит из этого испытания!
Проконсул Сергий Павел. Во время первого миссионерского путешествия Павел и Варнава приплыли на остров Кипр, родину последнего. В Пафе, на западной оконечности острова, они встретились с проконсулом Сергием Павлом, который проявил интерес к евангелию и, став свидетелем проповеди Павла и совершенного им чуда, уверовал (Деян. 13:6-12). В течение многих лет критики Библии обвиняли Луку в том, что он назвал Сергия Павла "проконсулом". Август Цезарь разделил римские провинции на две большие группы - сенатскую и императорскую. Сенатские провинции управлялись проконсулами, а императорские - пропреторами или консулами-легатами. Утверждалось, что Кипр был императорской провинцией, следовательно, Лука ошибочно употребил неверный титул. Конечно, теперь известно, что, хотя в 27 г. до Р.Х. Кипр стал императорской провинцией, пять лет спустя Август отдал его сенату в обмен на Далматию, и с того времени он управлялся проконсулом, как и другие сенатские провинции.
Рис. 5. Медная монета с Кипра с изображением головы Клавдия и надписью "Прокл, проконсул киприотов"


На монете с Кипра упоминается Прокл, преемник Сергия Павла, и он назван "проконсулом киприотов" (см. иллюстрацию). В других надписях содержатся имена нескольких людей, названных "Сергием Павлом". Был "Люций Сергий Павел", который был куратором Тибра в администрации Клавдия, и возможно, что впоследствии он отправился на Кипр в качестве проконсула. Также, надпись из Кифраии на севере Кипра, сохранившаяся в отрывках, упоминает "Квинта Сергия Павла", правительственного чиновника, хотя наименование его должности стерто. В Соли на северном побережье Кипра была найдена надпись, в которой говорится о проконсуле по имени Павел. Таким образом, археология показала, что Лука был совершенно прав в употреблении термина "проконсул".
Первые люди Антиохии. Продолжая ту первую миссионерсу-кю кампанию, Павел и Варнава в конечном итоге прибыли в Антиохию Писидийскую. В субботний день Павел получил приглашение говорить в синагоге. Его проповедь была настолько убедительна, что в следующую субботу он снова должен был говорить. Однако, иудеи исполнились зависти, и они подстрекали знатных женщин и "первых в городе людей", так что проповедники Господа подверглись гонениям (ср. Деян. 13:50). Когда Лука употребляет выражение "первые люди в городе", он правильно использует титул, которым именовался совет магистратов в греческих городах. Смотрите также Книгу Деяний 28:7, где Публий именуется "начальником", то есть, первым человеком, острова Мелит (Мальта). Археологические находки подтвердили это использование официальных титулов.
Языческое жертвоприношение в Листре. Когда Павел и Варнава прибыли в Листру (Деян. 14:6-18), Павел исцелил хромого человека, страдавшего от рождения. Вследствие этого, языческая толпа пришла к выводу, что они были богами, Зевсом и Ермием., (Гермесом), и привели волов, чтобы принести их в жертву. "Мо-нета, выпущенная в Листре, изображает жреца, ведущего двух волов для жертвоприношения, точно так же, как они шли, чтобы принести их в жертву Павлу и Варнаве. Весь этот рассказ соот-ветствует тому укладу жизни, который существовал в Листре."
Политархи в Фессалониках. Придя в Фессалоники, Павел Варнава снова провозглашали евангелие, и иудеи снова произво дили гонения на братьев. Иасона и других братьев привели к "городским начальникам" (Деян. 17:6). В греческом тексте употреблено слово politarchas. Так как это слово не встречается ни в какой другой античной литературе, либеральные исследователи снова подвергали сомнению точность повествования Луки. Но лопата археологов еще раз оправдала богодухновенного историка и устыдила критиков. Х.Т. Фрэнк комментирует: "Слово политарх не было известно, кроме его употребления в Книге Деяний 17:6. Затем археологи обнаружили его на Оксиринкских папирусах из Египта и на Галерейной арке в Фессалонике. В добавление к этому, это слово содержали две другие надписи в этом македонском городе, одна - времен царствования Августа (27 г. до РХ.-14 г. от Р.Х.), а другая - Клавдия (49-54 гг. от Р.Х.). Теперь мы знаем, что политархами были четыре или пять официальных лиц, которые составляли совет по управлению македонскими городами".. Конибэр и Хаусон отмечали, что, "по интересному стечению обстоятельств", три из имен политархов, записанных в Фессалониках, тождественны именам некоторых из друзей Павла в этой области - Сосипатр Вериянин, Гай Македонянин и Секунд Фессалоникиец (ср. Деян. 19:29; 20:4).
Павел в Афинах. В семнадцатой главе Книги Деяний Лука увлекательно описал посещение Павлом Афин в Греции. Археология снова высветила точность богодухновенного повествования. Например, в Афинах дух Павла возмутился, потому что он увидел "город, полный идолов" (Деян. 17:16), и апостол охарактеризовал жителей Афин как "особенно набожных" (Деян. 17:22). Утверждали, что в Афинах было больше богов, чем во всей остальной Греции, а Паусаний, писатель второго столетия от Р.Х., говорил, что на главной улице в Афинах было легче встретить бога или богиню, чем человека! Дж.А. Томпсон отмечал, что даже сегодня "сохранившиеся остатки храмов и религиозных скульптур, несомненно, подтверждают замечание Павла".
Во-вторых, в своей великой проповеди апостол обратился к афинскому жертвеннику, на котором была надпись посвящения Agnosto Theo ("неведомому Богу"). Жители Афин претендовали на всеобъемлющее знание, так почти и было, но они не знали истинного Бога! Паусаний в своем произведении "Описание Греции" (i.1.4) говорит о жертвенниках для богов, которые названы "неведомыми". И Филострат в начале третьего столетия отмечал, что в Афинах "даже неизвестные божества имели возведенные для них жертвенники" ("Жизнь Апполония", vi.3.5). В 1909 г. в Пергаме была найдена надпись с посвящением "неизвестным богам". Таким образом, Книга Деяний совершенно точна в описании ситуации первого столетия.
Павел в Коринфе. Во время своего второго миссионерского путешествия Павел прибыл в Коринф, где он трудился полтора года (Деян. 18:1-11). Иудеи пришли в волнение из-за проповедей Павла и поэтому привели его на суд Галлиона, который был проконсулом Ахаии. Как отмечалось выше [см. главу "Библейская хронология" в этой книге, раздел "Галлион в Ахаии"], в древнем городе Дельфы были обнаружены свидетельства, позволяющие датировать время правления Галлиона. Более того, в 1896 г. археологи начали раскопки в Коринфе, которые продолжались многие годы. В Коринфе особое место занимал рынок, называемый агорой. Среди особенностей агоры оказалось "судилище" (греч. bета), каменное возвышение, на котором, вероятно, Павла обвиняли перед Галлионом. Кроме того, один из обращенных Павлом в Коринфе язычников был Ераст, названный "городским казнохранителем" (Рим. 16:23; обратите внимание, что такое же имя встречается в Книге Деяний 19:22 и во 2 Послании к Тимофею 4:20, хотя нет уверенности в том, что речь идет об одном и том же человеке). В апреле 1929 г. археологи обнаружили в Старом Коринфе плиту, латинская надпись которой гласила: "Эраст, во исполнение своих обязанностей эдила [уполномоченного по общественным работам], вымостил этот тротуар за свой счет". Существует вероятность того, что это тот самый Ераст, о котором Павел говорит в Послании к Римлянам 16:23.
Павел в Ефесе. Во время третьего миссионерского путешествия Павел прибыл в великий город Ефес, где основал общину народа Божьего (Деян. 19:1-7). Описание Лукой трехгодичной деятельности (ср. 20:31) апостола в этом месте оказалось точным во многих деталях. Например, Ефес был известен как центр суеверий и магических искусств (ср. 19:19). Ф.Ф. Брюс отмечал, что в произведениях древности выражение Ephesia grammata ("ефес-ские письмена") обычно употреблялось в отношении документов, содержавших чары и магические заклинания, наподобие длинным магическим папирусам, которые можно найти в собраниях в Лондоне, Париже и Лейдене. В Ефесе был храм богине Артемиде (Диане), и мы вспоминаем, что Димитрий, серебряных дел мастер, очень расстроился по поводу проповеди Павла, говоря: "Этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги; А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная" (Деян. 19:26,27). Серебряные монеты, обнаруженные в различных местах, показывают истинность утверждения о том, что богиня Ефеса почиталась во всем древнем мире. На них содержится надпись Diana Ephesia (ср. 19:34).
Вследствие этих обвинений город был охвачен волнениями, и огромная толпа устремилась в театр (ст. 29). Этот огромный театр, где происходили волнения, был расположен на пологом склоне горы Пион. В диаметре он составлял 150 метров. Места в нем были разделены на три части по двадцать два ряда в каждой, так что он вмещал около 25 000 зрителей. Развалины, которые можно увидеть сегодня, представляют собой реконструкцию, которую провели во времена после Павла, но план этого сооружения сохранился практически без изменений еще со времен апостола. Кроме того, согласно повествованию Луки в девятнадцатой главе Книги Деяний, "городской писарь" (см. СПБТ), или "грамма-тевс", секретарь (см. ПК), успокоил беснующуюся толпу. Надписи, обнаруженные археологами, показали, что grammateus "был главным официальным лицом в городе, непосредственно ответственный перед Римом за такие нарушения спокойствия, как незаконное собрание".
Приведенные выше примеры замечательным образом показывают, как археологическая наука помогла в установлении того факта, что библейские документы это первоклассные произведения литературы; для них характерна поразительная точность. Знаменитый археолог доктор Нельсон Глюэк писал: "Автор этого обзора провел много лет за изучением библейской археологией и совместно со своими коллегами сделал открытия, подтверждающие исторические высказывания Библии в общем и в частностях. Он готов пойти дальше и сказать, что не было сделано ни одного археологического открытия, которое бы противоречило или опровергало исторические утверждения в Писании".
Доктор Миллар Берроуз из Иейльского университета, который придерживается далеко не консервативных взглядов, тем не менее, написал: "В целом, однако, археологические работы, несомненно, укрепили уверенность в надежности библейского повествования. Уважение к Библии со стороны многих археологов углубилось с опытом раскопок в Палестине". Далее он утверждал: "Археология во многих случаях опровергла взгляды современных критиков. Она показала в ряде случаев, что эти взгляды покоятся на ложных предположениях и нереальных, искусственных замыслах исторического развития. Это действительно ценный вклад, который нельзя недооценивать". Человек, который таким образом ознакомился со свидетельствами и который имеет к ним честный подход, не может поступить иначе, чем как принять мысль сэра Фредерика Кеньона, бывшего директора Британского музея, который утверждал, что "Библии остается только извлекать пользу из нарастающего знания", и это знание дают открытия в археологии.

Дальше







Оглавление

АРХЕОЛОГИЯ И УЧЕНИЕ БИБЛИИ
Человек должен познать истину, перед тем как он освободится от греха (Иоан. 8:32); поэтому Бог дал богодухновенное Писание, чтобы человек имел доступ к собранию божественного знания, которое может полностью приготовить его к совершению всяких добрых дел (2 Тим. 3:16,17). Путь к спасению и угодному служению Богу замечательным образом проявляется в существовании Библии на протяжении многих столетий. Истина о спасении не зависит от археологических открытий. Однако, в некоторых случаях археологические свидетельства помогли в опровержении религиозных заблуждений, связанных с важными областями библейского учения.
Церковь Иисуса Христа основывается на том факте, что Господь есть Сын Божий. В основе этого лежит истина о том, что Иисус был рожден от девственницы. За семь столетий до Его рождения Исайя предсказывал, что Еммануил родится от девы. В Книге Исайи 7:14, где содержится это замечательное пророчество, пророк употребил древнееврейское слово almah. В течение столетий неверующие отрицали мессианскую сущность этого отрывка, утверждая, что слово almah попросту означает "молодая женщина", и, таким образом, пророк на самом деле не имел в виду (по крайней мере, первоначально) рождение младенца Иисуса. Хотя богодухновенный апостол Матфей представляет неоспоримо правильный взгляд на Книгу пророка Исайи 7:14, когда объявляет, что рождение Иисуса исполнило это ветхозаветное пророчество (Мат. 1:22), интересно отметить, что археологические свидетельства дают дополнительное подтверждение. Доктор Сайрес X. Гордон, один из самых компетентных исследователей еврейского народа данного поколения, обнаружил в Угарите, в Сирии, глиняные таблички, в которых употребляется слово almah в сходном семитском языке в значении "девственница". Доктор Гордон писал (и помните, он сам принадлежит еврейскому народу): "Следовательно, новозаветный перевод слова "almah" из Книги пророка Исайи 7:14 как "дева" покоится на более раннем иудейском толковании, то есть, Септу-агинте, что, в свою очередь, теперь подтверждается текстом не только времен до Исайи, но и до Моисея в том, что мы имеем в точной форме благовещения на глиняной табличке".
Комментируя эту же ситуацию, профессор Эдвард Дж. Янг отметил:
"В последнее время настойчиво звучало утверждение о том, что известный отрывок в Книге пророка Исайи 7:14 не является непосредственным пророчеством о непорочном зачатии Христа, и что слово almah, которое оно содержит, должно переводиться как "молодая женщина". Если в ответ на это евангелисты будут полагаться только на аргументы, которыми пользовались исследователи прошлого столетия, то их доводы утратят большую часть своей убедительности. Однако, теперь они могут призвать к употреблению этого слова в замечательных текстах, найденных в Рас-Шамре в 1929 г. В них мы обнаруживаем такое употребление этого слова, которое сходно с тем, что использовал Исайя. В этих текстах слово обозначает незамужнюю женщину. Также, на некоторых арамейских чашах, содержащих магические заклинания, в отношении замужней женщины употребляется соответствующая форма древнееврейского слова bethulah. Таким образом, мы находим подтверждение уверенности в том, что традиционный перевод "дева" предпочтительнее "молодой женщины"."
Более ста раз в Новом Завете упоминается обряд крещения. Слово "крестить" переведено с греческого baptize, что означает "погружать". Новозаветное крещение это погружение в воду (Иоан. 3:5; Рим. 6:3,4). Конечно, некоторые религиозные группы настаивают на "окроплении" как замене библейского погружения. И были предприняты драматические попытки доказать, что апостолы Христовы это практиковали. В 1857 г. Дж.А. Александер, выдающийся исследователь из Принстона, которого многие считали самым светлым умом американского пресвитерианства, написал свою знаменитую книгу "Комментарий к книге Деяний апостолов". В ней он утверждал, что в день Пятидесятницы не могли креститься погружением 3 000 человек (Деян. 2:41), так как "Иерусалим всегда испытывал значительную нехватку воды, постоянным источником которой был только Силоамский источник". Это классический пример того, как богословские взгляды человека вмешиваются в объективное исследование текста. Однако, двадцать два года спустя (1879 г.) профессор Дж.У. Мак-Гарви посетил Иерусалим и провел обширное изучение водоемов этого города. Его тщательное исследование полностью опровергло утверждение о том, что в Иерсулиме была "значительная нехватка воды". В своей книге "Библейские страны", которая была признана критиками как самая ценная опубликованная работа по Палестине и которая использовалась в качестве учебника в нескольких богословских семинариях, Мак-Гарви посвятил целый раздел одной из глав внимательному изучению темы "Водоемы Иерусалима". Ниже следует краткое изложение материала, который он представил: (а) На восточной стороне Офела есть Девичий пруд. В ширину он составляет около 1 м в самом узком месте и около 3 м в самом широком, и его длина - 6,5 м. Уровень воды в нем - около 90 см. (б) Силоамский пруд 15 м в длину, 4 м в ширину на южной стороне и 5 м на северной стороне; его глубина от 90 до 120 см. (в) Нижний Гион в длину в среднем составляет 175 м, а в ширину 75 м. Этот пруд занимает площадь 3,5 ара; после очистки от осадков его глубина составляет 12,5 м. (г) Верхний Гион имеет размеры 92 на 64 м со средней глубиной 6 м. (д) Пруд Езекии составляет 70 м в длину и 42 м в ширину; его дно располагается примерно на 3 м ниже уровня городской улицы, (е) Пруд (купальня) Вифезда имеет размеры 106 на 38 м, а его узкая часть - 41 на 12 м; его полная площадь 4 682 квадратных метра, а в глубину он составляет 23 м. (ж) За стеной Везифы, в 74 метрах от Стефановых ворот, расположена купальня Богородицы Марии. Она имеет размеры 29 на 25 м, и ее глубина 8 м. (з) Вблизи северной стены между воротами Ирода и северо-восточноым углом стены расположен пруд, 12 на 12 м, глубиной 3 м. (и) В добавление к вышесказанному, по всему городу есть другие маленькие пруды и резервуары с водой. Мак-Гарви отмечает, что "почти под каждым зданием, имеющем в городе хоть какое-либо значение, есть один или больше сосудов, куда собирается вода с крыши и двора здания; многие из них имеют довольно большие размеры".
В мартовском номере журнала "Министри" за 1981 г. доктор Джордж Раис из Университета Эндрюса отметил: "Эволюция христианского крещения с течением столетий запечатлена в гипсе и камне, краске и мозаике. Историю христианского крещения можно проследить среди руин ранних христианских сооружений, а также в древних церквях, которые используются до сих пор. Картины в катакомбах и церквях, мозаичные панно на полу, стенах и потолках, скульптурные барельефы и рисунки в древних новозаветных рукописях добавляют детали к этой истории, а также поднимают интересные вопросы, которые требуют дальнейшего исследования. Хроника, оставленная этими различными свидетельствами убедительно говорит о погружении как обычном способе крещения в течение 10-14 столетий" [выделено мной - У.Дж.]. Раис далее отмечает, что, когда преследование христиан со стороны имперских властей загнало их в подполье, они соорудили крестильни в римских катакомбах. "Остатки этих крести-лен служит самым древним археологическим свидетельством для обряда христианского крещения". Время шло, и когда возникло крещение младенцев и постепенно приобретало большую популярность, в размерах и формах крестилен произошли значительные перемены.
Еще один повод для полемики в религиозном мире затрагивает предназначение крещения. Многие люди, справедливо отвергая ложное учение о спасении на основе дел, которые человек может поставить себе в заслугу, пришли к ошибочному выводу о том, что никакие дела - любого сорта - не являются частью спасения. Следовательно, они упустили из виду четкую связь между крещением (которое не является делом человеческой праведности; ср. Тит. 3:5) и прощением грехов в таких отрывках, как Евангелие от Марка 16:16; Книга Деяний 2:38; 22:16; 1 Пет. 3:21 и т.д. Один интересный отрывок в этой связи это Евангелие от Матфея 28:19,20, в котором последователи Господа получают заповедь: "научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа". Что Христос имел в виду под крещением "во имя" Отца, Сына и Святого Духа? Многие исследователи были неуверены в точном значении. Затем археологи стали находить многочисленные греческие папирусы, содержащие выражение eis to опата, "во имя". Это было специальное выражение, означающее "во владение" кого-либо. Раб продавался во имя, то есть, во владение, своего хозяина. Поэтому Моултон и Миллиган комментируют: "Такое употребление интересно в связи с Евангелием от Матфея 28:19, где значение, как представляется, выглядит следующим образом: "крестя во владение Отца и Сына и Святого Духа". Какая волнующая концепция! Когда человек в вере и покаянии обращается к Господу в акте послушания, который выражается в водном погружении, он становится собственностью Божества.
Одиннадцатая глава Послания к Евреям это величайший раздел Библии о вере. Ее очень уместно называют Божьим "Дворцом веры". Эта динамичная глава на практике показывает, что вера это нечто большее, чем простое уверование в набор фактов; напротив, она есть действенное послушание в ответ на волю Господа - Авель принес угодную жертву; Ной приготовил ковчег; Авраам повиновался Богу, оставив свою родную страну и т.д. В начале этой главы автор объявляет, что эта действенная вера есть "осуществление ожидаемого" (11:1). Греческое слово, переведенное здесь как "осуществление", это hupostasis, что буквально означает "стоять под". В чем его значение? Это слово часто встречается в греческих папирусах, обнаруженных за последние годы. Его употребляли в деловом мире для обозначения документа, устанавливающего право собственности. Докторы Моул-тон и Миллиган предполагают, что оно несет в себе "идею того, что лежит в основе видимых условий и гарантирует будущее владение". Таким образом, смысл этого в следующем: если мы имеем такую веру, о которой говорится в этом богодухновенном повествовании, мы можем быть уверены о будущем доме с Богом. Хотя сейчас мы не можем увидеть этот дом, наша вера служит документом, дающем на него право! И здесь, несомненно, подразумевается, что, если человек не придерживается своего документа), есть, не сохраняет верность; см. Евр. 3:12, где верующих предостерегают об опасности иметь сердце неверное), он утратит свое право на небеса!
Еще одна область библейского учения, на которую археология помогла пролить свет, имеет отношение к сущности Бога. Писание утверждает, что Бог нравственно совершенен. Он свят (Ис. 6:3; Отк. 4:8), справедлив и праведен (Пс. 88:15) и благ (Пс. 99:5; 105:1). Будучи морально совершенным существом (Мат. 5:48), все, что Бог делает, повелевает или одобряет, должно быть непременно хорошо (Пс. 118:39,68). В свете этого человека вначале могут поразить некоторые заповеди, которые Господь дал в Ветхом Завете.
Когда израильтяне должны были взять ханаанскую землю, Господь повелел им полностью истребить народы той земли и не проявлять к ним никакого милосердия (ср. Втор. 7:1-5). Соответственно, когда Израиль, например, захватил Иерихон, нам сказано: "И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и водов, и овец, и ослов, все истребили мечем" (Иис. Н. 6:20). Каким же образом человек, искренне изучающий Библию, должен понимать это кажущееся нарушение благости Божьей? Что ж, следует принять во внимание несколько существенных обстоятельств. Во-первых, Бог был очень терпелив с этими чрезвычайно безнравственными языческими племенами в течение очень долгого времени. Когда Авраам впервые пришел в ханаанскую землю, Господь дал обещание о том, что эта страна в один из дней будет принадлежать его потомкам, но в то время она еще не могла стать их землей, потому что "мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась", как сказал Бог (Быт. 15:16). Можно сказать, что грехи этих языческих народов постепенно наполняли чашу; в конечном итоге они достигли такого уровня на нравственном барометре Господа, что Он не мог более терпеть. Они должны быть истреблены. Таким образом, это не было нарушением Его благости; это было сделано для ее сохранения!
Археологические открытия, наподобие тех, которые были сделаны в Угарите, показали, насколько развращенными были эти хананейские народы. Например, в хананейской религии главным богом был Эль, а его сыном - Ваал, и у этих богов не было совершенно никакого представления о нравственности. В поэме под названием "Рождение богов" сказано, что Эль совратил двух женщин, и с его именем ассоциировали ужасные половые извращения. Он был женат на трех своих сестрах, которые также были замужем за Ваалом. Он представлен как совершающий отвратительные половые акты и призывающий других поступать так же. Неудивительно поэтому, что свидетельства указывают на то, что хананеи следовали вслед своих богов в этих мерзостях! В хананейской религии использовались гомосексуалисты и проститутки, чтобы собирать деньги на содержание храмов. Не будет преувеличением сказать, что эти язычники возвели секс на положение бога [это звучит современно, не правда ли?]. Многие исследователи полагают, что именно на эту низкую практику указывают такие отрывки, как Книга Второзакония 23:18,19, где приводится следующее запрещение: "Не вноси платы блудницы и цены пса [мужчины-проститутки] в дом Господа".
Религия хананеев также была ужасающе жестокой. Например, изображается, как богиня Анат убивает людей тысячами и ходит в крови по самое бедро. Она отрезает людям головы и руки и носит их как украшения. И во всем этом ужасе, как говорится в эпосе Ваала, ее печень распухла от смеха, и радость ее была великая. В этой связи также следует отметить, что нравственно развращенные хананеи приносили своих детей в жертву этим языческим богам. Профессор Уилсон говорит: "Были найдены погребальные сосуды с телами маленьких детей, перекошенных от удушья после того, как их хоронили заживо в качестве жертвы хананейским богам. Такие дети были найдены в столбах основания ханаанских домов, и иногда религиозные церемонии были связаны с принесением детей в жертву". Кеннет Китчен был совершенно прав, когда заметил что "религия хананеев взывала к животной и материальной сторонам человеческой природы", о чем свидетельствуют угаритские тексты и египетские тексты семитского происхождения.
Но также важно подчеркнуть, что истребление этих нечестивых народов было необходимо для морального сохранения израильского народа. Ветхий Завет говорит об этом очень понятно. Когда иудеи захватили Ханаан, они не должны были позволить своим врагам жить, "дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом, Богом вашим" (Втор. 20:18). Но почему это было так важно? Что ж, среди других причин, именно через иудейский народ в один из дней должен быть появиться Мессия! Таким образом, в конечном итоге на карту было поставлено спасение всего человечества! Уничтожение порочных жителей Ханаана, следовательно, было примером нравственной хирургии, для того чтобы спасти жизнь пациента! Более того, помните следующее: Бог, по причине того, Кто Он есть, имеет право в любой момент произносить суд над пороком. Но может возникнуть вопрос: "Почему Бог допустил уничтожение маленьких детей?" Это вопрос, рассмотрение которого выходит за рамки данной книги, мы лишь кратко его коснемся. Во-первых, в мире, где существует свобода выбора, человеку должно быть позволено испытать последствия принятия неверных решений. И принятие неверных решений может затронуть не только нас самих, но и людей, нас окружающих. Мы действительно подвержены последствиям порока в других людях как часть платы за нашу свободу. Поэтому дети зачастую становятся жертвами, страдающими по причине пороков своих родителей. Во-вторых, поднятый выше вопрос представляет собой проблему, только если его рассматривать исключительно с точки зрения "здесь и сейчас". Было бы безгранично хуже в смысле вечности, если бы эти дети выросли и приняли те же самые языческие обычаи, что и их родители. Однако, даже это обстоятельство следует взвешивать в свете упомянутых выше принципов (то есть, в отношении пришествия Христа и временного осуждения греха Богом). В любом случае, знание истории этих народов, полученное посредством археологии, действительно дает нам возможность лучше понять эту ситуацию, хотя мы можем и не знать всего, что предполагал Бог (ср. Рим. 11:33).
ЦЕЛОСТНОСТЬ БИБЛЕЙСКОГО ТЕКСТА
Можем ли мы быть уверены, что наша Библия это в основном то, что представлено в древнееврейских и греческих рукописях? К счастью, археология внесла щедрый вклад в укрепление нашей уверенности в целостности библейского текста.
Текст Ветхого Завета. В Предисловии к своей замечательной книге "Научное исследование Ветхого Завета" доктор Роберт Дик Уилсон сказал: "Я постараюсь показать на основе свидетельств рукописей, переводов и надписей, что мы можем быть уверены с научной точки зрения, что мы имеем в основном тот же самый текст, который был в распоряжении Христа и апостолов и, насколько нам известно, первоначальных авторов ветхозаветных документов". Человек, который сделал такое уверенное заявление, не был некомпетентым, ничего не знающим священником. На самом деле он был одним из самых лучших исследователей языков и Библии предыдущего поколения и, фактически, любого поколения!
Роберт Дик Уилсон (1856-1930) закончил Университет Прин-стона в 1876 г. в возрасте двадцати лет. Он продолжил образование с целью получить научные степени магистра и доктора философии, а затем отправился в Германию, где в течение двух лет был аспирантом Берлинского университета. Доктор Уилсон проявил выдающиеся способности в изучении языков. Еще в семинарии он мог читать Новый Завет на девяти различных языках.
Когда Уилсону было двадцать пять лет, он принял решение провести оставшуюся часть своей жизни, готовя себя к тому, чтобы стать авторитетным специалистом в области текста Библии. Он подсчитал, основываясь на продолжительности жизни своих предков, что сможет прожить приблизительно семьдесят лет. В этом случае у него оставалось для работы около сорока пяти лет. Соответственно, он разделил свою жизнь на три периода по пятнадцать лет каждый. В течение первого периода он собирался изучить все древние языки, которые имели отношение к ветхозаветному тексту. Поразительно, что в течение первых пяти лет он овладел сорока пятью языками! Он не только стал специалистом в области древнееврейского и всех родственных языков, но он выучил все языки, на которые Библия была переведена до 600 г. от Р.Х. Однажды он заявил, что, если был хоть один язык, имеющий отношение к библейскому тексту, которого он не знал, и кто-то показал бы его ему, он бы его выучил! Он испытывал решимость стать таким специалистом, чтобы при возникновении любого вопроса иметь возможность исследовать его, что называется, из "первых рук".
В следующие пятнадцать лет своего исследования профессор Уилсон изучил каждую согласную букву Ветхого Завета на древнееврейском языке [в древнееврейском тексте Ветхого Завета нет гласных букв]. Этих согласных букв около одного миллиона с четвертью. Он сказал об этой монументальной задаче: "Мне пришлось прочитать весь Ветхий Завет и рассмотреть в нем каждую согласную; мне также пришлось рассматривать текстуальные расхождения в том виде, в котором они встречаются в рукописях, или в примечаниях мазоретов (мазоретами была группа ученых иудеев, которые занимались тем, что передавали людям то, что они считали истинным текстом Ветхого Завета), или в различных переводах, или в параллельных отрывках, или в предположительных исправлениях текста, сделанных критиками; а затем я должен был классифицировать результаты. Я очень высоко ценю эту форму текстуального исследования; ибо в мои планы входило сведение критического разбора Ветхого Завета к абсолютно объективной науке; к тому, что основывается на свидетельствах, а не мнении. Я не позволяю себе делать высказывания, которые покоятся только на моих субъективных убеждениях.
Для того чтобы стать текстуальным экспертом подобного рода, необходимо овладеть палеографией (наукой, которая занимается древними рукописями) и филологией; нужно иметь точное знание по меньшей мере дюжины языков, чтобы тщательно проанализировать каждое слово".
Тщательное изучение, проведенное профессором Уилсоном, позволило ему показать, например, точность ветхозаветного текста в сравнении с некоторыми классическими произведениями древности. "Я помню, - писал он, - когда считалось совершенно бесполезным читать длинные родословия в первых главах 1 Книги Паралипоменон - девять глав имен собственных. Но сегодня в научном критическом разборе Ветхого Завета имена собственные имеют величайшее значение. То, как они написаны, - и даже все, что с ними связано, - стало одним из оснований, на которых строится критическое изучение Ветхого Завета.
Возьмите следующий случай. Есть двадцать девять древних царей, чьи имена упомянуты не только в Библии, но также на памятниках их времени; многие из них были сделаны под непосредственным контролем царей. В этих двадцати девяти именах собственных есть сто девяносто пять согласных. Однако, мы находим, что в письменных документах древнееврейского Ветхого Завета есть только два или три из общего количества в сто девяносто пять имен, по поводу которых может возникнуть какой-либо вопрос о том, что они написаны в точности так, как древних памятниках. Некоторым из них две тысячи лет, некоторым - четыре; и они написаны так, что каждая буква четкая и понятная. Это поистине удивительно.
Сравните эту точность с другими произведениями. Меня обвинили в том, что в своей книге по Даниилу я нечасто обращаюсь к классическим произведениям. Вот по какой причине - возьмите список, который составил величайший ученый того времени, хранитель Александрийской библиотеки в 200 г. до Р.Х. Он составил каталог египетских царей, всего - тридцать восемь; из общего количества можно узнать только три или четыре. Он также составил список ассирийских царей; только в одном случае можно сказать, о ком идет речь, и при этом имя написано неверно. Или возьмите Птолемея, который записал восемнадцать имен вавилонских царей. Ни одно из них не написано правильно; вы ни за что не смогли бы их разобрать, если бы не знали из других источников, о чем он говорит. Если кто-то будет говорить против Библии, спросите его об упомянутых в ней царях. В ней есть упоминания о двадцати девяти царях Египта, Израиля, Моава, Дамаска, Тира, Вавилона, Ассирии и Персии, целый десяток различных стран; все из них включены в библейское повествование и в памятники древности. Библия называет правильное имя и страну каждого из них, и приводит их в правильном хронологическом порядке. Подумайте о том, что это означает!
Доктор Уилсон провел заключительный период своей жизни, записывая результаты многолетней кропотливой работы. Он смог твердо утверждать:
"Неизменно в течение сорока пяти лет, с тех пор как я закончил колледж, я посвятил себя великому исследованию Ветхого Завета, во всех его языках, во всей его археологии, во всех его переводах и во всем, что имеет отношение к его тексту и истории. Я говорю вам это, чтобы вы увидели, почему я могу говорить как специалист и делаю это. Я могу добавить, что результаты моего сорокапятилетнего изучения Библии все время вели меня к более твердой вере, что в Ветхом Завете мы имеем истинное историческое повествование истории израильского народа; и у меня есть право рекомендовать это некоторым из тех блестящих мужчин и женщин, которые полагают, что они могут смеяться на старомодным христианином и верующим в Слово Божье".
Точность ветхозаветного текста была убедительна доказана находкой свитков Мертвого моря, или кумранских рукописей. До 1947 г. самые старые древнееврейские рукописи любого объема датировались не позднее конца девятого столетия от Р.Х., а самая старая полная древнееврейская Библия - примерно одним столетием позже. С открытием письменных документов Мертвого моря, наша история ветхозаветного текста была продвинута назад примерно на одну тысячу лет! Они датируются между вторым столетием до Р.Х. и первым столетием от Р.Х. Эти свитки представили монументальное свидетельство точности и аккуратности ветхозаветного текста. Например, обратите внимание на комментарий Глисона Арчера о точности мазоретского текста в сравнении со свитками Книги пророка Исайи, найденными у Мертвого моря: "Даже если две копии Книги пророка Исайи, обнаруженные в первой Кумранской пещере у Мертвого моря в 1947 г. были сделаны на тысячу лет раньше, чем самая старая из известных прежде рукописей (980 г. от Р.Х.), они оказались дословно тождественны нашей стандартной древнееврейской Библии в более 95 процентах текста. Пять процентов расхождений состояли в основном из очевидных описок и расхождений в орфографии" [выделено мной - У.Дж.].
В качестве конкретного примера качества точности, о которой мы ведем речь, давайте сравним главу 53 Книги пророка Исайи в мазоретском тексте с тем, что было найдено в кумранских рукописях, и помните, что они разделены периодом времени в тысячу лет. "Из 166 слов в главе 53 Книги пророка Исайи спорными являются только семнадцать букв. Десять из этих букв представляют собой вопрос написания, которое не затрагивает смысл. Еще четыре буквы это незначительные стилистические изменения, например, союзы. Оставшиеся три буквы составляют слово "свет", добавленное в стихе 11, и незначительно влияют на значение. ... Таким образом, в одной главе, состоящей из 166 слов, только одно слово (три буквы) подвергается сомнению после тысячи лет переписывания, и это слово не меняет значительно смысла стиха".
Эдвин Ямаучи так прокомментировал этот вопрос: "Мы не были уверены, насколько аккуратной была работа мазоретов и их предшественников. Некоторые исследователи датировали происхождение мазоретских текстов редакторской деятельностью раввинов во втором столетии от Р.Х. Благодаря Кумрану [месту, где были найдены свитки Мертвого моря], мы знаем, что мазоретский текст восходит к прото-мазоретскому варианту, предшествовавшему началу христианской эпохи, и мы можем быть уверены, что этот текст переписывался с замечательной точностью. Это означает, что к древнееврейскому тексту Библии, состоящему из согласных, нужно относиться с уважением и не подвергать его произвольным изменениям". У.Дж. Мартин и А.Р. Миллард, преподаватели древнееврейского и древних семитских языков Ливерпульского университета утверждали, что "огромное значение этих рукописей в том, что они составляют независимое свидетельство надежности передачи нашего общепринятого текста".
Текст Нового Завета. Многие люди удивляются, узнав о том, что мы не имеем ни одного из оригинальных письменных документов (называемых автографами) Нового Завета. Утрата этих первоначальных рукописей, несомненно, произошла по божественному умыслу, ибо, бесспорно, если бы они сохранились, то неразумные люди сотворили бы из них идолов, вместо обращения к Богу, чью волю они представляют. Однако, несмотря на это отсутствие оригиналов, благодаря работе археологов и текстуальных критиков, мы можем выразить полную уверенность в надежности новозаветного текста. Первоначальный текст Нового Завета определяется по трем основным источникам: (1) рукописи на греческом языке; (2) древние переводы; (3) цитаты из Нового Завета в произведениях послеапостольского периода.
Поразительно, что сегодня существуют около 5 000 греческих рукописей (целиком или частично) Нового Завета. Некоторые из них очень важны. Возможно, самый старый фрагмент Нового Завета это фрагмент Джона Райландса, приобретенный Б.П. Грен-фелем в 1920 г. Он принадлежит началу второго столетия от P.X.! У этой и других находок поистине увлекательная история.
Первоначальные документы Нового Завета были, очевидно, написаны на папирусных свитках (или, в случае с маленькими посланиями, на отдельном листке). Папирус это "бумага", которую изготавливали из растения папирус семейства осоковых, которое росло вдоль реки Нил в Египте. [Примечание. Маленькая корзинка, в которую положили младенца Моисея, была сделана из папируса - Исх. 2:3.] Полоски губчатого внутреннего стебля этого растения склеивали, чтобы получались листы бумаги, которые, в свою очередь, часто присоединяли друг к другу, чтобы получались длинные свитки. Самый длинный из известных папирусов это огромный Папирус Гаррис I, около 1160 г. до Р.Х., хранящийся в Британском музее. Его длина составляет примерно 40 м. Папирус использовался с начала египетской истории, а с начала второго тысячелетия до Р.Х. его экспортировали в Палестину, Сирию и другие страны. Чрезвычайная сухость климатических условий этой части мира способствовала сохранности письменных документов подобного рода.
Между 1875 и 1895 гг. в египетской провинции Файум было обнаружено большое количество папирусов, датируемых римским периодом. Затем, начиная с 1895 г., докторы А.С. Хант, Б.П. Гренфель и Д.Г. Хогарт, проводя раскопки в Египте, находили огромные количества папирусов. Многие из них помогли пролить свет на многочисленные новозаветные слова.
Два из самых значительных собраний папирусов это собрание Честера Беатти (приобретенное в 1930-31 гг.) в Дублине и собрание Бодмера в Женеве, Швейцария. Образцы из этих собраний можно привести в следующем порядке:
(1) Евангелия. Папирус евангелий Честера Беатти, датируемый ок. 250 г. от Р.Х., содержит большие разделы Евангелий от Луки и Марка и немногим меньшую часть Евангелий от Матфея и Иоанна. Фрагмент, который мы упоминали выше, хранится в Библиотеке Джона Райландса в Манчестере, Англия. Известный как Р52, этот фрагмент восемнадцатой главы Евангелия от Иоанна датируется палеографами первой половиной второго столетия от Р.Х. Это открытие, конечно, полностью опровергает утверждения либеральных критиков о том, что четвертое евангелие было написано после 160 г. от Р.Х., ибо к началу второго столетия оно настолько долго было в обращении, что достигло внутренних районов Египта!. Соответственно, таким исследователям-модернистам, как Джон А.Т. Робинсон, приходится признать, что новозаветные книги действительно были написаны в первом столетии [ср. его книгу "Redating the New Testament" (1977)]. Также, папирус Бодмера II, ок. 200 г. от Р.Х., содержит Евангелие от Иоанна с некоторыми пропущенными местами в главах 14-21. Папирусы Бодмера XIV-XV, второй век, содержат Евангелие от Луки главы 3-14; Иоанна главы 1-15.
(2) Книга Деяний. Честер Беатти (части Книги Деяний 5:30-17:17); Р48 (во Флоренции), третье столетие, содержит Книгу Деяний 23:11-29; Р38 (в Ан-Арборе, Мичиган), третье или четвертое столетие, содержит Книгу Деяний 18:27-19:6; 19:12-16.
(3) Послания. Папирус Честера Беатти содержит значительные части Посланий к Римлянам, Евреям, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 1 Фессалони-кийцам. Папирус Бодмера VII-VIII содержит Послания Иуды, 1 и 2 Петра. [Примечание. Папирус Честера Беатти также содержит Книгу Откровения 9:10-17:2.]
Важность открытия этих рукописей была двоякой: во-первых, они пролили свет на значения многих слов в Новом Завете. Они показали, что греческий язык койнэ (то есть, новозаветный греческий) был разговорным языком обычных людей первого столетия, и что Новый Завет не был (как предполагали некоторые) написан на языке Святого Духа. Во-вторых, как говорилось выше, эти рукописи устраняют утверждения критиков о более позднем создании новозаветных произведений.
Хотя мы несколько отходим от области собственно археологии, мы очень хотим упомянуть, что существует изобилие дополнительных материалов, датируемых многими прошедшими столетиями, которые еще более укрепляют надежность текста Нового Завета. Например, есть около 250 унциальных [стиль письма,] который напоминает заглавные буквы латинского алфавита] рукописей на пергаменте. Они датируются от 4 до 10 столетия от Р.Х., и хотя они были созданы позднее, чем папирусы, они содержат гораздо большую часть Писания. Также, есть многочисленные минускульные [более мелкий рукописный стиль] рукописи (по количеству в десять раз превосходящие унциальные), но они принадлежат более позднему периоду. Самая ранняя из них восходит к 835 г. от Р.Х. (это самый старый новозаветный манускрипт, содержащий дату). Также, есть около 50 рукописей, известных как "палимпсесты" [от двух греческих слов, означающих "я соскабливаю снова"], которые представляют собой документы, которые первоначально содержали один текст, но его соскабливали или смывали и на пергаменте делали новую запись.
В добавление к перечисленному выше, существуют около 10 000 версий (переводов) Нового Завета на древние языки, и некоторые из них восходят ко 2 и 3 столетиям от Р.Х. Более того, еще одним важным источником информации по новозаветному тексту служат цитаты в греческих и латинских произведениях "отцов церкви". Доктор Дж.Х. Гринли утверждал: "Эти цитаты настолько обширны, что Новый Завет можно было бы реконструировать только при помощи этого источника". Действительно, весь Новый Завет, за исключением менее дюжины стихов, можно найти в этих произведениях.
Исследование этих свидетельств раскрывает два очень важных факта. Во-первых, сейчас доступно огромное количество материала, чтобы дать обоснование тексту Нового Завета. Во-вторых, эти находки принадлежат глубокой древности. Возможно, понять это наилучшим образом поможет сравнение Нового Завета с произведениями авторов античной литературы, подлинность которых не возьмется оспаривать ни один исследователь. Некоторые из этих классических произведений имеют в основе только одну рукописную копию (или, самое большее, несколько); и обычно эти рукописи на несколько (зачастую, много) сто летий удалены от первоисточника. Например, рукописные копии, содержащие произведения Гомера, младше слепого поэта на полторы тысячи лет. Существует промежуток в восемнадцать столетий между рукописными копиями произведений Геродота и тем временем, в который жил этот древний историк. Эти примеры можно умножать бесконечно. [Примечание. Я более подробно рассмотрел этот материал в своей книге "Укрепляй веру во времена сомнений".]. Джон Уорвик Монтгомери указывает, что "скептически относиться к полученному тексту новозаветных книг означает предать забвению всю классическую литературу, ибо ни один документ античного периода не имеет такого библиографического подтверждения, как Новый Завет".
Мы только можем испытывать благоговейный страх от того, как Господь Бог провиденчески сохранил Свое святое Слово, и оно пришло к нам через пыльные столетия прошлого. И как мы благодарны многим неутомимым археологам, благодаря которым эти находки увидели свет.


Оглавление







Оглавление

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мы подошли к концу этого краткого исследования многочисленных преимуществ, которыми мастерство археологов наделило людей, серьезно занятых изучением Библии. Мы выражаем надежду, что читатель проявил такой интерес к этому предмету, который подвигнет его на продолжение этого исследования. Несомненно, для людей, усердно изучающих эту область, есть еще впереди много волнующих моментов. Мы уверены, что неверие в Бога будет продолжать получать сокрушительные удары по мере того, как на свет будут появляться новые данные. Пусть люди, внимательно изучающие Новый Завет, упорно изучают свидетельства, записывают факты и с уважением представляют их на пользу тех, кто искренне стремится к познанию Истины и тех, чья вера нуждается в укреплении.
БИБЛИОГРАФИЯ
1 Time. December 30, 1974. р 34.
2 Pfeiffer, Charles F. The Biblical World. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1966. p 101.
3 Wiseman, D.J. IN: The New Bible Dictionary. J.D. Douglas, Editor. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1974. p 69.
4 See Wayne Jackson. The Ras Shamra Discovery. Apologetics Press, Inc. (Manuscript Referral Service). 5251 Millwood Road. Motgomery, Alabama. 36109-9990.
5 Lapp, Paul. "Palestine: Known But Mostly Unknown." IN: The Biblical Archaeologist. XXVI. December, 1963. pp 122,123.
6 Yamauchi, Edwin. The Stones and the Scripture. Holman. Philadelphia. 1972. p 155.
7 Montague, Ashley. The Cultured Man. Permabooks. New York. 1959. p 209.
8 Rawlinson, George. Living Papers. Hunt and Green. New York & Boston. No date. Vol. II Chapter XI. p 51.
9 Petrie, William M.F. The Religion oj Ancient Egypt. Archibald Constable and Co. London. 1906. pp 3,4.
lORamsey, William The Cities of St.Paul. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1949. p 17.
11 Генри Галлей, Библейский справочник. Мировая христианская миссия. Торонто. 1983.
12 Swanton, J.R. "Three Factors in Primitive Religion." American Anthropologist. Vol. XXVI. p 365.
13 Sayce, A.H. Monument Facts and Higher Critical Fancies. Religious Tract Society. London. 1904. p 17.
14 Albright, W.F. From the Stone Age to Christianity. Doubleday and Co. Garden City, New York. 1957. p 6.
IS Kitchen, K.A. Ancient Orient and Old Testament. Tyndall Press. London. 1966. p 89.
16 Kramer, Samuel N. The Sumerians: Their History, Culture and Character. University of Chicago Press. Chicago. 1963. pp 147-149; 277-286.
17 Livingston, G.N. IN: The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible. Merrill C. Tenney, Editor. Zondervzn. Grand Rapids, Michigan. 1975. Vol. 5. p 811.
I8 Stigers, Harold G. A Commentary on Genesis. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1976. pp 67,68. 19 Price, Ira M. The Monuments and the Old Testament. American Baptist Publication Society. Philadelphia. 1907. p 89.
20 Stigers, Harold G. (See footnote 18). p 75.
21 Kraling, Emil G. Bible Atlas. Rand McNally & Co, New York. 1956. p 56.
22 Wiseman, D.J. (See footnote 17). Vol. 5. p 846.
23 Yadin, Yigael. Bulletin of the American Schools of Oriental Research. December, 1969. p 38.
24 Wilson, Clifford. That Incredible Book - The Bible. Word of Truth. Melbourne, Australia. 1973. pp 111-114.
25Kelso, James. Archaeology and Our Old Testament Contemporaries. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1966. p 107.
26 Frank, H.T. An Archaeological Companion to the Bible SCM Press. London. 1964. pp 164,165.
27 Wiseman, D.J. (See footnote 3). p 1131.
28 Theile, Edwin. A Chronology of the Hebrew Kings. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1977. p 7.
29 Whitcomb, John C., Jr. and Henry M. Morris. The Genesis Flood. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1961. pp 371,374; Creation Reasearch Society Quarterly. June, 1970; Culp, G. Richard. Remember Thy Creator. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1975. Chapter 14.
30 Libby, W.F. "Radiocarbon Dating." American Scientist. Vol. 44. January, 1956. p 107.
31 Courville, Donovan A. The Exodus Problem and its Ramifications. Callenge Books. Loma Linda, California. 1971. Vol. 2. p 33.
32 Culp, G. Richard. (See footnote 29). p 170.
33 Rainey, Froelich. "Dating the Past." 1971 Yearbook of Science and the Future. Britannica. pp 390,391.
34 Kitchen, K.A. and T.C. Mitchell. IN: The Illustrated Bible Dictionary. J.D. Douglas, Editor. Tyndale. Wheaton, Illinois. 1098. Vol. I. p 269.
35 Kenyon, Kathleen. Archaeology in the Holy Land. Frederick A. Praeger, Inc. New York. 1960. p 32.
36 Davis, John and J.C. Whitcomb. A History of Israel - From Conquest to Exile. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1980. p 17.
37 Vardaman, Jerry. Archaeology and the Living Word. Broadman Press. Nashville. 1965. pp 28ff.
38 Archer, Gleason. "The Chronology of the Old Testament." IN: The Expositor's Bible Commentary. Frank E. Gaebelein, Editor. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1979. Vol. I. p 366.
39 Horn, Siegfried H. Records of the Past Illuminate the Bible. Review and Herald Publishing Association. Washington, D.C. 1963. p 31.
40 Wiseman, D.J. "Archaeology and the Old Testament." (See footnote 38). Vol. 1. p 325.
41 Pritchard, J.B. (Editor). Ancient Near Eastern Texts. Princeton University Press. Princeton. 1955. p 280.
42 Это было в 14-ый год единоличного правления Езекии в качестве царя. Он начал совместное царствование со своим отцом около 729 г. до Р.Х. Соответственно, Самария пала в шестой год совместного правления (4 Цар. 18:10). Следовательно, эти два отрывка (18:10 и 13) не противоречат друг другу. Cf.: The Illustrated Bible Dictionary. (See footnote 34). Vol. II. P.646.
43 Pritchard, J.B. (See footnote 41). p 288.
44 Horn, Siegfried H. (See footnote 39). pp 50,51.
45 Bruce, F.F. Paul: Apostle of the Heart Set Free. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1977. p 253.
46 Finegan, Jack. Light from the Ancient Past. Princeton University Press. Princeton. 1946. p 282.
47 Speiser, E.A. Genesis. (The Anchor Bible Commentaries.) William Albright and David Freedman, Editors. University of Pennsylvania Press. Philadelphia. 1964. PP 3,5(n).
48 Pfeiffer, Charles F. Ras Sharma and the Bible. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1962. p 61.
49 Free, Joseph P. "Archaeology." IN: Baker's Dictionary of Theology. Everett F. Harrison, Editor. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1960. p 62.
5O Gordon, Cyrus. "Biblical Customs and the Nuzi Tablets." Biblical Archaeologist. Vol. III. 1940. p 5f.
SI Finegan, Jack. (See footnote 46). p 55.
52 Driver, G.R. Canaanite Myths and Legends. T. & T. Clark. Edinburgh. 1956. p 121.
53 Sayce, A.H. "Melchizedek." Dictionary of the Bible. James Hastings, Editor. T. & T. Clark. Edinburgh. 1906. Vol. III. p 335.
54 Pfeiffer, Charles F. (See footnote 48). p 61.
55 Pfeiffer, R.H. Introduction to the Old Testament. Harper & Bros. New York. 1942. p 154; Т.К. Cheyne
(Editor). Encyclopedia Biblica. A. & C. Black. London. 1899. Vol. 1. 634.
56 Kitchen, K.A. (See footnote 34). Vol. 1. p 228.
57 Free, Joseph P. "Abraham's Camels." Journal of Near Eastern Studies. Vol. 111. 1944. pp 187-193. Cf.:
Stigers, Harold G. (See footnote 18). p 143. 58 Price, Ira M. (See footnote 19). pp 75,76.
59 Thompson, J.A. (See footnote 34). Vol. 111. p 1162.
60 Jastrow, Morris. (See footnote 55b). Vol. II. 2095.
61 Lehman, Manfred H. "Abraham's Purchase of Machpelah and Hittite Law." Bulletin of the American Schools of Oriental Research. Vol. 129. 1953. p 18.
62 Davis, John J. Paradise to Prison - Studies in Genesis. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1975. p 222.
63 Frank, H.T. (See footnote 26). p 323.
64 Archer, Gleason, Jr. A Survey of Old Testament Introduction. Moody Press. Chicago. 1964. p 266.
65 Kitchen, K.A. (See footnote 15). p 80. n 11.
66 Cheyne, Т.К.. (See footnote 55). Vol. 11. 2055.
67 Wiseman, D.J. (See footnote 3). p 705.
68 Pfeiffer, Charles F. (See footnote 2). p 33.
69 Albright, W.F. Bulletin of the American Schools of Oriental Research. Vol. 110. April, 1958. p 22; Finegan, Jack. (See footnote 46). p 126.
70 Albright, W.F. Bulletin of the American Schools of Oriental Research. Vol. 60. 1935.
71 Archer, Gleason, Jr. (See footnote 64). p 52.
72 Rawlinson, George. Historical Illustrations of the Old Testament. Henry A. Young and Co. Boston. 1873. p 52.
73 Rimmer, Harry. Dead Men Tell Tales. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1939. pp 24,33.
74 Harrison, R.K. (See footnote 34). Vol. III. p 1623.
75 WiIson, Clifford. (See footnote 24). p 57.
76 Hallo, William W. "From Qarqar to Carchemish: Assyria and Israel in Light of New Discoveries." The Biblical Archaeologist. Vol. XXIII. May, 1960. p 51.
77 Yamauchi, Edwin (See footnote 6). p 76.
78 Parrot, Andre. Nineveh and the Old Testament. Philosophical Library. New York. 1955. pp 44,45.
79 Wiseman, D.J. (See footnote 34). Vol. III. p 1934; Howard Vos. Beginnings in Bible Archaeology. Moody Press. Chicago. 1974. p 77.
8O Hallo, W.W. (See footnote 76). p 51.
81 Shea, William. "The Last Years of Samaria." Ministry. January, 1980. p 28.
82 Bevan, A.A. (See footnote 55b). Vol. I. p 528.
83 Finegan, Jack. (See footnote 46). p 190.
84 Young, Edward J. "Daniel." The New Bible Commentary. Davidson, Stibbs, and Kevan, Editors. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1954. p 674.
85 Hasel, Gerhard F. "Is the Aramaic of Daniel Early or Late?" Minisrty. January, 1980. pp 12,13.
86 Young, Edward J. (See footnote 84). p 674.
87 Whitcomb, John C. (See footnote 34). Vol. I. p 361.
88 Wiseman, D.J. Christianity Today. Vol. II. No. 4. 1957. pp 7ff.
89 Whitcomb, John C. Darius the Mede. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1963. pp Ю-24.
90 Yamauchi, Edwin. "Archaeology and the New Testament." The Expositor's Bible Commentary. (See footnote 38). Vol. I. p 653.
91 Ramsey, William. Bearing of Recent Discoveries on the Trustworthiness of the New Testament. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1953. pp 223ff.
92 Arndt, William and P.M. Gingrich. A Creek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. University of Chicago Press. Chicago.1967. p 343.
93 Hendriksen, William. "Luke." New Testament Commentary. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1078. pp 140,141.
94 Vardaman, Jerry. (See footnote 37). p 96.
95 Frank, H.T. (See footnote 26). p 279. 96 Vardaman, Jerry. Journal oj Biblical Literature. Vol. LXXXI. 1962. pp 71-73.
97 Hudson, Stan. "Coins of the Bible." Ministry. July, 1980. p 27.
98 Liddell, H.G. and Robert Scott. A Greek-English Lexicon. Clarendon. Oxford. 1869. p 1807; Arndt and Gingrich. (See footnote 92). p 888.
99 Haas, N. Israel Exploration Journal. Vol. 20. 1970. pp 38-59.
lOO Orr, James, Editor. International Standard Bible Encyclopedia. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1939. Vol. IV. p 2569.
lOl Blaiklock, E.M. (See footnote 17). Vol. 4. p 391.
102 Bruce, F.F. The Acts of the Apostles. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1970. pp 254,255.
103 M'Clintock, John and James Strong. Cyclopedia oj Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1968. Vol. II. p 627. 104 Bruce F.F. (See footnote 45). p 161.
lOS Robertson, A.T. Luke the Historian in the Light of Research. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1977. p 187.
106 /Ш.
107 Frank, H.T. (See footnote 26). p 306.
lO8 Conybeare, W.J. and J.S. Howson. The Life and Epistles of St. Paul. Longmans, Green & Co. London. 1889. p 259.
109 Barclay, William. The Acts of the Apostles. Westminster Press. Philadelphia. 1955. p 141.
llO Thompson, J.A. The Bible and Archaeology. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1975. p 391. IHBruce, F.F. (See footnote 102). p 336.
112 Bruce, F.F. (See footnote 45). p 252.
113 /Ш. p 291.
l14 reen, E.M.B. and C.J. Hemer. "Ephesus." (See footnote 34). Vol. I. p 461.
115 Glueck, Nelson. New York Times. Book Review Section. October 28, 1956.
116 Burrows, Millar. What Mean These Stones? Meridan Books. New York. 1957. p 1. П7/Ш. pp 291,292.
118 Kenyon, Frederic. The Bible and Archaeology'. Harper. New York. 1940. p 279.
119 Gordon, Cyrus H. The Journal of Bible and Religion. Vol. XXI. April, 1953. p 106.
120 Young, Edward J. "The Old Testament." Contemporary Evangelical Thought. Carl F.H. Henry, Editor. Channel Press. New York. 1957. p 38.
121 Alexander, Joseph Addison. A Commentary on the Acts of the Apostles. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1956. P. 89. He нужно утверждать, что 3000 человек были крещены в день Пятидесятницы. Некоторые предполагают, что "около трех тысяч" включает тех, которые были крещены прежде во время служения Иоанна Крестителя и учеников Господа, (see T.W. Brents. Gospel Sermons. McQuiddy Printing. Nashville. 1918. pp 19-21).
122 McGarvey, J.W. Lands of the Bible. Lippencott & Co. Philadelphia. 1881. p 201.
123 Rice, George E. "Baptism in the Early Church." Minisrty. March, 1981.
124 Moulton, J.H. and George Milligan. The Vocabulary of the Greek Testament. Hodder & Stoughton. London. 1963. p 451.
125 /Ш. p 660.
126 Harris, R.L., Gleason Archer and B.K. Waltke, Editors. Theological Wordbook of the Old Testament. Moody Press. Chicago. 1980. Vol. I. p 439.
127 Wilson, Clifford. (See footnote 24). p 85.
128 Kitchen, K..A. (See footnote 34). Vol. I. p 234.
129 Wilson, Robert Dick. A Scietific Investigation of the Old Testament. Harper & Bros. New York. 1929. p 8.
130 Coray, Henry W. "The Incomparable Wilson - The Man Who Mastered Forty-Five Languages." IN: Which Bible? David Otis Fuller, Editor. Grand Rapids International Publications. Grand Rapids, Michigan. 1971. pp 39-48.
131 Archer, Gleason, Jr. (See footnote 64). p 19.
132 Geisler, Norman L. and William E. Nix. A General Introduction to the Bible. Moody Press. Chicago. 1968. p 263.
133 Yamauchi, Edwin. (See footnote 6). p 130.
134 Martin, W.J. and A.R. Millard. (See footnote 34). Vol. III. p 1538.
135 Green, William H. General Introduction to the Old Testament. Charles Scribner's Sons. New York. 1899. p 81.
136 Metzger, Bruce M. The Text of the New Testament. Oxford University Press. New York and Oxford. 1968. p 36.
137 Greenlee, J.H. (See footnote 17). Vol. 5. p 707.
138 Montgomery, John Warwick. History and Christianity. Inter-Varsity Press. Downers Grove, Illinois. 1971. p 29.

Оглавление







Оглавление

Ф. Фурман Керли
КАКИЕ КНИГИ ВХОДЯТ В БИБЛИЮ?
</div
Изложение проблемы
Когда мне было около 19 лет, мне дали старую семейную Библию большого формата. Просматривая ее, я обнаружил некоторые странные книги, такие как 1 и 2 Маккавейские, Товит, Мудрости Иисуса сына Сирахова и другие. Конечно, я слышал раньше, что католическая Библия содержала в себе больше книг, чем "Библия". Тем не менее, это было давно и неправдоподобно, но эти книги в этой старой Библии с большими страницами были настоящими и с ними приходилось считаться. Поэтому я начал исследование, которое продолжается по сей день.
Многие люди, которые знакомы только с современными "протестантскими" Библиями, не осознают, что существует или даже всегда существовал законный вопрос: "Какие книги входят в Библию?" Однако, те, кто лучше осведомлен об истории Библии, знают, что эта тема всегда имела огромное значение и вызывала жаркие споры. Полемика касается не только католических апокрифических книг, но и других ветхозаветных и новозаветных апокрифов. Вопрос состоит не только в том, следует ли отвергать эти апокрифические книги, но также следует ли включать некоторые спорные книги, как, например, Есфирь, Песни Песней, 2 Послание Петра, Послание Иуды и другие?
Тщательное изучение этой проблемы действительно предусматривает внимательное изучение каждой книги, которая претендует на то, чтобы быть частью Библии, что дает читателю возможность сделать выводы на основе достоинств каждой книги. Однако, это выходит за рамки данной работы. Скорее, мы попытаемся обратить внимание на самые главные, существенные обстоятельства и стимулировать дальнейшее изучение. Важно, чтобы каждый проповедник и преподаватель Библии был готов иметь дело с этим вопросом, потому что в наш век скептицизма его часто будет задавать молодежь, представители нехристианских культур и другие. Мы должны святить Христа Господа в своих сердцах и быть всегда готовыми дать ответ всякому человеку, спрашивающему нас о надежде, которая в нас, и при этом сделать это в смирении и благоговении (1 Пет. 3:15).
История проблемы
Вопрос "Какие книги входят в Библию?", несомненно, гораздо старше, чем имеющиеся у нас свидетельства. Раввинистические источники повествуют о спорах относительно того, какие книги являются священными. Особо обсуждалось то, следует ли причислять к Священному Писанию Книгу Екклесиаста, или Проповедника. Ранние христианские авторы рассматривали этот вопрос особо в связи с возражением гностику Марциону, который принимал часть писаний Луки и Павла, отвергая все остальное. Риггс отмечает, что "канон сформировался в борьбе с гностицизмом".
Различные христианские авторы расходились во мнении, какие конкретно книги входили в Библию. Евсевий приводит список книг, которые он разделил на три группы, а именно: признанные книги, оспариваемые книги и отвергнутые книги. К оспариваемым он отнес Послания Иакова, Иуды, 2 Петра, 2 и 3 Иоанна, Книгу Откровения и Послание к Евреям.
Большинство христианских авторов, в частности, Иероним, Ориген, Тертуллиан и другие, принимали палестино-иудейский канон и отвергали апокрифы. Однако, некоторые другие ранние списки опускали Есфирь, зато многие другие включали апокрифы. Карфагенский собор с одобрения Августина принял постановление, которое, по сути, поставило канонические и апокрифические книги на один уровень с палестинским каноном.
С течением времени, с 4 по 16 столетие апокрифы пользовались все большей поддержкой католической церкви, и, в конечном итоге, в результате канонической полемики с лидерами Реформации Трентский собор официально добавил к списку ветхозаветных и новозаветных книг книги Товита, Юдифь, Мудрости Соломона, Сираха, Варуха, 1 и 2 Маккавейские, а также некоторые добавления к книгам Есфири и Даниила. Несмотря на то, что реформаторы отвергали апокрифические книги, они продолжали привычно издавать их в различных переводах, которые публиковались в то время. Только в семнадцатом столетии стали появляться английские переводы без апокрифов, постепенно эта практика распространялась, и лишь немногие версии Библии, изданные в двадцатом столетии, их содержат. В результате этого большинство "протестантов" мало знают о проблеме, связанной с тем, какие книги составляют Библию.
Критерии для определения того, какие книги составляют Библию
Признавая то, что существует проблема и обоснованный вопрос о том, какие книги входят в Библию, какими критериями мы можем воспользоваться для исследования различных книг, которые нас интересуют? В конечном итоге, вопрос состоит в следующем: "Является ли эта книга богодухновенной?" Автоматически возникает другой вопрос: "Что имеется в виду под богодух-новенностью?" Хотя существуют различные определения бого-духновенности, которые зависят от того, насколько человек признает авторитет Библии, для христиан, придерживающихся мнения, что Библия это единственный, абсолютный авторитетный источник для жизни и поведения христианина, правильное определение богодухновенности должно включать следующее:
1. Так как Бог совершен и непогрешим, богодухновенная книга абсолютна непогрешима и лишена ошибок в своих фактах и учениях в оригинальной рукописи.
2. Так как Бог совершенно свят и чист, богодухновенная книга должна представлять только святые и чистые учения.
3. Так как Бог всеведущ, всемогущ и вездесущ, то богодухновенная книга должна отражать эти качества следующим образом: исполнение пророчеств, точные высказывания относительно географии, астрономии, естественных наук, математики, психологии и всех областей знания, которые она затрагивает. Если Бог есть Творец этого мира и человека, то Он не мог сделать неточное высказывание относительно них. Книга, содержащая неточные положения, не является богодухновенной.
4. Так как Бог есть абсолютная истина, одна богодухновенная книга не может противоречить другой.
5. Так как Бог абсолютно справедлив и беспристрастен, богодухновенная книга должна быть непредвзятой, без предубеждений относительно кого-либо.
Это - минимальные критерии для определения богодухно-венности книги. Кто-то может возразить: "Вы даете определение богодухновенности, определяя Бога, но нельзя познать качества Бог вне откровения". И хотя это может быть верно отчасти, если Бог не является таким, каким мы описали Его выше, то служить Ему было бы невозможно. Если бы Бог не был свят, чист, справедлив, но был бы обманщиком, мы, несомненно, не могли бы Ему доверять, даже если бы повиновались.
Еще одним важным критерием для определения того, какие книги входят в Библию, является желание верить. Иисус сказал в Евангелии от Матфея 7:17: "Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю". Таким образом, вера и неверие это, по большей части, вопрос отношения. При рассмотрении этой темы следует ответить на часто задаваемый вопрос: "Почему Бог позволил, чтобы такой важный вопрос, как принадлежность книг к Библии, стал предметом полемики?"
Конечно, несколько самонадеянно отвечать непосредственно на вопрос о том, почему Бог поступил так и не сделал иначе, если Бог Сам на него не ответил. Однако, в данном случае, так как это такой естественный и часто задаваемый вопрос, необходимо над ним поразмышлять.
Как мне представляется, ответ кроется в библейском учении о свободе нравственного выбора человека. Со времен Адама и Евы человек имеет свободу принять или отвергнуть слово Божье. Моисей был руководителем, назначенным на этот пост Богом, и он был вдохновляем Богом, чтобы говорить от Его имени. Однако, Корей, Дафан и Авирон (Числ. гл. 16) и временами все сыны Из-раилевы подвергали сомнению каноничность слов, которые он изрекал, и законов, которые он давал. Во дни Ахава Михей (3 Цар. гл. 22) изрекал слова Господни. То, что он говорил, было богодух-новенной истиной, следовательно, это был канон. Но Ахав и 400 пророков отвергли авторитет этой истины. Иеремия изрекал слова Господни и даже записал их в книгу, но иудейские князья отвергли их каноничность, а царь Иоаким даже взял каноническую книгу Иеремии, вдохновленную Богом, резал ее и с презрением бросал в огонь (Иер. гл. 36). Наконец, апостол Павел говорил богодухно-венные слова, однако, некоторые в Коринфе, Галатии и других местах отвергали его слова, а его полномочия подвергали сомнению и оспаривали (2 Кор. главы 10-12).
Несомненно, если люди могли отвергать слова, непосредственно исходившие от Бога, и так постыдно обращаться с богодухно-венными людьми, говорившими от имени Бога, то, верно, следует ожидать, что последующие поколения станут отвергать слова Божьи в письменной форме и бессовестно обращаться с книгами Его глашатаев. Если люди в прежние времена могли отвергнуть лично представших перед ними глашатаев Божьих, таких как Иеремия и Павел, и могли поставить на их место лжепророков и лжеучителей, то, несомненно, люди сегодня будут отвергать истинные книги от Бога и принимать ложные книги как авторитетные.
Слово Божье само подтверждает свою подлинность, на что указывают Книга Второзакония 13:1-18; 18:9-22; Книга пророка Иеремии 28:9,17. Как народ Божий в прежние времена мог отличить чародеев и лжепророков от истинных пророков, так и мы можем отличить богодухновенные книги от других. В любом случае, мы должны от всего сердца желать исполнять волю Божью.
Я полагаю, что именно об этом идет речь в Книге Деяний 13:46-52 и 16:14. Иудеи в Антиохии Писидийской отбросили от себя слово Божье, в то время как язычники имели желание веровать. Лидия хотела исполнять слово Божье, и ее внутренний настрой привел к тому, что слово Божье само подтвердило перед ней свою подлинность.
Доктор Батселл Баррет Бакстер замечательным образом раскрывает это желание верить в книге "Я верю, потому что" (I Believe Because, с. 255-259). Он делает вывод о том, что бессмысленно иметь желание быть скептиком. Только желание верить приносит надежду.
Конечно, Бог не оставил нас без объективных свидетельств. Однако, эти объективные свидетельства ненастолько ошеломительны, чтобы человек, желающий придраться к Библии, не мог найти основание для своих заблуждений. Теперь давайте обратимся к исследованию некоторых объективных свидетельств относительно того, какие книги входят в Библию.
Изучение аргументов в пользу включения апокрифов
Один из аргументов в пользу включения дополнительных книг состоит в том, что самые значительные библейские манускрипты вместе с общепринятыми книгами содержали ветхозаветные апокрифы и некоторые ранние христианские произведения, такие как Послание Варнавы и Климента. Следует сделать три замечания. Во-первых, эти манускрипты не находятся в полной гармонии с дополнительными книгами, которые они содержат. Робинсон отмечает в этой связи:
"В различных имеющихся в наличии манускриптах Септуагинты апокрифические книги отличаются по количеству и названиям. Например, великая Ватиканская рукопись ... не содержит ни одной из Макка-вейских книг, но при этом включает 1 Книгу Ездры, которую св. Иеро-ним и католики обычно почитают апокрифической. С другой стороны, Александрийская рукопись ... содержит не только неканоническую 1 Книгу Ездры, но также 3 и 4 Маккавейские, а в Новом Завете - 1 и 2 Послания Климента, однако, ни одну из этих книг Рим не признает каноническими. Подобным же образом, великая Синайская рукопись ... опускает Книгу Варуха (которую католики считают канонической), но включает 4 Книгу Маккавейскую, а в Новом Завете - Послание Варнавы и Пастыря Ерма, которые все исключаются из католического канона. В других манускриптах иногда встречаются 3 Книга Макка-вейская, 3 Книга Ездры и Моление Манассии".
Во-вторых, они попросту представляют то, что составители желали читать и сохранить эти книги. Они не подтверждают относительную ценность авторитетности этих книг. В-третьих, эти манускрипты составлялись в четвертом столетии и позднее. Они отражают настроения некоторых христиан в этот период, но не отражают апостольского отношения к тому, какие книги входят в Библию.
Второй аргумент состоит в том, что новозаветные авторы цитируют из греческой Септуагинты. Следовательно, они должны были одобрять эти апокрифические книги, которые включались в греческую Библию вместе с общепринятыми книгами. Здесь будут полезны некоторые примечания. Во-первых, нет такого понятия, как "греческая Библия". Как уже отмечалось выше, различные греческие манускрипты содержали различное количество дополнительных книг. Вся проблема истории и составления Септуагинты сложна и окутана полемикой. Во-вторых, нет свидетельств того, что иудеи, даже жившие в Александрии, когда-либо принимали апокрифические книги наравне с ветхозаветными книгами. Напротив, есть свидетельства, что они этого не делали: (1) Все имеющиеся в наличии греческие манускрипты и канонические списки, содержащие апокрифические книги, имеют позднехристианское происхождение, и ни один из них не был создан иудеями. (2) Во втором столетии эллинизированные иудеи приняли греческий перевод Ветхого Завета Акилы вместо своего собственного, и известно, что текст Акилы исключал все апокрифические книги. (3) Более того, Филон Александрийский, веду- щий иудейский философ, богослов и писатель, живший в Александрии примерно с 20 г. до Р.Х. по 50 г. от Р.Х., никогда не цитирует ни одну из этих апокрифических книг, хотя он часто цитирует общепринятые канонические книги. В-третьих, новозаветные авторы никогда не цитируют апокрифические книги. Они на самом деле проявляют знакомство с ними, и Иуда действительно цитирует псевдоэпиграф, Книгу Еноха. Однако, Павел также цитирует языческих поэтов, но это не означает, что он сам или любой другой новозаветный автор считал богодухновен-ными и каноническими другие книги, кроме ветхозаветных.
Следовательно, нет достаточных свидетельств для включения в канон апокрифических книг. Один из определенных доводов для исключения по крайней мере некоторых из них состоит в том, что их содержание исторически или теологически не достигает качества, при котором книгу можно считать богодухновенной. Для доказательства этого положения понадобилось бы пристальное изучение каждой отдельной книги. У нас нет такой возможности, но, вероятно, краткий анализ Эдварда Дж. Янга будет полезен и станет стимулом для дальнейшего изучения.
"В этих книгах (апокрифах, Ф.Ф.К.) нет признаков, которые могли бы свидетельствовать о божественном происхождении. Грин указывал, что как Книга Юдифь, так и Товит содержат ошибки исторического, хронологического и географического характера. Эти книги оправдывают ложь и обман и ставят спасение в зависимость от совершения дел. Например, утверждается, что милостыня избавляет от смерти (Тов. 12:9; 4:10; 14:10; 11). Юдифь ведет жизнь, наполненную обманом и ложью, при этом показано, что в этом ей помогает Бог (9:10,13). Книги Сираха и Мудрости Соломоновой внедряют мораль, основанную на получении выгоды. Книга Мудрости учит тому, что мир был сотворен из ранее существовавшей материи (11:17). Сирах учит тому, что подаяние милостыни осуществляет искупление за грех (3:30). В Книге Варуха сказано, что Бог слышит молитвы умерших (3:4), а в I Книге Маккавейской имеются исторические и географические ошибки. Этим не отрицается большое количество замечательных и похвальных аспектов апокрифических книг, тем не менее, они зачастую расходятся с Богом явленной истиной. Как следствие, они так и не были признаны каноническими среди иудеев."
Конечно, мы признаем, что в некоторых разделах своего анализа Янг предполагает доказанность той мысли, которая еще требует подтверждения. Однако, другие части наглядно показывают, что книги, содержащие ошибки, не могут быть богодухно-венными и, следовательно, не входят в Библию. Выдвигаются и Другие аргументы относительно включения и отвержения апокрифов. Однако, самые значительные из них будут рассмотрены в соответствующих разделах.
Свидетельства в пользу нынешнего ветхозаветного канона
Ветхий Завет сам свидетельствует, что, по крайней мере, определенные его разделы были богодухновенными и, следовательно, авторитетными. Книга Второзакония 17:18-20 указывает на то, что царь должен был иметь экземпляр закона Моисеева и считать его авторитетным источником. Второзаконие также утверждает, что официально изготовленная книга закона Моисеева должна быть помещена рядом с ковчегом завета (31:26). Иисус Навин начертал закон Моисеев на горе Гевал и прочитал его целиком народу (Иис. Н. 8:30-35). Позднее Иисус Навин прибавил другие слова к книге закона (Иис. Н. 24:26). Такие наименования, как "сия книга закона" (Втор. 29:21; 30:10), "закон" (Исх. 24:12; Прит. 1:8; Ис. 42:21), "определение Господне" (Иер. 8:7), "закон Господа" (Пс. 1:2; 18:8; 36:31), "закон и откровение" (Ис. 8:20), "книга завета" (4 Цар. 23:2,21), "закон Моисеев" (4 Цар. 23:25) и другие, наглядно показывают, что Израиль на протяжении своей истории имел письменный свод законов или повелений, которые он признавал как образец веры и поступков.
Так как слово "канон" в связи с вопросом о том, какие книги входят в Библию, означает признанное положение о вере и поступках, то у Израиля всегда был канон божественного писания. Он появился с вручением закона на Синае (Исх. 24:1-8) и дополнялся по мере того, как Бог видел необходимость обращаться к Своему народу через пророков. С точки зрения литературного критицизма, канон не развивался, и Израиль не принимал решений по утверждению канона. Напротив, Бог вдохновлял эти слова, и, как только они произносились или записывались, они становились каноническими, потому что представляли собой образец веры и поступков. То, что по крайней мере так относились к Пятикнижию в довольно ранний период истории Израиля, проясняется реакцией на закон во времена Иосии (4 Цар. 22:1-23:30) и во дни Ездры и Неемии (8:1-18).
Тем не менее, слова других пророков и руководителей народа также признавались богодухновенными, авторитетными и как положение о вере и поступках. Некоторые современники признавали таковыми слова Исайи, Иеремии и других пророков (Ис. 39:8; Иер. 21:1-14; 37:17). Несомненно, Даниил и Ездра признавали что слова Иеремии были богодухновенными словами от Господа (Дан. 9:2; Ездр. 1:1). Захария подтверждает, что все прежние пророки изрекали слова Господни (Зах. 1:4; 7:7; см. также 2 Пар. 24:19; 36:15,16; Иер. 7:13; 25:3-7).
Более того, Ветхий Завет (пророки в особенности) снова и снова утверждает, что изреченные слова были словами Господа. Подлинность этих утверждений была доказана исполненными пророчествами и деятельностью Бога в истории. Следовательно, в свете рассматриваемого нами вопроса, необходимо отметить, что большинство нынешних ветхозаветных книг каноничны, с момента изречения они были положением о вере и поступках.
Второе и самое убедительное свидетельство каноничности нынешних ветхозаветных книг дается Новым Заветом и Самим Иисусом. Новый Завет четко говорит об авторитетном своде Писания. Иисус делает это, употребляя такие выражения, как "как сказано в Писании" (Иоан. 7:38), "исследуйте Писания" (Иоан. 5:39), "он [Моисей] писал о Мне" (Иоан. 5:46,47), "не может нарушиться Писание" (Иоан. 10:35), "не написано ли в законе вашем" (Иоан. 10:34) и другие. Другие новозаветные упоминания ветхозаветных писаний мы находим в Книге Деяний 17:11 - "ежедневно разбирая Писания", во 2 Послании к Тимофею 3:15 - "священные писания", в Евангелии от Луки 16:16 - "закон и пророки" (см. также Мат. 5:17; 11:13). Иногда слово "закон" употребляется с включением псалмов, или книг поэзии (Иоан. 10:34; 15:25), а также писания пророков (Иоан. 12:34; Рим. 3:9-19; 1 Кор. 14:21).
Иисус приводит четкое свидетельство всех трех традиционных разделов Ветхого Завета, говоря: "надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах" (Лук. 24:44). Затем Лука признает их все как "Писание" (Лук. 24:45). Возможно, что Иисус также принимал иудейский порядок ветхозаветного канона. В Евангелии от Матфея 23:35 Он говорит об убиении праведников от Авеля до Захарии. Наилучшее объяснение этих имен лежит в понимании того, что Авель это первый убиенный, упомянутый в Книге Бытия, а Захария - последний, упомянутый в Книгах Паралипоменон. В древнееврейском каноне порядок был следующим: Пятикнижие (Тора), пророки (Навиим) и писания (Кетубим), в которых Книги Паралипоменон были последними. По сути дела, Иисус сказал: "вся кровь, записанная от Бытия до Паралипоменон".
Итак, новозаветные цитаты и ссылки на Ветхий Завет дают неоспоримое свидетельство того, что наш нынешний Ветхий Завет считался каноническим как Христом, так и Его богодухно-венными апостолами. Цитаты и ссылки приводятся по всем разделам и почти по всем книгам. Очень важное наблюдение заключается в том, что ни Новый Завет, ни Иисус не цитируют апокрифические книги и никогда не говорят о них, как о "Писании". Следовательно, мы можем прийти к выводу вместе с Эдвардом Дж. Янгом, что "Когда наш Господь был на земле, Он поставил печать Своего непогрешимого авторитета на Писания Ветхого Завета, признав этим самым их божественное происхождение".
Есть и другие свидетельства в пользу нынешнего Ветхого Завета, которые следует кратко процитировать. Иисус, сын Сирахов, ок. 180 г. до Р.Х., подтверждает авторитет практически всего Ветхого Завета своими упоминаниями его персонажей и пророков. В прологе его внук (ок. 132 г. до Р.Х.) говорит о трех разделах Ветхого Завета: "закон и пророки и другие книги нашего отца". 1 и 2 Книги Маккавейские множеством ссылок на различные разделы и книги Ветхого Завета показывают, что он имел авторитет во втором столетии до Р.Х. Иосиф Флавий в книге "О древности иудейского народа. Против Апиона" 1, 8 (ок. 90 г. от Р.Х.) утверждает, что иудейский канон состоял только из книг нашего Ветхого Завета, хотя он расположил их в ином порядке и насчитал всего 22 книги. Другие значительные свидетельства можно извлечь из Самарянско-го Пятикнижия, греческих переводов, Книг Филона Александрийского, 4 Ездры, трактата из Талмуда под названием Babba' Bathra' 14b и произведений ранних христианских авторов. Однако, ограниченность места не позволяет нам дать оценку этим свидетельствам.
Свидетельства в пользу новозаветного канона
Как и в случае с Ветхим Заветом, каноничность какой-либо новозаветной книги не определяется ее принятием или отвержением людьми. Ее каноничность определяется богодухновеннос-тью и верховным провидением Божьим, которое подтверждает ее подлинность перед теми, кто желает исполнять волю Божью. Как отмечалось выше, Марцион отвергал все книги, за исключением Евангелия от Луки и 10 посланий Павла. Это, однако, не сводит к нулю богодухновенность других книг, потому что, обманывая себя, он отказался принять слово Божье.
Немногие другие отвергали или подвергали сомнению некоторые книги, такие как Послания Иакова, Иуды, 1 и 2 Петра и т.п. С другой стороны, немногие утверждали, что следует отвергнуть 1 Послание Климента, Послания Варнавы, Пастыря Ерма и т.д. Однако, огромное большинство искренних христиан пришли к принятию нынешних 27 книг Нового Завета как слова Божьего.
У самых первых христиан не было необходимости составлять списки богодухновенных книг. Они знали их, потому что они знали авторов. Однако, с течением времени в церкви стали развиваться обособленные группы, и еретики начали вводить избранных в заблуждение. Возможно, Лука написал свое Евангелие ввиду распространения еретических повествований (Лук. 1:1-4). В любом случае, после деятельности Марциона и других еретиков некоторые христианские руководители посчитали необходимым обсудить вопрос о том, какие книги были авторитетными, и некоторые обнародовали списки. Однако, ни один из них не мог считаться обязательным. Эти списки служили только рекомендациями. Более того, церковные соборы также не утверждали авторитетность ни одной новозаветной книги.
Тиссен провел тщательное изучение этой ранней полемики и списков и записал замечательные выводы в своей книге "Введение в Новый Завет". Его заключение крайне интересно.
"Примечательно то, что ни один ранний церковный собор не избирал книг, которые должны составлять новозаветный канон. Книги, которые у нас есть теперь, подавили всех своих врагов, но не при помощи неких побочных вмешательств, а собственным весом и значимостью. Это само по себе убедительное доказательство подлинности и истинности книг, которые пережили время."
Мецгер завершает изучение апокрифических книг Нового Завета словами М.Р. Джеймса:
"Самое неоспоримое доказательство того, что эти книги существенно отличаются от книг Нового Завета, лежит в простом параллельном прочтении их вместе с книгами Нового Завета, чтобы каждая из них производила свое впечатление. Затем, по словам М.Р. Джеймса, "очень скоро станет понятно, что нет вопроса о том, что кто-то исключил их из Нового Завета: они сделали это сами".
Тема Канона гораздо обширнее, чем данное исследование. Вопрос о том, какие книги входят в Библию, включает в себя больше, чем было отражено здесь, и свидетельства в пользу нашего нынешнего канона значительно более многочисленны, чем представленные здесь. Однако, этот вопрос никогда не найдет решения, которое не вызывало бы споров и полемики, по крайней мере, в умах некоторых. Были люди, отвергавшие Моисея и пророков. Иудеи в целом отвергли Христа, и апостолам поверили лишь немногие из тех, кто их слышал. Окончательное решение Бога, несомненно, сохранится до Судного дня, когда преклонится каждое колено и исповедает каждый язык.
Однако, божественное провидение обеспечило достаточно внутренних и внешних свидетельств для доказательства того, что 66 книг нашей Библии были вдохновлены Богом. Если мы желаем исполнять Его волю, Он поможет нам познать Его учение. Мы позволим себе надеяться, что это исследование подвигло вас на размышления и подтолкнет к дальнейшему изучению этого вопроса.
Библиография
1. Lewis, Jack P. "What Do We Mean By Jabneh?" The Journal of Bible and Religion. April, 1964, Vol. XXXII, 2, p. 130.
2. Riggs, J.S. "Canon of the New Testament." International Standard Bible Encyclopedia, Vol. I. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan, p. 564.
3. Eusebius. Ecclesiastical History. 111. XXV. Loeb Classical Library Edition, p. 257.
4. Robinson, George L. "Canon of the Old Testament." International Standard Bible Encyclopedia. Vol. I. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan, p. 561.
5. Ibid., pp. 561-562.
6. Schaf, Philip. The Creeds of Christendom. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. Vol. II, p. 81 [See also Bruce M. Metzger, An Introduction to the Apocripha. Oxford University Press. New York. 1957. p. 6. Also see G. Douglas Young. "The Apocropha." Revelation and the Bible. Carl F.H. Henry, Editor. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1958. p. 171.
7. Metzger, B.M. An Introduction to the Apocripha. Oxford University Press. New York. 1957. pp. 175-195.
8. Robinson, George L. op cit., p. 557.
9. Jellicoe, Sidney. The Septuagint and Modern Study. Oxford University Press. New York. 1968, pp. 57-73.
10. Robinson, George L. op cit., p. 557.
11. Young, G. Douglas. "The Apocripha." Revelation and the Bible. Carl F.H. Henry, Editor. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1958, p. 175.
12. Metzger, B.M. op cit., pp. 151-173.
13. Young Edward J. "The Canon of the Old Testament." Revelation and the Bible. Carl F.H. Henry, Editor. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1958, pp. 167,168.
14. Robinson, George L. op cit., p. 559.
15. Ibid.
16. Young, Edward J. op cit., p. 157.
17. Robinson, George L. op cit., p. 557.
18. Thiessen, H.C. Introduction to the New Testament. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1954, p. 25.
19. Metzger, B.M. op cit., pp. 262, 263.

Дальше







Оглавление

Ф. Фурман Керли
ПРОРОЧЕСТВО КАК ДОКАЗАТЕЛЬСТВО
БОГОДУХНОВЕННОСТИ БИБЛИИ:
СВИДЕТЕЛЬСТВО ПРОРОКОВ
ОБ ИАКОВЕ И ИСАВЕ
</div
ВСТУПЛЕНИЕ
Один из самых убедительных примеров исполненного пророчества (и, таким образом, одно из самых поразительных свидетельств богодухновенности Библии) находится в контрастирующих пророчествах об Иакове и его потомках, с одной стороны, и Исава и его потомков, с другой. Пророк Малахия наглядно изобразил этот контраст следующим образом: "Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел и предал горы его опустошению, и владения его - шакалам пустыни" (Мал. 1:2-3).
Пока еще оба этих брата были в утробе матери, Ревекки, до того, как они сделали что-либо доброе или худое, Бог сделал выбор и раскрыл этот выбор их матери - старший должен служить младшему (Быт. 25:23). В течение жизни Иаков предпочел служить Господу и следовать за Ним, а Исав был нечестивцем, который пошел по пути мятежа против Бога. Каждый брат стал отцом великого народа. Иаков стал отцом двенадцати патриархов и, через это, отцом израильского народа. Исав стал отцом народа Едома (Быт. гл. 36). После возвращения Израиля из Египта и расположения в Ханаане эти народы жили вблизи друг от друга. Однако, большая часть их истории отмечена столкновениями и враждебностью. Эта враждебность достигла кульминации, когда жители Едома помогали врагам Израиля, вавилонцам, и, заградив пути для отступления, ловили израильтян, пытавшихся спастись, и передавали этих израильтян в руки врагов (Авд. 1:14). Через Своих пророков Бог предсказал окончательную судьбу обоих народов. Контраст между этими пророчествами и их исполнением просвещает нас и укрепляет веру.
ВЕЧНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА
Пророчества относительно судьбы еврейского народа содержатся в двух удивительных главах в Книгах Второзакония (28) и Левита (26). В добавление к этому, множество других положений о судьбе израильтян разбросаны по всему Ветхому Завету, особенно в писаниях пророков. Однако, в этом исследовании речь пойдет в основном о вечном существовании еврейского народа.
Ниже перечислены некоторые из значительных положений, касающихся рассеяния израильтян, сущности отношения к ним на протяжении столетий и уверения в их непрекращающемся существовании.
1. Отведет Господь тебя и царя твоего, которого ты поставишь над собою, к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным; И будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь (Втор. 28:36-37).
2. И рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края земли, и будешь там служить иным богам, которых не знал ни ты, ни отцы твои, дереву и камням. Но и между народами не успокоишься, и не будет места покоя для ноги твоей, и Господь даст тебе там трепещущее сердце, истаевание очей и изнывание души. Жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей (Втор. 28:64-66).
3. А вас рассею между народами, и обнажу вслед вас меч, и будет земля ваша пуста и города ваши разрушены. И тогда как они будут в земле врагов, - Я не презрю их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтоб разрушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их (Лев. 26:33,44).
4. Ибо Я с тобою, говорит Господь, чтобы спасать тебя; Я совершенно истреблю все народы, среди которых рассеял тебя, а тебя не истреблю; Я буду наказывать тебя в мире, но ненаказанным не оставлю тебя (Иер. 30:11).
5. Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда. Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли - исследованы внизу, то и Я отвергну племя Израилево за все то, что они делали, говорит Господь (Иер. 31:36-37; см. также Иер. 46:27-28).
6. Вот, очи Господа Бога - на грешное царство, и Я истреблю его с лица земли; но дом Иакова не совсем истреблю, говорит Господь.Ибо вот, Я повелю и рассыплю дом Израилев по всем народам, как рассыпают зерна в решете, и ни одно не падает на землю (Ам. 9:8-9).
В течение многих столетий люди, внимательно изучающие Библию, отмечали исполнение этих пророчеств в прошлом, а также тот факт, что они продолжают исполняться поколение за поколением. Комментируя то, что еврейский народ не сможет обрести покоя и мира для ног своих (Втор. 28:65), Арчибальд Александр отметил:
Насколько точно это подтверждается в жизни этого несчастного народа, вплоть до нынешних дней! Вряд ли найдется страна в Европе, из которой их не изгоняли в то или другое время. Не говоря уже о многочисленных предыдущих сценах кровавой бойни и изгнания, поражающих воображение, через которые прошли огромные массы этого набожного народа в Германии, Франции и Испании в тринадцатом и четырнадцатом веках; восемьсот тысяч евреев были изгнаны из Испании Фердинандом и Изабеллой. И невозможно перечислить то, как часто, если их терпело правительство, они страдали от буйства людей (без даты, с. 136).
Тот же автор далее отмечает:
В каждой стране иудеев ненавидят и презирают. Они в буквальном смысле стали "притчею во языцех". Магометане, язычники и христиане, как бы они ни отличались во всем остальном, были едины в очернении иудеев, в плохом отношении к ним и гонениях. Несомненно, суды, постигшие этот особенный народ, были примечательны и продолжительны. В течение почти восемнадцати столетий они пребывали в этом жалком состоянии - изгнания, рассеяния и преследования (с. 137).
Еще один проницательный исследователь этих обещаний отмечал:
И этот особенный народ, живший в одной из самых маленьких стран мира, был разбросан по всему миру, стал бездомным, безземельным странником. Подобно Каину, они идут от одного народа к другому. Хоть и без земли, но они остаются народом. Другие народы ушли; еврейский народ сохранился. Они среди всех народов, однако, непризнанные среди народов (Гэбелайн, без даты, с. 121).
Относительно уникальности сохранности иудейского народа, Милман отмечал в своей книге "История евреев":
Умерщвляемые тысячами, тем не менее, возникающие снова из своего рода, иудеи появляются во все времена и во всех странах. Их непрекращающееся существование, национальное бессмертие это самая интересная проблема для пытливого политика; для религиозного человека - предмет глубокого и благоговейного поклонения (процитировано Гэбелайном, без даты, с. 122).
Этот раздел о поразительном сохранении евреев можно завершить продолжительной, но значимой читатой Томаса Ньютона:
Сохранение вереев это поистине одно из самых замечательных и известных деяний божественного провидения. Они рассеяны среди всех народов и, тем не менее, не смешаны ни с одним из них. Капли дождя и, даже более того, великие реки, текущие в океан, скоро смешиваются и теряются в этом огромном водоеме, и такой же, с человеческой точки зрения, должна быть судьба евреев, они должны были перемешаться и затеряться в общей массе человечества; но, напротив, они текут во все части мира, смешиваются со всеми народами и, тем не менее, держатся от всех в отдалении. Они по-прежнему живут как отдельный народ и, тем не менее, они нигде не живут согласно собственным законам, нигде не избирают своих должностных лиц, нигде не наслаждаются полным отправлением своей религии. Их торжественные праздники и жертвоприношения ограничены одним местом, и оно уже многие годы пребывает в руках пришлых чужаков, которые не позволят им приблизиться ближе. Ни один народ не сохраняет свою индивидуальность так долго, как они, и не только народы, основавшие колонии в чужих странах, но даже те народы, которые оставались в собственной стране. Огромные массы северных племен передвигались в южные части Европы, но где сейчас эти народы? Галлы выступили на поиски счастья в других странах, но какие следы их пребывания там сохранились до наших дней? Во Франции кто сможет отделить расу древних галлов от других различных народов, которые время от времени поселялись там? В Испании кто может увидеть различие между первыми владетелями земли, испанцами, и готами и маврами, которые завоевали и владели этой страной в течение столетий? В Англии кто может с уверенностью утверждать, какие семьи происходят от древних бретонцев, а какие - от римлян, саксов, датчан или норманнов? Самые древние и почетные генеалогии можно проследить только до определенного периода, за которым нет ничего, кроме предположений и неуверенности, неясности и неведения; но иудеи могут подняться выше, чем любой другой народ, они могут проследить свое родословие до основания мира. Они могут не знать, от какого конкретного колена или семьи они происходят, но они с уверенностью знают, что все они берут начало от Авраама. И то презрение, с которым к ним относятся, и те трудности, с которыми они столкнулись практически во всех странах, должны были бы, как можно себе представить, заставить их забыть свое происхождение и отказаться от него; но они заявляют о нем, они прославляются в нем; и после стольких войн, кровавых убийств и гонений они по-прежнему существуют, они по-прежнему многочисленны: и что, кроме сверхъестественной силы, могло сохранить их так, как не был сохранен ни один народ на этой земле? (1974, с. 133-134).
Всякий человек, знакомый с событиями двадцатого столетия (и отношением к иудеям во время этого столетия), знает, что пророчества, цитируемые из Ветхого Завета и написанные более 2 500 лет назад, звучат так, будто они представляют собой историю еврейского народа в нашем нынешнем столетии. Слово "еврей" часто используется презрительно, оно поистине стало притчею во языцех и вошло в поговорки. Иудеи не находили покоя в странах своего пребывания даже в этом столетии. В Соединенных Штатах, самой свободной из всех стран, антисемитизм остается серьезной проблемой для еврейского народа. Евреям не позволяется быть членами определенных клубов и организаций. Их репутацию часто очерняют. В Европе перед и во время Второй мировой войны к еврейскому народу относились хуже, чем к животным. В конечном итоге 6 000 000 евреев были убиты Гитлером и его приспешниками. Хотя евреям было позволено вернуться и основать государство Израиль в 1948 году, они столкнулись с повторяющимися войнами и схватками. Перед ними каждый день встает неуверенность в будущем, и арабские страны проявляют к ним огромную враждебность. Не так давно говорили о плохом обращении с евреями в России. Несомненно, евреи не находят мира в любом месте, где бы они ни жили.
Однако, немотря на презрение, ненависть и плохое обращение, с которым сталкиваются евреи, они продолжают существовать как отдельный народ, хоть и разбросанный по странам всего мира. Они сохраняют свою этническую самобытность, как ни один другой народ. Их синагоги можно найти во всех странах и во всех более-менее значительных городах. Они не отрицают своего этнического происхождения или религиозной веры, чтобы избежать преследований. Они не смешались с другими народами, но сохранили раздельное существование, несмотря на то, что может показаться непреодолимыми трудностями. В свете приведенных выше фактов и наблюдений, ни один честный, любознательный человек не мог бы логически отрицать, что пророки (начиная с Моисея), говорившие о судьбе евреев, были вдохновлены Богом. История и неизменное существование евреев это убедительное, неопровержимое свидетельство богодухновенности Библии.
Вечное запустение Едома
В отличие от пророчеств, относящихся к вечному существованию евреев как потомков Иакова, есть пророчества о вечном запустении и исчезновении идумеян, помоков Исава, брата Иакова. Исследование этих пророчеств наиболее плодотворно как свидетельство богодухновенности Слова Божьего.
Конкретные пророчества о Едоме
Конкретные пророчества о Едоме содержатся в Книгах пророков Исайи 34:1-15; Иеремии 49:7-22; Иезекииля 25:12-14; Иезе-кииля 35:1-12; Амоса 1:11-12; Авдия 1:1-21. Хотя некоторые из этих пророчеств имеют общий характер, в них можно найти множество конкретных высказываний. Давайте подведем итог этим пророчествам.
Исайя 34:1-15
1. Слово Божье сойдет на Едом, и в этой земле будет большое заклание (ст. 5,6).
2. Реки Едома превратятся в смолу, а пыль - в серу, то есть, эта земля станет очень сухой и выжженной (ст. 9).
3. Эта земля будет лежать в запустении из рода в род, и никто не будет проходить через нее (ст. 10).
4. Там поселятся пеликан, еж (дикобраз), сова и ворон (ст. 11).
5. Там вырастут репейник, чертополох и крапива, и будут обитать шакалы, страусы и другие дикие твари (ст. 13-15).
Иеремия 49:7-22
1. Бог наведет бедствие на потомков Исава. Он раскроет их потаенные места, так что он не сможет спрятаться. Его племя уничтожено, и не будет его (ст. 8-10).
2. Едом будет пить чашу вина Божьего гнева (ст. 12).
3. Восор, один из городов Едома, станет ужасом, посмеянием, пустыней и проклятием (ст. 13).
4. Все города Едома станут вечными пустынями (ст. 13).
5. Бог предсказывает, что, хотя Едом пребывает в расселинах скал и хотя его крепости расположены на высоте орлиного гнезда, Бог низринет его на разрушение (ст. 16).
6. Едом станет ужасом, и все проходящие мимо будут освистывать его язвы (ст. 17).
7. Придет время, когда никто не будет там жить (ст. 18).
Иезекииль 25:12-14
1. Бог обещает опустошить Едом от Фемана до Дедана (ст. 13).
2. Бог говорит, что Он наведет мщение на Едом от руки Своего народа, Израиля (ст. 14).
Иезекииль 35:1-15
1. Бог говорит, что Он сделает гору Сеир, или Едом, пустыней и ужасом (ст. 3).
2. Он превратит города Едома в развалины, и они опустеют (ст. 4).
3. Бог говорит: "Сделают тебя пустынею вечною, и в городах твоих не будут жить, и узнаете, что Я - Господь" (ст. 9).
4. Бог понятно соединяет свидетельство Своего существования и силы с исполнением и осуществлением Своих пророчеств относительно Едома (ст. 11-12).
Авдий 1:1-21
1. Бог говорит о Едоме: "Гордость сердца твоего обольстила тебя; ты живешь в расселинах скал на возвышенном месте и говоришь в сердце твоем: "кто низринет меня на землю?" Но хотя бы ты, как орел, поднялся высоко и среди звезд устроил гнездо твое, то и оттуда Я низрину тебя, говорит Господь" (ст. 3-4).
2. Бог указывает на то, что хотя грабители украдут столько, сколько им нужно, и сборщики винограда оставят несколько ягод, враги Едома не оставят ничего, когда разорят эту землю (ст. 5- 9).
3. Бог обещает: "За притеснение брата твоего, Иакова, покроет тебя стыд, и ты истреблен будешь навсегда" (ст. 10).
4. Бог предсказывает, что дом Иакова завладеет их владениями, и это обычно понимается как то, что Израиль завладеет территорией Едома (ст. 17-21).
5. Бог утверждает, что "никого не останется из дома Исава" (ст. 18).
Приведенные выше высказывания достаточно конкретны, чтобы обеспечить основание для исследования исполнившихся пророчеств. Все эти пророчества были изречены до конца шестого столетия до Р.Х. Следовательно, если можно отметить конкретное исполнение пророчеств после указанного времени, то не может быть отрицания божественного вдохновения пророков, изрекших эти слова.
История народа и территории Едома
Как указывалось выше, идумеяне и израильтяне были потомками братьев-близнецов, Иакова и Исава. На протяжении столетий, после возвращения израильтян из египетского плена до их пленения Вавилоном, существовала прерывающаяся вражда между Едомом и Израилем. Идумеяне не хотели пропускать Моисея и сынов Израиля через свою землю (Числ. 20:14-21). Давид покорил идумеян, упрочив свое царство (2 Цар. 8:13-14). Едом успешно восстал против иудейского царя Иорама и вновь обрел независимость (4 Цар. 8:20-22). После независимого существования в течение около 50 лет иудейский царь Амасия покорил их снова, и это завоевание было продолжено Азарией (4 Цар. 14:7,22; 2 Пар. 25:5-15). Около 735 г. до Р.Х. Сирия отобрала Едом у иудейского царя Ахаза (4 Цар. 16:5-6). Затем, как представляется, Едом постигла участь его соседей, так как они все подчинились Ассирии и платили ей большую дань (Притчард, 1950, с. 282). Иногда Едом присоединялся к врагам Иуды, захватывая израильтян, когда те пытались бежать от своих врагов, и передавая их в руки врагов (Авд. 1:10-14). Относительно судьбы Едома после того, как он подчинился Ассирии, Коэн отмечает:
В течение следующего столетия Едом был вассалом Ассирии; в 711 и 701 годах он присоединялся к близлежавшим государствам при поддержке Вавилона, но в каждом случае коалиция быстро распадалась.
В результате этих войн и необходимости платить большую дань процветание Едома, которое достигло пика развития в тринадцатом-восьмом веках до Р.Х., быстро пришло в упадок в течение двух последующих столетий. Идумеяне тихо подчинились вавилонскому игу (604 г. до Р.Х.). Когда Навуходоносор осадил и взял Иерусалим в 586 г., идуме-яне присоединились к его силам и радовались при истреблении своих давних врагов (Пс. 136:7; Плач. 4:21-22; Авд. 1:10-16). После депортации большинства иудеев в Вавилон и побега оставшихся после убийства Годолии идумеяне двинулись на север, в южную часть Иудеи, сделав своей столицей Хеврон; это была Идумея периода после переселения. Во время персидского периода набатеи стали проникать на территорию идумеян с юга и востока, и к четвертому столетию они создали свою страну со столицей в Петре. Многие идумеяне вернулись в Идумею, но многие другие, вероятно, остались и смешались с набатеями (1963, 2:26).
Идумеи отсутствуют на страницах истории в течение остатка персидского периода и во времена греческой империи. Следующее упоминание о них относится к маккавейскому периоду. В греческой литературе их стали называть идумеянами. Иуда Маккавей разбил идумеян в 164 г. до Р.Х. (1 Мак. 5:1-5; Иосиф Флавий, "Иудейские древности", 12.8.1). Иосиф Флавий записал сведения относительно идумеян, которые ясно указывают на исполнение пророчества Иезекииля - Бог отомстит Едому руками Своего народа, Израиля (Иез. 25:14).
Затем Гиркан взял идумейские города Адару и Мариссу и, подчинив своей власти всех идумеян, позволил им оставаться в стране, но лишь с условием, чтобы они приняли обрезание и стали жить по законам иудей- ским. Идумеяне действительно из любви к отчизне приняли обряд обрезания и построили вообще свою жизнь по иудейскому образцу. С этого самого времени они совершенно стали иудеями (13.9.1; 15.7.9).
Приведенные выше факты, процитированные из книги Иосифа Флавия, также устанавливают исполнение Книги пропока Авдия 1:17-18. Древнееврейский текст указывает на то, что иудеи "будут владеть своими владениями". В Септуагинте сказано: "Дом Иакова возьмет в наследство тех, кто взял их в наследство". Вульгата (латинский перевод) согласуется с Септуагинтой. Авторы комментариев согласны с тем, что владения о которых идет речь, принадлежат врагам, представленным идумеянами. Таким образом, при Иоанне Гиркане иудеи возобновили владение территорией, которой они некогда обладали, включая земли Едома, которыми они владели во времена Давида, но утратили их после восстания идумеян (Дин, 1950, 14:5).
Теперь идумеяне были частью иудейского народа на протяжении почти двух столетий. Сам Ирод был идумеянином. Последнее историческое упоминание едомитов, или идумеян, было связано с их варварским поведением в Иерусалиме непосредственно перед его падением. Вместе с зелотами идумеяне напали на жителей Иерусалима и безжалостно убили их, как стадо нечистых животных (Иосиф Флавий, "Иудейская война", 4.5.1-5). Относительно этого значительного исторического события Дэвид Хиггинс утверждал: "После массового убийства евреев идумеи возвратились домой. Но, с падением Иерусалима в 70 г. от Р.Х., потомки Исава исчезают с исторической сцены как отдельный народ".
Территория, занимаемая прежде идумеянами, в начале четвертого столетия до Р.Х. была захвачена кочевым народом, который называли набатеями (группа арабских племен). Их главной крепостью стала Петра, которую многие исследователи отождествляют с ветхозаветной Селой (4 Цар. 14:7; Пфай-фер, 1966, с. 444). Набатеи основали обширную торговую империю, процветали в течение римского правления и осуществляли в Петре большое строительство, высекая сооружения из каменных утесов. Но власть Рима в третьем веке от Р.Х. начала приходить в упадок, и Петра начинает впадать в забвение. По словам Пфайфера,
В седьмом столетии Петра была поглощена экспансией ислама. В двенадцатом столетии была построена крепость крестоносцев, но когда это сторожевое охранение пало перед Сарацином Саладином в 1188-89 гг., Петра исчезает из исторических летописей до того, как ее заново обнаружили в 1812 году (1966, с. 446).
"Британская Энциклопедия" так комментирует упадок империи набатеев и Петры:
В 106 г. от Р.Х. Арабия Петра ("Арабия, принадлежащая Петре") была поглощена Римской империей, и местная династия прекратилась. Когда город достиг наибольшего процветания, во времена Александра Севера (222-235 гг. от Р.Х.), чеканка монет внезапно прекратилась. Возможно, это было ввиду большого количества разбойных нападений в пустыне, связанных, вероятно, с нео-персидской державой под династией Сассанидов. В это время Пальмира обретала значение и отвлекала от Петры на себя большую часть торговли арабского мира, и последняя пришла в упадок (1957, 17:652).
ОЦЕНКА СВЕРШИВШИХСЯ ПРОРОЧЕСТВ
Те, кто изучает историю Едома и пророчества, связанные с ней, соглашаются, что судьба, предсказанная Едому пророками, действительно его настигла. Исайя предсказывал, что эта земля высохнет, опустеет и станет жилищем для диких зверей и змеев. Джордж Смит представил антологию комментариев относительно руин на территории Едома и Петры:
Капитан Мэнглс, посетивший эти развалины, говорит, что при осмотре пейзажа Петры "Крики орлов, ястребов и сов, в значительных количествах круживших над нашими головами и, вероятно, раздраженных тем, что кто-то приблизился к местам их одинокого проживания, немало добавляли к странности этой сцены". Также было провозглашено: "Предал горы его опустошению, и владения его - шакалам пустыни". Доктор Шоу представил землю Едома и пустыню, частью которой она теперь является, "как изобилующую разнообразием многочисленных ящериц и змей, доставляющих неприятности". И Волни сообщает, что "арабы в целом избегают руин идумейских городов по причине огромных скорпионов, которыми они кишат". Настолько многочисленны, по наблюдению мистера Кори, "скорпионы в Петре, что, хотя стояла холодная и снежная погода, мы находили их под камнями, иногда двоих под одним камнем!" Шейх и его брат, сопровождавшие мистера Кори, уверяли его, что "в Петре и на хомах, лежащих сразу за ней, можно часто увидеть как львов, так и леопардов, но они никогда не спускаются в долину внизу" (1865, с, 221-222).
Хиггинс таким образом завершил свое изучение пророчеств о Едоме:
Снова и снова предсказывается опустение Едома. Во времена пророков такое предсказание казалось вряд ли осуществимым. Даже после изгнания идумеян набатеи создали процветающую цивилизацию, просуществовавшую целые столетия. Но Бог сказал: "Я опустошу твои города". Сегодня эта земля лежит в запустении, немое свидетельство несомненного Слова Господа. Петра это замечательный пример буквального исполнения этого пророчества. Эта великая древняя столица с ее театром на 4 000 мест, ее храмами, жертвенниками и памятниками теперь молчалива и одинока, разрушаясь от времени (1960, с. 55).
С одной стороны, территория Едома лежит в запустении и заброшенности, ее опустошенные города служат пристанищем для диких животных. Только ученые и любопытные туристы бывают на этих руинах. Сами идумеи исчезли из всемирной истории, и о них ничего не было слышно более девятнадцати столетий. Пророчества о Едоме в буквальном смысле исполнялись деталь за деталью. Едом - вечное запустение.
С другой стороны, иудейский народ проявляет неизменное существование. Несмотря на войны, гонения и поразительную жестокость, с которой к ним относились, они продолжают существовать. Несмотря на рассеянность по всему миру в сотнях различных культур и сообществ, они сохраняют свою особую самобытность. Пророчества о неизменном существовании иудеев были исполнены.
Проведенное нами исследование представляет удивительное свидетельство того, что ветхозаветные пророки были вдохновлены Богом. Ни один человек, основываясь на свой собственный неподкрепленный человеческий разум, не смог бы предсказать даже за одно столетие, какой будет судьба двух народов, таких как идумеяне и израильтяне. Тем не менее, пророчества об этих народах существуют уже более двух с половиной тысяч лет и продолжают сбываться сегодня. Поистине, честный любознательный человек в свете таких свидетельств должен воскликнуть: "Я не могу не верить, что Библия это вдохновленное Слово Божье!"
ОБ АВТОРЕ
Ф. Фурман Керли. Степень бакалавра наук в Университете Фолкнера. Магистр наук в Университете Хардинга, г.Серси, штат Арканзас. Магистр педагогических наук в Университете Оборна, штат Алабама. Аспирантура Института религии Хардинга, г.Мемфис, штат Теннесси - магистр религиозного образования, магистр богословия. Объединенный еврейский колледж - степень доктора наук.
Являлся деканом в Библейской школе Магнолия, г.Косьюско, штат Миссисипи, редактором журнала "Госпел Адвокат".
БИБЛИОГРАФИЯ
Иосиф Флавий, "Иудейские древности".
Иосиф Флавий, "Иудейская война".
Alexander, Archibald (no date), Evidences of Christianity.
Cohen, S. (1962), "Edom," The Interpreter's Dictionary of the Bible, ed. George A. Buttrick, et al. (New York: Abingdon).
Deane, W.J. (1950), "Obadiah," The Pulpit Commentary, ed. H.D.M. Spence and Joseph S. Exell (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
Encyclopaedia Britannica (1957), "Petra," (Chicago, IL: Encyclopaedia Britannica, Inc.).
Gaebelein, Frank (no date), "Fulfilled Prophecy as a Potent Argument for the Bible," The Fundamentals.
Higgins, David C. (1960), The Edomites Considered Historically and Prophetically, unpublished Master's Thesis (Dallas Theological Seminary).
Newton, Thomas (1974), Dissertations on the Prophecies, ed. William Durell (New York).
Pfeiffer, Charles F. (1966), The Biblical World (The Grand Rapids, Ml: Baker).
Pritchard, James В., ed. (1950), Ancient Near Eastern Texts (Princeton, NJ: Princeton University Press).
Smith, George (1865), The Book of Prophecy (London: Longmain, Green, Reader and Dyer).

Оглавление







Оглавление

В.С.Ольховский
ПРОБЛЕМА ЗЛА И ТЕОДИЦЕИ
(как она решается в христианстве и других мировоззрениях)
</div
Эта брошюра представляет собой введение в христианскую апологетику по трудной для многих людей теме добра и зла. Рассчитана она на христиан, а также на атеистов и не имеющих еще четкого мировоззрения студентов, интересующихся проблемами философии,теологии и этики.
ВВЕДЕНИЕ. НЕСОМНЕННАЯ РЕАЛЬНОСТЬ ЗЛА И СТРАДАНИЯ.
УНИКАЛЬНОСТЬ ПРОБЛЕМЫ ЗЛА.
Какими мы бы ни были оптимистами, мир далеко не всегда кажется нам самым радостным местом для жизни. Каждый из нас, кем бы он себя ни считал - христианином, теистом, деистом, атеистом, мистиком или нигилистом, несет бремя страданий и сталкивается со злом. Бесполезно отрицать реальность зла, просто приписав его невежеству или иллюзиям. Гораздо чаще в жизни радость и добро, чем страдание и зло, являются иллюзией! Почти для всех людей (кроме сторонников той философии, в которой все видимое - иллюзия) существование зла не подлежит сомнению.
С другой стороны, есть и такие верования, организации, оккультные и сатанинские секты, где служат, поклоняются и приносят жертвы (иногда даже человеческие!) силам зла.
Мы должны встречать зло с открытым лицом. Христианство не игнорирует и не романтизирует зло. Оно утверждает, что что человек живет в падшем мире, а это говорит о том, что зло - часть нынешних человеческих переживаний. Почти все книги Библии в той или иной мере говорят о зле, с которым сталкивается человек. А одна книга Ветхого Завета, книга Иова, почти полностью посвящена проблеме зла. И в нашей жизни почти каждый день мы слышим о человеческих бедах и несчастьях. Кругом войны, нищета, болезни и преступления, страдания и смерть.
В ряде толковых и энциклопедических словарях (английских, итальянских и русских [см.,напр., Словарь русского языка, изд-во АН СССР:ин-т языкознания, М.,1957,т.1, а также Толковый словарь русского языка, изд-во "Сов.энциклоп.",М.,1934,т.1]) зло определяется как: 1) все дурное, плохое, вредное, греховное; 2) беда, напасть, несчастье, неприятность и т.д. В "Энциклопедическом словаре" Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона (С.-П.,1894, т.XIIA) приведено определение В.С.Соловьева: "Зло - в широком смысле этот термин относится ко всему, что получает от нас отрицательную оценку, или порицается нами с какой-нибудь стороны; в этом смысле и ложь, и безобразие подходят под понятие зла. В более тесном смысле зло обозначает страдания живых существ и нарушения ими нравственного порядка.". Зло, о котором упоминается в Библии и которое наблюдается в каждодневной жизни, многие богословы подразделяют на несколько категорий: духовное, или моральное зло (грех), физическое зло (боль, страдание), природное зло (землетрясения, пожары, наводнения, пандемии и т.д.). Иногда говорят о т.н. метафизическом зле (по сути это та часть природного зла, которая обусловлена конечностью мира и наличием естественных законов). Во избежание неясностей мы будем в тех случаях, когда категория зла явно не оговаривается, подразумевать под злом именно моральное зло (грех), а для второй категории попросту употреблять слово страдание.
Беспокоит нас не только и не столько страдание, сколько его масштабы - то, что философы часто называют бессмысленным злом. В определенном смысле можно как-то оправдать всякое страдание - но уж слишком его много! Как возмущают нашу душу страдания и смерть множества невиновных, уносимых за раз войнами, массовыми репрессиями тоталитарных режимов и стихийными бедствиями. Как объяснить все это!? А Holocaust (убийство миллионов евреев нацистами во время второй мировой войны) кардинально изменил представления о способности людей ко злу: как далеко ушли некоторые человеческие существа от того человека, который был сотворен по образу и подобию Божьему!? Это один из самых страшных примеров морального зла.
Как же Бог допускает грех, мучения, боль и горе?
Иногда зло кажется нам результатом просто неправильного выбора не нас самих, а других людей. И тогда мы хотим застраховать себя от ошибок и злодеяний других, наказать их за неправильные действия. Но мы члены одной человеческой семьи, мы носим бремена друг друга. Мы не понимаем нашей связи с остальным человечеством. Более того, с развитием цивилизации (успехов технологии, роста массовых организаций и тоталитарных политических идеологий) сейчас человеческие страдания только усугубляются все новыми возможностями приносить страдания друг другу, а также обезличиванием структуры современного общества. И реакция многих наших современников на земле - предаться циничной покорности судьбе или безнадежному отчаянию, психотерапии, наркотикам, алкоголю или простому отречению от жизни.
Размах и сила глобального и личного страдания призывают к ответу той же глубины, реализма и космического размаха. Одни христиане видят в этом проблему, другие - нет. В конце концов, Благая Весть, которая содержится в Новом Завете, состоит именно в том, что каждый человек имеет реальную возможность спасения и освобождения от всякого зла и страдания в единстве с всемогущим и всеблагим Богом.
И тем не менее, для христиан-в первую очередь, ученых, апологетов, теологов, миссионеров, душепопечителей - эта проблема является важной по характеру их работы и служения - и многие считают ее самой серьезной и уникальной по своей значимости.
Уникальная значимость проблемы зла и страдания объясняется, во-первых, универсальностью зла и страдания (каждый без исключения человек на земле, и плохой и хороший, сталкивается со злом и страданием), во-вторых, их реальностью и глубоким проникновением в жизнь - вплоть до слов, сказанных Христом на кресте: "Или, Или! Лама савахфани? (Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?)". И в-третьих, именно она представляет собой аргумент N1 атеизма против веры в существование Бога Библии - аргумента такой силы, что он часто используется атеистами как прямое логическое доказательство того, что всемогущий и всеблагой Бог не существует!
Все мировоззрения и религии имеют свое объяснение наличия зла и страдания , и по любым стандартам существование зла и страдания - это проблема. Фактически эта проблема составляет две группы проблем, одна из которых теоретическая (теологическая), а другая - группа практических проблем при реальных столкновениях со злом в разных обличьях.
Теоретически проблема зла особенно затрагивает тех, кто утверждает, что Бог существует, что Он сотворил мир, и что Он любящий и справедливый. Могут ли христиане придерживаться этого представления о Боге и вместе с тем признавать реальность зла? Или же существование зла говорит против существования Бога в том Его понимании, которое позволяет принимать библейское учение о Боге?
С первого взгляда кажется , что если Бог создал все, тогда каким-то образом Он должен нести ответственность за зло. А если Бог отвечает за зло, то Он становится злым Богом, а это противоречит самому определению Бога. Если, с другой стороны, Он не несет ответственности за зло, страдание и грех, тогда кто же несет? Если же у Бога нет силы прекратить зло, страдание и грех, тогда Бог не всемогущ и существует кто-то или что-то более значительное чем Бог, и сотворившее зло. Ответить на эти вопросы не просто. В то же время ясно, что Библия не игнорирует проблемы зла и, более того, в учении Библии существование зла никоим образом не идет вразрез с представлением о существовании всеблагого и всемогущего Бога.
Ниже мы кратко, не претендуя даже на приблизительную полноту освещения всего комплекса проблем зла (греха и страдания) во всех известных богословских течениях и системах, рассмотрим, как эти вопросы освещаются в христианском богословии. И мы также рассмотрим ряд практически важных для христиан вопросов:
1. Что говорит Библия об отношении Бога ко злу, греху и грешникам, к страданию?
2. Какие принципы отношения ко злу и страданию должны быть у христиан (и что говорится об этом в Библии)?
3. Являются ли часто встречающиеся дилеммы неизбежного выбора из двух зол реальными или иллюзорными (надуманными) и допустимы ли для христиан сознательные компромиссы (выбор наименьшего зла, т.е., в конце концов, греха), когда они сталкиваются с такими дилеммами?
ПРОБЛЕМА ТЕОДИЦЕИ: ЕЕ СУТЬ И ЛОГИЧЕСКАЯ ФОРМУЛИРОВКА.
Богословско-философские доктрины, имеющие целью согласовать идею благого Божьего промысла о мире с наличием в мире зла, получили общее название "теодицея". (Термин введен христианским ученым Г.В.Лейбницем в 1710 г., а сама проблема теодицеи ставилась ранее, например, Мальбраншем и даже в древности, например, Эпикуром). Суть проблемы теодицеи (дословно Бог - справедливость, т.е. проблемы "оправдания Бога") состоит именно в следующем: как совместить наличие в мире зла с представлением о том, что мир сотворен и направляется всемогущим и всеблагим Богом?
Один из вариантов логической формулировки тедицеи можно сформулировать так: На первый взгляд, существует внутреннее логическое противоречие в совместном принятии следующих четырех посылок:
1. Бог существует.
2. Бог всеблагой.
3. Бог всемогущ.
4. Зло существует.
Если принять любые три из них, то по всей видимости следует отбросить четвертую.
Если Бог существует, желает всеобщего добра и достаточно могуществен, чтобы достичь всего, чего желает, то зла не должно быть.
Если Бог существует и желает только добра, но зло существует, то Бог не достигает всего, чего желает. Значит, Он не всемогущ.
Если Бог существует и всемогущ и зло также существует, то Бог желает существования зла. Значит, Он не всеблагой.
Наконец, если "Бог" - это существо, которое и всемогуще и всеблагое, и тем не менее зло существует, то такой Бог не существует.
Пять возможных решений так логически сформулированной теодицеи:
1. Атеизм - отрицание посылки 1 (т.е. "Бог существует").
2. Пантеизм - отрицание посылки 2 (т.е. "Бог всеблагой").
3. Древний политеизм и современный деизм оба отрицают посылку 3 (т.е. "Бог всемогущ"). Древний политеизм ограничил могущество Бога расщеплением Бога во множество маленьких божков, одних добрых, других злых. Некоторые течения современного деизма делают по сути то же, но в другой форме, сводя Бога к существу, живущему во времени и подверженному несовершенству, развитию, и обладающему лишь ограниченной силой.
4. Идеализм - отрицание реального зла. Он проявляется в разных формах (Адвайта Индуизма, т.н. "Христианская Наука" М.Бейкер Эдди, множество течений Новой Эры), и все они утверждают, что зло - это иллюзия непросветленного человеческого сознания.
5. Наконец, библейский теизм (ортодоксальное христианство, иудаизм, ислам) признает все четыре посылки и отрицает наличие логического противоречия между ними. Это может иметь место, если и только если в них есть неоднозначные или нечетко определенные термины.
Мы ниже проведем анализ терминов добро, зло, всемогущество, свобода воли и других и выясним неоднозначность их использования в разных мировоззрениях. И это позволит выяснить, что проблема зла как таковая, как абсолютная и независимая от мировоззрения и личности человека, не существует. Проблема эта существует только в тех богословских и философских системах, где есть логическое противоречие. Мы увидим, что христианское мировоззрение является внутренне самосогласованным и в нем (при всем различии имеющихся богословских течений) такого противоречия нет. В то же время легко увидеть, что наличие противоречий в нехристианских мировоззрениях: например, в атеизме имеется логическое противоречие, связанное с отсутствием абсолютных критериев распознания зла! Оно в свое время было выдвинуто, в частности, К. Льюисом в качестве аргумента против своей прежней натуралистической позиции. Как могут атеисты ставить под сомнение существование Творца на основании наличия в мире страдания и зла? Ведь атеисты по сути не признают существование каких-либо абсолютных стандартов добра и зла. А при отсутствии нравственных абсолютов даже явное присутствие мучительных страданий не является чем-то неправильным или несправедливым. Иначе говоря, хотя страдание - это не иллюзия, а реальность, эта реальность не имеет никакого отношения к нравственности. И тогда возражения атеистов относительно страданий в мире сводятся к личному недовольству отдельными сторонами действительности, и не более того. Вот что говорит К.Льюис, вспоминая тот период, когда он еще был атеистом: Мой довод против существования Бога заключался в том, что мир жесток и несправедлив. Но откуда у меня взялись эти понятия справедливого и несправедливого? Человек не станет называть линию кривой, если у него нет представления о прямой линии. Если вся машина мироздания целиком и полностью дурна и бессмысленна, то почему я, являясь ее частью, испытываю такое сильное возмущение и сопротивляюсь? Упав в воду, человек чувствует себя мокрым, потому что он человек, а не водяное животное; рыба не чувствует себя мокрой. Я, конечно, мог бы отказаться от своего понимания справедливости, сказав, что таково мое личное мнение. Но тогда рухнул бы и мой довод против существования Бога, поскольку он вытекает из убеждения, что мир действительно несправедлив, а не просто не соответствует моим личным вкусам. И как бы мог атеист отреагировать на этот довод, "играя на своем поле"? Только допуская существование абсолютного стандарта, позволяющего различать объективное зло. Но тогда встает вопрос и о таком внутреннем противоречии атеизма: существование абсолютных ,объективных критериев нравственности нельзя считать результатом случайной эволюции во вселенной, которая к тому же и сама возникла по воле случая.
В христианской философии, по-видимому, первый известный анализ общей проблемы теодицеи (даже без достаточно полного разбора природы и смысла понятий добра и зла) был проведен Мальбраншем и Лейбницем. Приведем итоги этого анализа, следуя статье Н.Г. Дебольского в известном Энциклопедическом Словаре Брокгауза и Ефрона : По взгляду Мальбранша, Бог действовал в создании мира свободно, т.е. мог как творить, так и не творить его. Если воля Бога склонилась к акту творчества, то этому была какая-нибудь цель. Но мир, как он ни велик, перед Богом ничто, и следовательно, сам по себе не содержит достаточного мотива для определения Божественной воли. Мир может быть целью для Бога лишь в том, что Божественно в самом мире, т.е. в церкви, созидаемой ее главою Иисусом Христом, через которого люди входят в общение с Богом и становятся сопричастными Его целям. Мир существует для людей, люди - через Иисуса Христа для Бога. Будучи, таким образом, лишь средством для целей Божественной благодати, естественный порядок мира должен быть наивозможно лучше приспособлен для этой цели, и в этом смысле существующий мир должен быть наилучшим из возможных миров. Лейбниц также признает, что Бог свободен творить мир или не творить его; но так как Бог делает всегда наилучшее, то воспользоваться такою свободою Он мог бы лишь в том случае, если бы небытие мира не было лучше его бытия. Итак, уже a priori из понятия творческого акта Бога следует, что существующий мир есть наилучший возможный из миров. Тем не менее, в нем появилось зло. Мы не имеем права признавать цель мира исключительно в благе человеческом, но должны представлять ее, как объемлющую все мироустройство; сказать же, что мироустройство без страдания и греха во всяком случае лучше, чем с их присутствием в мире, нет основания, так как частное зло в этих отношениях может служить в общем плане мира средством более великого блага, чем то было бы при других условиях. Бог не хочет страдания и греха, но, создав наилучший мир, Он допускает в нем всю ту их меру, которая неизбежна для осуществления плана этого наисовершеннейшего мира. Лучше даже, чтобы был грешник и, добровольно желая остаться без Бога, сам обрекал себя за грехи на вечную кару, чем мир, в общем, был бы менее совершенен, чем должен быть. При этом следует иметь в виду, что все подобные обсуждения пути Божьего неизбежно антропоморфны и несовершенны, т.е. задача нашей собственной мыслью примирить факт существования зла с убеждением в разумно-нравственном достоинстве мира - в полной мере для нас непосильна. Признавая Бога сверхвременным, сверхпространственным, сверхсознательным, всеблагим и всемогущественным, мы вполне можем сохранять философскую веру в то, что такое примирение действительно есть.
ПРИРОДА И СМЫСЛ ПОНЯТИЙ
ДОБРО И ЗЛО, СЧАСТЬЕ, СВОБОДА ВОЛИ, ВСЕМОГУЩЕСТВО.
Рассмотрим категории добра и зла в разных мировоззрениях и философских подходах. По определению, данному в современных философских (небиблейских) энциклопедиях, это основные категории этики, употребляемые при нравственных оценках общественных явлений, поступков людей и мотивов деятельности. Добро обозначает совокупность положительно оцениваемых отдельным человеком или общностью людей условий жизни, норм поведения и нравственных действий. Зло обозначает отрицательные явления в личной и общественной жизни человека, составляющие предмет нравственного осуждения, обличения и порицания. Т.е. эти определения по сути не абсолютны, а относительны и субъективны, поскольку не абсолютны, а относительны и изменчивы мнения отдельного человека и любой общности людей на каждом этапе их развития.
В человеческой истории, начиная с древнейших времен, прослеживается несколько (по крайней мере, пять) тенденций в понимании сути добра и зла:
(1) утилитаристско-материалистическая, ориентированная на преходящие ценности материального мира и связывающая понятия добра и зла с человеческими потребностями и интересами;
(2) дуалистическая религиозно-философская мифологема (зороастризм, манихейство, по сути гностицизм, деизм, политеизм и др.); согласно которой мир - арена борьбы более или менее "равносильных" начал добра и зла;
(3-4) две пантеистические религиозно-философские ориентации: (3) зло по сути отрицается как иллюзия (индуизм, йога, "христианская наука" Мери Бейкер Эдди), (4) или, наоборот, считается основой человеческого существования (буддизм, философия Шопенгауэра, экзистенциализм);
(5) монотеистическая религиозная ориентация на высшие непреходящие ценности, выводящая понятия добра и зла из заповедей (откровения) Бога. Во всех этих мировоззрениях понимание добра и зла входит прямо в основы их учений.
Рассмотрим вначале утилитаристско-материалистическую тенденцию. Древнеиндийские материалисты (чарваки) видели добро в отсутствии страдания и в достижении чувственных удовольствий, материалисты древнего Китая (Ян Чжу и др.) понимали добро как реализацию человеком его природных склонностей, материалисты древней Греции (гедонисты, эвдемонисты и др.) рассматривали добро как удовлетворение естественных потребностей человека. Соответственно зло усматривалось в наличии страдания, в препятствиях к достижению чувственных удовольствий, к реализации природных склонностей и к удовлетворению естественных потребностей человека. Конкретнее, согласно учению гедонизма, все поступки всех людей совершаются ради достижения подлинной цели - переживания удовольствия и избежания страдания. Но если для гедонистов целью поведения служат единичные удовольствия, то согласно эвдемонизму, конечная цель поведения есть счастье как система жизни, в которой совокупность удовольствий перевешивает страдания (пример: система Эпикура). Распространенная разновидность эвдемонизма есть утилитаризм - система этики, сосредоточивающая внимание на средствах достижения счастья (на том, что полезно для достижения благополучия).
В философии прагматизма добро отождествляется с личной пользой, с успехом. Соответственно зло отождествляется с личными неудачами и с тем, что препятствует достижению пользы и успеха.
Французские материалисты -"просветители" Вольтер, Гельвеций, Дидро и др. (18в.) провозгласили интересы человеческой личности основным критерием различения добра и зла. Отождествляя добро с пользой, они считали, что каждый человек стремится к добру. По их мнению, основная причина зла -невежество, неравенство, неправильное воспитание. А установление разумного законодательства приведет к устранению зла и торжеству добра.
Все это в той или иной мере характерно и для современного атеизма. Как атеист объясняет проблему страдания? Он более всего обвиняет других людей и общественные учреждения в том, что человек встречает зло в жизни. При этом одни считают, что человеку достаточно пользоваться своим разумом и искать решения своих проблем. Другие видят надежду на лучшее завтра для человечества только в технологическом прогрессе и достижениях цивилизации (в последнее время с учетом экологических последствий). Третьи считают, что нужно изменить методы просвещения, политические теории, общественные проекты. Именно это стало исходной посылкой марксизма-ленинизма, согласно которому "нравственность подчинена интересам классовой борьбы пролетариата...Нравственность это то, что служит разрушению старого эксплуататорского общества и объединению всех трудящихся вокруг пролетариата, созидающего новое общество коммунистов" (В.И.Ленин, Полное собр.соч.,т.31,с.267,268). Но как показал опыт бывшего Советского Союза и других тоталитарных систем (фашизма, нацизма,...), человечество может таким образом попасть в абсурдную ситуацию, которая вместо уменьшения страданий и несправедливостей их увеличивает. Без понятия Божьей истины и нравственных принципов человек остается нравственно испорченным и неограниченным своевольником.
Определенное влияние общества на отдельную человеческую личность несомненно. Но с типичными для всех атеистов относительностью разграничения зла и добра и релятивизмом нравственности согласиться никак нельзя, ибо они закрывают глаза людям глаза на абсолютность зла. И противоречат опыту: грандиозным проявлениям зла (инквизиции, коммунизма, нацизма и т.д.). Разграничение Добра и зла абсолютно! И хотя деяния агентов зла могут приводить к добрым последствиям, такое случается вопреки их стремлениям и желаниям.
И атеизм, и материалистическая философия не видят, что источник зла скорее в области духа, чем природы. И не видят, что за бедностью и неравенством, нищетой и несправедливостью лежит неверие, разорванное отношение человека с Богом
Пантеисты явно или неявно полагают, что все существующее составляет то, что мы называем "Бог" (который является безличностным богом). В пантеистических философских системах либо злу придается абсолютное значение, либо зло (само по себе или вместе со всей действительностью) носит иллюзорный характер.
Индуисты, джайнисты, приверженцы "христианской науки"(основанной в США Мери Бейкер Эдди) считают, что физический мир нереален, иллюзорен (майя) и Единственная реальность -Бог (Брахма). Если это так, то нет смысла говорить о добре и зле. Называя явления хорошими или плохими, мы показываем, в какой мере живем иллюзией, особенно когда называем страдание злом.
Согласно индуизму и джайнизму, наши сегодняшние трудные моменты были определены в прежней жизни (цепочка рождений каждого человека в разных перевоплощениях идет под действием закона кармы до тех пор, пока человеческая душа не очистится от иллюзии). Как освободиться от страдания? Духовным просветлением, т.е. размышлением и возвращением души в состояние единства сознания - нирваны, где душа теряет индивидуальное самосознание навсегда и поглощается брахманом. Это совершается методами йоги: медитацией, приобретением знания и усердной работой. Однако на практике мы ощущаем боль и никакие умствования не позволяют полностью оторваться от вопроса: почему (ради чего) я страдаю? И вместо того, чтобы помочь страдальцу, такие объяснения не дают ему никакой надежды, что выйдет к лучшему, и могут привести либо к борьбе его со злом, либо к депрессии, а иногда к самоубийству.
Согласно религии буддизма, зло коренится в самом существовании человека. Избежать его можно путем отшельничества, устранения от мирских дел и желаний, аскетическим образом жизни. Окончательное освобождение от зла после ряда перевоплощений достигается путем погружения в нирвану.
Не евангельская "христианская наука" настаивает на том, что зло нереально, грех и страдание - иллюзия смертного ума. Бог - это добро, разум (безличностный!) - и следовательно, все, что связано с разумом - хорошо, а материя нереальна и соответственно болезнь, грех, смерть и любое зло также нереальны. А чувство - источник ошибки и поэтому источник зла. То, что мы ощущаем как болезнь,- вызывается ложной верой, нежеланием признать нереальность болезни. И поэтому исцеление якобы достигается не медицинскими средствами, а через знание истины. Если же боль и болезнь признаются нереальными, то они уже не действуют на личность. Смерть тоже нереальна, и если она происходит, то ее следует считать указанием того, что люди не практикуют полностью истину "христианской науки".
Иисус Христос, согласно "христианской науке", пришел искать и спасать тех, кто примет реальность Божественного ума. Все Его лужение состояло в освобождении людей от ложной веры в реальность материи, включая болезнь и зло. Такой взгляд на зло явно ущербен: прежде всего, нет ни одного факта, свидетельствующего, что деятели "христианской науки" не болеют и не умирают! А также ни одного факта отсутствия и других видов зла. И если зло - иллюзия, то почему все без исключения люди со дня рождения подвержены злу? Если же Бог есть "все во всем" (как они говорят), откуда тогда приходит "иллюзия зла"?

Дальше







Оглавление

Положительные моменты "христианской науки" - в признании власти мысли над материей, ума над телом, в возвышенной идее Бога.
Для Шопенгауэра сама жизнь есть зло и страдание, от которого человек не Может освободиться: зло порождается чрезмерно сильным слепым потоком Иррациональной воли и вызываемыми им бесконечными желаниями, которые не могут Быть удовлетворены и обусловливают в конечном счете боль и страдание, которые в принципе не устранимы. Для экзистенциализма характерно признание абсолютным значение зла и отрицание добра в мире. Зло необходимо сопутствует человеческому существованию, Постижение же зла невозможно, так как оно иррационально и является предметом не знания, а веры. В дуалистических религиозно-философских системах добро и зло сосуществуют изначально как два абсолютных равноценных начала "бог благой" и "бог злой". Они через своих слуг борются друг с другом. Бывают моменты, когда "благой бог" проигрывает, а "злой бог" выигрывает. Согласно древней религии зороастризма, злое начало воплотилось в божество Анхра-Майнью, сознательно борющееся против доброго начала - Ормузда. Другая классическая форма космического дуализма - манихейство (философская система персидского пророка Мани в 3 в. до н.э.), в которой зло (мрак) и добро (свет) существуют как два независимых первичных принципа вечно. Дуализм добра и зла характерен и для религиозных представлений древних германцев, согласно которым вселенная произошла в результате борьбы сил света и тьмы.
Противопоставление добра и зла, признание материи как порождения злого начала, характерно для гностицизма. Гностицизм - религиозно-философское течение, возникшее в 1-2 вв. на почве сочетания христианства и пантеистических конструкций языческих религий. В основе гностицизма лежит мистическое учение о знании, достигаемом путем откровения и указывающем человеку путь к спасению. Источником материи является Демиург (безличностное божество). Борьба греховной, отягощенной злом материи с божественными проявлениями первоначала составляет суть мирового процесса. Учению об этом мировом процессе соответствует этическая система гностицизма, согласно которой задачей человеческого духа является искупление, достижение спасения, стремление вырваться из уз греховного материального мира. Эти цели достигаются посредством аскетического образа жизни и философского познания. В гностицизме зло лежит в сопротивлении хаотической материи чистому духу, скованному материей, в непокорности и дефективности человеческой плоти, а не в агрессивности мятежа воли человека, оторванной от воли Бога.
Любопытно рассмотрение понятий добра и зла в философиях Конфуция, Сократа, Платона, Гоббса, Спинозы, Руссо, Канта и Ницше.
В философии Сократа (ок.470 - 399 гг. до н.э.) зло является случайностью, которую человек совершает по незнанию, путая добро со злом. Средством против зла Сократ считал знание. По Платону, добро и зло одинаково реальны. При этом добро относится к миру идей, а зло - ко всему чувственному, видимому, изменчивому.
Рационалисты Гоббс и Спиноза (17в.) считали, что вне человеческого познания нет, не существует никакого добра и никакого зла, что эти понятия образуются при сравнении людьми вещей и явлений друг с другом.
Любопытна общность интерпретации зла в мире человека в учениях Конфуция, Руссо и Маркса, согласно которым единый (или, по крайней мере, главный) источник зла - социального происхождения. Конфуций (6 в. до н.э.), объясняя в основном возникновение зла из деятельности человека в обществе, не нашел в самой природе человека никакого глубинного зла, которое не могло бы быть устранено надлежащим воспитанием и семейной дисциплиной. По его мнению, правильно обработанная человеческая природа может сама "очиститься" и разумно работать по преодолению всех социальных видов зла в своем поколении. Ученики Конфуция (например, Менций) вообще находили спасение по-просту в хороших манерах, хорошем примере и хорошем правительстве.
И Руссо (18в.) считал человечество внутренне хорошим, а зло приписывал коррумпирующему влиянию общества. Позднее Маркс, по сути развивая эту идею, уже нашел источник мирового конфликта в классовой борьбе.
Согласно Канту (конец 18 в.), человек обладает двойственной природой: как разумное, познающее существо он принадлежит царству свободы, однако как чувствующее существо, включенное в сферу действия законов необходимости, он подвержен слабостям, испорченности и т.д. Поэтому в мире явлений существует "вечное зло", которое может быть преодолено только воспитанием, культурой, религией и моралью. Законы последней он считал по сути абсолютными и назвал их категорическими императивами. Выполнение категорического императива означает, по Канту, победу нравственной воли над злом. Для Ницше (19 в.) представление о добре и зле характеризуют лишь "мораль рабов". Сверхчеловек не испытывает никакого зла и вообще стоит "по ту сторону добра и зла". Однако, пытаясь встать по ту сторону морали и обосновать имморализм, Ницше, как и во всей своей философии, впал во внутреннее противоречие и фактически выступил в качестве провозвестника "новой" морали "сверхчеловека".
Рассмотрим теперь монотеистические подходы. Твердую опору в представлениях о добре и зле обеспечивает вера в Бога и Его заповеди. Если этой веры нет, то логически неизбежна относительность нравственности (вспомним известный аргумент К.Льюиса). Ветхозаветная религия евреев (существовавшая до пришествия Иисуса Христа) после того, как иудейские священники и учители отвергли в трагическом заблуждении пришедшего Мессию Господа Иисуса Христа, на Котором исполнились ветхозаветные мессианские пророчества, приняла форму иудаизма. Иудаизм сохранил во многом внешнюю формальную сторону ветхозаветной религии, но Отвержением Мессии исказил ее существо. Учение о добре и зле в "законе"(Пятикнижии) по сути не выходит за рамки идеала чисто земного благополучия. Имеются только отдельные пророчества о посмертной участи праведников и нечестивых (напр., Дан.,12:2-3; Исайя, 66;24) .
Как отвечают на вопрос о зле и страдании мусульмане? Они верят в единого Бога-Аллаха. И просто говорят, что все зависит от воли Аллаха. Когда Он хочет, чтобы мы страдали, то так и получается. Нужно терпеть и не жаловаться, и все. Бог желает и определяет полностью добро и зло (-- полный детерминизм). Такое понимание называется фатализмом. Оно отнимает от Бога качество совершенной доброты в отношении к человеку. Христиане с фатализмом не соглашаются.
Но ни одно из направлений в христианской теологии полностью не освободилось от фаталистического или детерминистического влияния. Т.н. двустороннее предопределение кальвинистов предполагает, что Бог еще до сотворения мира предопределил людей быть спасенными. а других осужденными к вечной смерти. Но некоторые утверждают, что сам Кальвин не был таким экстремистом, как его последователи, что он не утверждал детерминизма по отношению к злу и страданию, а говорил только о чуде Божьей благодати спасения.
Например, Рамм трактует Кальвина как имевшего следующий взгляд: зло инструментально в обнаружении Божьей славы, всемогущества, мудрости и любви (и только в очень тяжелых случаях "беспросветного" зла тайные советы - откровения Бога проясняют ситуацию и позволяют увидеть славу Бога). Зло не было неожиданным для Бога и в конечном счете тоже служит славе Бога, Его любви и состраданию к человеку. Зло никогда не выходит из-под контроля Бога. Оно ограничено, конечно и относительно, и если смотреть на всю историю человечества в целом , - зло содействует добру.
Как же понимают добро и зло христиане? Во всяком случае, мировое зло Не есть сумма страданий, а мировое добро не есть сумма удовольствий. И в то же время, и добро и зло - объективная реальность, не иллюзия!
Для христиан абсолютным высшим Добром является Бог, т.е. Добро - это Не только нравственное понятие, а в первую очередь существует (метафизически и онтологически). То, что вкладывает Бог в мир, - смысл, гармония, красота и благо (конкретное добро), - производное от Бога. Все бытие - это или Творец, или Его творение. И не только Творец - это Добро, но и все Его творение Он объявил хорошим, т.е. добром (Бытие,1).
А зло, согласно Августину, не существует само по себе ни метафизически, ни онтологически. Зло - это ни бытие, ни сущность, ни существо, ни вещь, ни предмет. Если бы зло было бытием, проблема зла была бы неразрешимой, так как Бог был бы не всеблагим, если бы Он сотворил его, или Бог был бы не всемогущим, если бы оно было сотворено не Богом. Тогда где же зло? Зло - это недостаток или порча добра. Если Добро может быть без зла, то зло без добра (и более того, кроме как в самом добре - как порча, недостаток, уменьшение добра) существовать не может. Вот как рассуждает Августин: Что же иное называется злом, как не недостаток добра? Как в телах живых существ болезни и раны вызывают только недостаток здоровья ( и само лечение призвано не к тому, чтобы вошедшее в организм зло перевести в какое-нибудь другое место, но чтобы истребить его совсем...), так существуют и различные виды повреждения души, бывает лишение природного добра; при выздоровлении то лишение никуда не переносится, ибо может если где-то и быть, то только в самом здоровье... Добро [во всех творениях] может уменьшаться и возрастать. Уменьшение же добра есть зло... Поэтому не было бы совсем того, что называется злом, если бы не было никакого добра. Добро, лишенное всякого зла, есть чистое добро, то же добро, в котором находится зло - испорченное или худое добро; там же, где нет никакого добра, там не может быть и какого-либо зла... Причина ...зла - в воле изменяемого (сотворенного) добра, отступающей от добра неизменного (несотворенного), сначала в воле ангела, потом и человека.
А вот как рассуждает русский богослов Н.А.Бердяев: "Зло есть отпадение от абсолютного бытия, совершенное актом свободы...Зло есть творение, обоготворившее себя. ...Древний змий соблазнял людей тем, что они будут как боги, если пойдут за ним; он соблазнял людей высокой целью, имевшей обличие добра,- знанием и свободой, богатством и счастьем... Несомненное зло мира- убийство, насилие, порабощение, злоба и т.п.- это уже последствия начального зла, которое соблазняло обличием добра. Будьте как боги - в этом нет ничего дурного; цель эта поистине религиозна и божественна; ее Бог поставил перед людьми, возжелал, чтобы они были подобны Ему. ...Никакой своей цели, своего нового бытия дух зла не мог выдумать, так как вся полнота бытия заключена в Боге; выдумка его могла быть лишь ложью,...лишь карикатурой. Соблазн змииного, люциферианского знания не потому греховен, что знание греховно, а потому, что соблазн этот есть незнание, так как знание абсолютное дается лишь слиянием с Богом. ...Вступив на путь зла, люди стали не богами, а зверями, не свободными, а рабами, попали во власть закона смерти и страдания. Все манящие обещания зла оказались ложью, обманом... Путь зла есть погоня за призраком призрачными средствами, есть подмена, подделка, превращение бытия в фикцию".
Зло появляется тогда, когда существо противится Богу. Зло - это нравственное понятие. Зло - в той воле, в том выборе, в том намерении, в том движении души, которые вносят искажения установленного Богом порядка в физическом мире вещей и действий, удаляют существа от Бога и ведут к отпадению от Него. Не Бог делает зло, а мы (см.Бытие 1 и 3). Зло среди людей появилось, когда вместо деятельности по образу и подобию Бога, первые люди отделили себя от Бога и захотели сами стать богами. А это привело, в свою очередь, к их отделению от природы, друг от друга и разделению внутри каждого человека.Образ Бога был разбит на всех уровнях (нравственно,интеллектуально, психологически, социологически,...). И именно большая часть страданий произошла и происходит от отделения от Бога, от природы, друг от друга и разделения внутри самих себя: это естественные и справедливые следствия нарушения воли Бога.
Зло не субъективно, это не фантазия и не иллюзия. Потому, что если бы оно было иллюзией, то тот факт,что мы боимся этой иллюзии, должен был бы быть реальным злом. Как сказал Августин, "таким образом, или зло, которого мы боимся, реально, или факт, что мы боимся его, есть зло".
Следует учитывать вре`менный, преходящий характер зла: Библия говорит о прошлом, когда на земле не было зла, а также о будущем, когда зла на земле не будет. Зло действует по иным принципам, чем Добро. [Декабрист Н.И.Тургенев писал в письме к П.Я.Чаадаеву: "Зло, чтоб не погибнуть, должно, так сказать, быть осуществлено, в одной мысли оно жить не может; добро же, напротив того, живет, не умирая, даже и в свободной идее, независимо от власти человеческой"(П.Я.Чаадаев,Полное собр.соч.,т.2, М.,1991, с.414). А вот что писал Г.Честертон в словах патера Брауна в "Летучих звездах": "М ожно держаться на одном и том же уровне добра, но никому никогда не удавалось удержаться на одном уровне зла. Этот путь ведет под гору"]. Если добро в принципе абсолютно и статично (не меняется, пока стоит мир), то зло должно постоянно разнообразиться в пространстве и времени, "развиваться". Зло должно быть "увлекательно"- "увлекательностью" порока, преступления, взбесившейся гордыни.
Часто имеет место путаница в различении духовного (морального) и физического зла, т.е. зла, за которое мы прямо ответственны, и зла, за которое мы не ответственны,или греха и страдания, или зла, которое мы активно совершаем, и зла, от которого мы пассивно страдаем, или зла, которого мы добровольно хотим, и зла, которое совершается против нашей воли. И требуются два различных объяснения этих двух различных видов зла, - требуется разъяснение причин их и исцелений от них обоих. Происхождение греха - свободная воля человека. Непосредственный источник страдания (боли) - природа, или скорее отношение между нами и природой. Боль возникает тогда, когда мы становимся тем, чем мы быть не можем и не должны.
Таким образом, хотя Бог не ответствен за грех, но за страдание на первый взгляд кажется ответственным. Если только происхождение страдания не восходит также ко греху. Об этом-то и говорит история в Бытии - 3 : она рассказывает нам, без разъяснения как, что тернии и сорняки, пот на лбу и боль деторождения - все это результат нашего греха. Вспомним принцип психосоматического единства души и тела, подтвержденный сотнями психологических школ. Из него прямо следует, что если душа отделяется грехом от Бога, то тело отделяется также и испытывает боль и смерть как неизбежные последствия греха. Духовная смерть (грех) и физическая смерть идут вместе. Это не новая мысль: она известна из Бытия - 3.
Христианство более серьезно относится ко злу, чем большинство других мировоззрений, религий и верований. Даже к физическому злу. Христиане верят и в то, что материя сотворена Богом, и более того, что Он однажды воплотился в человеческом теле. Наши тела - это не иллюзии, не зло, не тривиальны, не мирские, и не вне нашей сути, нашего "я". Зло, которое мы совершаем, не только духовное, но также и физическое, телесное зло, ибо наши тела составляют часть нас самих. И поэтому то зло, что мы совершаем, - это также зло, которое испытывают и другие. Каждое зло подобно камню. брошенному в пруд и вызывающему волны, расходящиеся вовне к самым удаленным границам физической взаимосвязанности.
Есть еще одна причина физического зла, на первый взгляд не связанная с моральным злом, - это метафизическое зло, или та часть природного зла (землетрясения, пожары, наводнения, пандемии и т.д.), которая обусловлена конечностью мира и наличием естественных законов. Порядок, естественные законы являются первичным условием нормального развития человека как свободного существа, и они созданы Богом для достижения Им Своих целей в отношении человека и для выполнения человеком поставленных Им для него целей - и в этом смысле они, как и свободная воля человека, являются источником и благ, и зла (и греха, и страдания). Приведем рассуждения К.Льюиса о том, что даже Всемогущество не может создать общества свободных душ, не создавая при этом относительно независимой и "непреклонной" природы. Во-1-х, по всей вероятности, самосознание (осознание себя) может существовать лишь по контрасту с "другими".Осознать свое "я" можно лишь на фоне окружения, особенно - общества других "я". Некоторых теистов это может поставить в тупик, но учение о Пресвятой Троице показывает нам, что некое подобие "общества" извечно и в Боге; мы знаем, что Бог есть любовь не только в платоновском смысле, но и в том, что в Нем взаимная любовь существует прежде всех миров и потом уже сообщается Его творениям. Во-2-х, кроме того, свобода означает свободу выбора, а выбор предполагает, что есть из чего выбирать, есть предметы. В пустоте выбирать нечего; и потому свобода, как и самосознание (если они не одно и то же), предполагает существование чего-то иного чем ты сам. В-3-х, если бы ваши желания и мысли шли ко мне прямо, как мои собственные, как бы я их отличил? Если вы христианин, вы можете ответить мне, что Бог (и дьявол) действует на наше сознание именно так, прямо. Да; и потому очень многие о них и не подозревают. Можно предполагать, что если бы души человеческие действовали друг на друга прямо и нематериально, то лишь очень сильная вера и очень большое прозрение убеждали бы нас в бытии нам подобных. Для существования человеческого общества необходима нейтральная (природная) среда. Она у нас и есть. Материя, разъединяющая души, и соединяет их. Благодаря ей вы можете не только быть, но и являться. Итак, общество предполагает некое общее поле, среду. (И общество ангелов предполагает какую-то среду). Но если материя служит нейтральным полем (для нас), у нее должна быть своя определенная природа. Если бы в материальной системе обитало одно существо, она могла бы поминутно изменяться по его желанию. Но если ввести в такой мир и другое существо, оно уже действовать не сможет. Оно вряд ли даже смогло бы сообщить о себе тому, первому, потому, что вся материя была бы в чужой, а не в его власти.
Если же материя обладает определенной природой и подчиняется законам, то не все состояния материи будут приятны той или иной душе и одинаково благотворны для материального ее дополнения, называемого телом. Известно, что солнце, нужное для жизни на земле, может обжечь); огонь согревает, но и уничтожает; жизнь немыслима без воды, но вода и убивает; боль служит в конечном счете физиологическим предупреждением, чем оказывает нам большую услугу, но услугу болезненную; практически все естественные законы в природе способны привести и к хорошим, и к плохим результатам. Но и это еще не все. Еще менее возможно, чтобы материя мира была одинаково приятна каждому в каждый момент... (Желания наши, как правило, не совпадают)...Это совсем не зло: без этого не было бы всех тех уступок, жертв и подарков, без которых любви, доброте и деликатности не выразить себя. Но именно это открывает путь и величайшему злу - соперничеству и вражде. А поскольку души свободны, они вольны выбирать и вежливость, и соперничество. Выбравши же вражду, они могут использовать природу во вред другим. Природа дерева позволяет сделать из него и посох, и дубину. Природа материи вообще означает, что в сражении победу одержат более искусные, лучше вооруженные, превосходящие числом воины, даже если их цели и несправедливы. Некоторые полагают, что Бог мог бы вмешаться в ход естественных неблагоприятных для человека событий (например, вызывающих стихийные бедствия), чтобы либо пресечь зло до его появления, либо изменить существующие законы. [Кстати, возможно, так и было в Эдеме до грехопадения человека, и так будет в Новом Царстве после конца этого света.] Но ныне, в падшем мире, Бог такими своими чудесными вмешательствами по сути ограничивал бы свободу человека, которая зависит от стабильности порядка (законов) природы. Жесткие законы, причинно-следственные связи, весь природный порядок - это и рамки, в которых вписана жизнь наших душ, и непременные условия этой жизни. Попробуйте исключить отсюда ту возможность страдания, которую неизбежно порождают и природный порядок, и наличие свободных воль, - и вы увидите, что исключили саму жизнь.
Стабильность естественных законов обусловливает нашу способность рационального мышления, вычислений и предвидений, проведения аналогий (и на их основе построения полезных гипотез) и раскрытия причинно-следственных связей и тех же законов. Непредвидимые нами чудесные вмешательства могут только затруднить и даже уничтожить возможность осознанного выбора (т.е. свободной воли). Кстати, любопытно, что и в страданиях и смерти во время стихийных бедствий виноваты большей частью ошибки людей (неправильная конструкция домов и т.п.).
Таким образом, христианин видит во зле нечто большее чем дефект природы человека: зло состоит в борьбе души против Бога, а не в разделении человека на душу и тело. Человеческая проблема - не между духом и физической природой, не между знанием и невежеством. Она - между святым Богом и греховным, мятежным человечеством. Конфликт лежит в воле против воли.
Теперь - подробнее о добре (благе). Добро означает больше, чем доброта (добродушие, мягкость). Доброта - это стремление освободить любимое существо от боли. Иногда быть добрым - не значит быть добродушным (мягким). Это хорошо известно зубным врачам, хирургам, спортивным тренерам, учителям и родителям. Если бы добро означало только доброту, то Бог, который терпит боль в своих творениях, когда Он может отменить ее, не был бы всеблагим. Чем сильнее мы любим, тем более мы выходим за рамки мягкосердечия. Приведем ход рассуждений К.Льюиса о любви Бога к людям: Когда христианство говорит, что Бог любит человека, оно имеет в виду, что Бог человека любит, а не равнодушно желает ему счастья. Наш Господь--не благодушный старичок, разрешающий нам поразвлечься, и не холодный честолюбец, вроде совестливого судьи, не радушный хозяин, но огонь попаляющий, чья любовь упорна, как любовь к творению, жалостлива, как любовь к собаке, мудра и достойна, как любовь к сыну, ревнива, сильна и требовательна, как любовь к женщине. Ум не в силах понять и объяснить, почему создания столь ценны в очах Божиих. Бремя это, эту честь мы не можем вынести, мы даже хотим ее только в благодати. Итак, страдание людей нельзя примирить с бытием Бога-Любви лишь до тех пор, пока мы понимаем любовь в обычном, пошлом смысле и ставим человека во главу угла. Но человек - не центр. Бог существует не для него, и сам человек существует не для себя. Мы созданы не только для того, чтобы мы любили Бога, но чтобы Его любовь могла успокоиться нами Его любви противно и невыносимо многое в нас, и, поскольку Он все же нас любит, Он должен сделать нас достойными Своей любви. Бог стремится не к тому, что мы сейчас и здесь зовем "счастьем"; но, когда мы станем достойными Его любви, мы будем счастливы....Для нас есть две возможности: (1)уподобиться Богу в тварном ответе на Его любовь, (2) быть несчастными (испытывать вечный голод).
Мы часто неправильно понимаем благость Бога (всю яркость Его света)- и поэтому неправильно понимаем порочность зла (всю темноту нашего зла). Если бы сияла вся сила света Бога, то мы были бы в аду, ибо обнажилось бы то, что нам еще необходимо раскрыть. Чем больше мы познаем Бога, тем больше видим нашу порочность - и поэтому "слишком много" страдаем (Римл.,8:28-38).
Бог допускает страдание и лишает нас меньшего добра удовольствия, чтобы помочь нам в получении большего добра духовного развития. Даже древнегреческие язычники знали, что боги учили мудрости через страдание (вспомним Эсхила, Эврипида и Софокла).
Интересны выводы из анализа, проведенного В.А.Карпуниным по пониманию страдания как особо чувствительного для людей зла у разных мудрецов, философов и богословов, приемлемому и для христиан:
1. Страдание - беспорядок в мире, являющийся не более чем "теневой стороной" господствующего в мире порядка. Мир в данном случае можно сопоставить с картиной: с близкого расстояния (скажем,5мм) она представляется беспорядочным нагромождением пятен, а с большого расстояния (скажем,5м) - прекрасным изображением.
2. Страдание - одно из необходимых условий жизни. Каждое существо не может жить, не страдая, ибо страдание предупреждает о потребностях и об опасностях.
3. Страдание может пойти человеку на пользу и стать для него благом, если он сумеет им воспользоваться:
а) страдание - школа самопознания и личного воспитания, ибо никто досконально не знает себя самого, пока он не прошел через страдание;
б) страдание - школа братской любви: тот, кто сам страдал, научается понимать трудности других людей и приходить им на помощь;
в) страдание - школа смирения, мудрости и правды: оно открывает людям глаза на более глубокие перспективы и заставляет нас искать более глубокий смысл жизни, чем ранее, демонстрирует нашу сиюминутность и ограниченность в этом мире;
г) страдание - школа отрешенности (от всего мелочного и суетного).
4. Страдания наиболее праведных и невинных людей, обусловленные не личными грехами и не наследием первородного греха, имеют жертвенную природу.
5. Страдание каким-то таинственным образом перестает быть страданием, когда обнаруживается его смысл, Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим. И тогда исчезает бессмысленность страдания.
Есть такой вопрос: Было бы необходимым страдание для нас, если бы мы не испытали грехопадения? Нужно ли было бы тогда страдание для роста мудрости? Мы не знаем ответа (хотя и подозреваем, что нет). Но знаем, что не Бог ответствен за такой путь. Он допускает только такое зло, которое может работать для большего добра для нас. Не все, что мы делаем, хорошо, но все, что Бог делает, хорошо!
А теперь рассмотрим термин "счастье"-- и увидим тоже, как популярное, поверхностное значение слова "творит" проблему зла, а более глубокое, философское осмысление решает ее.
Поверхностное значение слова счастье обозначает обычно, во-1-х, субъективное чувство (вы чувствуете себя счастливым - и вы счастливы) , во-2-х, это сиюминутное временное явление (чувства приходят и уходят, это же относится и к чувству счастья) и в-3-х, такое счастье - по сути дело случая (т.е. неконтролируемые нами вещи, события и состояния типа выигрыша в лотерее, телесных удовольствий, престижа, здоровья, а также деньги, секс, власть).
Более глубокое значение слова счастье предполагает, во-1-х,объективное состояние, а не субъективное чувство. Можно чувствовать себя счастливым (вернее, довольным) и не быть в действительности счастливым. И можно быть счастливым, даже не чувствуя себя счастливым, как это было с Иовом, познавшим мудрость через страдание. Во-2-х, истинное счастье - это постоянное состояние, дело жизни, а не текущего мгновения. Оно также под нашим контролем, это наш выбор. Его главные источники - мудрость и добродетель, которые обе приобретаются нашей практикой, а не пассивными дарами фортуны. И в-3-х, источник счастья - внутренний, а не внешний. Это хорошая душа, а не хороший банковский счет, который делает тебя счастливым.
Божественное провидение устраивает наши жизни в свете истинного счастья как нашу цель, так как Бог всеблагой и любит нас. Истинное счастье совсем необязательно включает в себя счастье в поверхностном смысле. Более того, чтобы быть истинно счастливым, мы нуждаемся в лишении многих атрибутов счастья в поверхностном смысле. Ибо истинное счастье требует мудрости, а мудрость нуждается в страдании. Глубокое, истинное счастье - в духе, а не в теле и даже не в чувствах. Оно подобно якорю, который прочно и спокойно держится на дне, в то время как штормы бушуют на поверхности. Бог допускает физические и эмоциональные штормы для укрепления якоря; огонь - для испытания и укрепления нашего характера. Бог позволил Иову страдать не потому, что у него нехватало любви к нему, но именно из своей любви нему, чтобы привести Иова к чудесной встрече с Богом [Иов,42:5], что является высшим счастьем для человека. Наши души должны стать блистающими мечами. Они требуют закалки огнем. Меч нашей сути - это вечно петь в солнце, как серафимы. И если мы сможем схватить хотя бы проблеск этого небесного предназначения, если мы поймем, почему мы предназначены судить ангелов [1 Кор.,6:3], то мы не увидим проблемы в страданиях Иова. Что такое конечные земные страдания по сравнению с перспективой Царства Небесного?
Теперь для завершения анализа проблем теодицеи и происхождения зла, перейдем к рассмотрению терминов "свобода воли" и "всемогущество Бога". Чтобы яснее понять смысл термина свобода воли, полезно противопоставить ему философию, которая отрицает свободу воли. Это детерминизм. Согласно детерминизму, все, что мы делаем, может быть объяснено двумя причинами: наследственностью и окружающей средой. А свобода воли добавляет третью причину наших действий: наши воли, которые не являются следствием наследственности и окружающей среды, Иначе говоря, наследственность и окружающая среда обусловливают наши действия, но не определяют их: они необходимые, но недостаточные причины свободно совершаемых действий.
Есть и другая форма детерминизма, которая отрицает свободу воли. Это божественный детерминизм, присутствующий в исламе и некоторых формах кальвинизма. В них мы как бы горшки в руках Бога-горшечника и этот образ иногда интерпретируется так, что все наши действия полностью определены Первопричиной. Обычно христиане используют более убедительный образ Писаний - отношение родитель-ребенок, как более близкий к истине: свобода воли - неотъемлемая характеристика нас как сотворенных существ.
Естественно возникает вопрос: Почему Бог дал нам свободу воли и позволил злоупотреблять ею? Вопрос уводит в сторону: свобода воли - неотъемлемая часть сути человека, ибо без свободы воли (1) человек стал бы животным или роботом - и мир был бы без людей, (2) без ненависти, но и без любви.
Изучение Библии (Бытия) привело ряда теологов к мысли о том, что Бог сотворил людей как свободных, рациональных и совершенно хороших существ, которые вначале не имели прямой доступ к Его полностью раскрытому присутствию во всей Его славе. Т.е. Он дал им испытательный срок, или время реальной проверки в ситуации, где Он общался с ними только с некими ограничениями. Если бы человеческие существа были помещены в полное сияние незавуалированного величия Бога, они бы не смогли воспользоваться свободой выбора греха. Именно ситуация, где Бог не был виден в Своей полной славе, но где было видно Его славное творение и временами слышен Его голос, обеспечила период реального выбора и свободы.
Недопонимание Бога некоторыми (даже теми, кто которые по мотивам богопочитания наделяют Бога всеми возможными совершенствами без какого-либо согласования между ними, например, вплоть до нарушения Им Своей же логики - до абсурда!) состоит в том, что они не принимают во внимание того обстоятельства, что Божественное совершенство (всемогущество) не может создавать или выполнять бессмысленные внутренние противоречия. Именно никогда не противоречить самому Себе (абсолютная самосогласованность Бога) тоже есть Его совершенство. Такая абсолютная самосогласованность Бога (никогда не противоречить самому Себе), совместимая с Его всемогуществом (абсолютным совершенством), объясняет необходимое зло, как моральное (не мог Бог принудительно предотвратить грех без лишения нас свободы), так и физическое (не мог Бог избежать всего физического зла, если Он создавал мир, ограниченный естественными законами). Согласно К.Льюису, всемогущество - это сила, позволяющая делать все, что внутренне (внутренне - непротиворечиво) возможно; и не более того: Бог творит чудеса, а не чепуху. Согласно Августину, Бог решил, что лучше делать из зла добро, чем допустить, чтобы совсем не было зла; и более того, Бог не допустил бы никакого зла, если бы не был так всемогущ, чтобы и зло обратить в добро.
Именно всемогущество Бога состоит в том, что Он не только в определенное Им Самим время уничтожает зло, но и использует любое зло как средство способствования и содействия конечному добру и даже для творения добра для всех, кто любит Его, кто выбрал путь добровольно следовать Его плану (Римл.,8:28) [см.также следующий раздел]. При этом даже самые страшные мучения могут помогать чуду вхождения в Царство Божие. Мы еще не там, и поэтому это еще не может быть доказано. Но в это можно верить. - Тем более, что вера эта не слепая: она подкрепляется тем, что Бог иногда использует зло для формирования зрелой личности( (некоторые богословы на Западе называют это "теодицеей формирования личности"), восемью библейскими принципами интерпретации зла (о которых речь пойдет ниже) - а главное, Бог нам открыл Свою бесконечную любовь, когда вторгся в историю, - когда мы видим страдания Иисуса Христа на кресте за все наши грехи (и мы сами это никогда бы не познали!).
"Теодицея формирования личности".
"Tеодицея формирования личности" (термин введен некоторыми богословами на Западе) состоит в том, что Бог может использовать зло и страдания для формирования личности. Переживая страдания и трудные ситуации, человек может возрастать (иногда даже наилучшим образом) в добродетели. А возрастание добродетели подготавливает его к вечному общению с Богом.. По сути - это третья категория благ, получаемых человеком (после свободы воли и естественных законов).
Действительно, любовь Бога к нам иногда предполагает такие жизненные испытания, которые способствуют формированию нашего характера. Огонь страданий закаляет веру (1 Петра,1:6-7; 5:7-10); боль может служить нравственным напоминанием или предупреждением (1 Кор.,11:27-32; 2Кор.,12:7-10); благодаря страданию мы учимся понимать и поддерживать тех, кому больно (2 Кор.,1:3-7). Самым утешительным фактом является то, что мучения верующего неизбежно прекратятся и в будущем боли у него не будет, и более того, всякое зло исчезнет: об этом прямо говорится в Писаниях.
Одно из возражений против такой "теодицеи формирования личности" основывается на факте, что зло и страдания не только не всегда приводят к положительным результатам, но и часто ожесточают и порабощают того, кого захватывают. Реакция человека бывает абсолютно не такой, какой должна быть, а иногда он внезапно умирает, так и не успев возрасти. Поскольку истинная свобода подразумевает возможность неправильного выбора, то и получается, что порой эти неправильные решения заканчиваются поражением, потерей, провалом и, что хуже всего, - вечным отчуждением от Бога. Ответ одного из богословских подходов на это возражение основывается на том, что при решении проблемы зла и страдания следует учитывать, что все три категории благ, получаемых человеком, перекрещиваются и должны рассматриваться совокупно. Возможно, что труднее всего верить в то, что Бог всеблагой именно потому, что так много свидетельствует об обратном, если рассматривать вещи, события и процессы в отдельности. Иногда приводят такой пример: рассматриваемый под увеличительным стеклом кусок материи, выглядит ясно посредине и расплывчато по краям, но мы знаем, что и края ясны, потому что ясна середина. Жизнь подобна такому куску материи. Есть много расплывчатых краев, много такого, что мы не понимаем, потому что не видим, но все это можно объяснить ясностью центра - Креста Иисуса Христа.
Еще одно возражение состоит в том, что число примеров бессмысленного, бесполезного зла и страдания намного превосходит все то добро, которое при этом может быть достигнуто. Рассмотрим конкретнее это возражение. Многие считают, что не должно быть ни одного случая бессмысленного страдания, также как и тех случаев, когда степень страдания превышает необходимую. По-видимому, эти мыслители считают, что Бог держит все под Своим контролем, и поэтому попускается только необходимое зло, которое переходит в добро, и зло никогда не бывает бессмысленным (это т.н. учение тщательного провидения). Но не все христиане так считают. Некоторые считают, что Бог позволяет сотворенным существам иметь свободу выбора до такой степени, что это приводит к страданиям, кажущимся нам бессмысленными. Тем не менее, даже те, кто допускает бессмысленное страдание, считают, что в целом вся система имеет смысл и цель, также как и свобода выбора, естественные законы и духовный рост. Но в любом случае ни один человек не в состоянии судить о размерах зла и не способен определить, переходит ли страдание допустимые границы или нет.
ДЕЙСТВИЯ БОГА ПО ОТНОШЕНИЮ К МОРАЛЬНОМУ ЗЛУ.
Каковы методы Бога в Его действиях по отношению ко злу согласно Писаний? Частично мы это ужезнаем из разделов III - IV. А здесь мы приведем итоговый ответ на этот вопрос.
1. Суд и Божья кара. Информация о Божьем наказании и болезненных последствиях греха имеется во многих местах Библии, начиная от первых предупреждений Бога Адаму и кончая заключительными описаниями Апокалипсиса. Через свое осуждение греха, которое часто приводит к человеческому страданию, Бог сотворил путь к конечному обиталищу нераскаявшихся грешников. Но за Божьим судом стоит цель милосердия, а не возмездия. Гнев Господний мотивируется Его любовью к своему народу. Болезненное для нас правосудие Господне в этой жизни можно охарактеризовать как только часть Его "блокировки дороги в ад", часть Его "трубных призывов к необращенным": это предупреждения всем людям о том, чтобы они не разрушили себя Последним Судом. Но иногда кажется, что правосудие Бога над греховным человечеством неполно или откладывается - как еще можно объяснить продолжающееся доминирование зла в мире? Но мы уже знаем из предыдущего раздела, что такие задержки Божьего суда могут иметь место, если в соответствии с христианской верой мир является местом духовного роста (или учебы) личности. В Библии описана и парадоксальная форма наказания, когда гнев Господень позволяет людям быть тем, чем они желают быть в согласии со своими греховными (идолопоклонническими) намерениями (см.Римл.,3:10-18), т.е. кажется, что Божий суд скорее приводит к увеличению зла в мятежном мире, чем к прекращению его.
Тема Божьего правосудия пронизывает Библию, Бог прямо говорит о Своем обращении с людьми как с ответственными существами согласно их заслугам. И те элементы стабильности, свободы, милосердия и благодати, какими мы наслаждаемся, мы имеем благодаря Божьему справедливому правосудию среди нас.
Поскольку нет праведного ни одного и мы все грешники (Римл.,3:10,23), а возмездие за грех смерть (см.,напр.,Бытие,2:17,3:19 ;Римл.,6:23), то ясно, что всякое милосердие по отношению к нам незаслуженно. Тема незаслуженного нами Божьего милосердия нескончаема. И удивительно не то, что люди умирают за свои грехи, а то, что мы остаемся живы несмотря на них.
2. Воплощение, Крест, Воскресение, Святой Дух и Церковь. Бог сделал больше по отношению к моральному злу, чем просто судить справедливо людей. Бог предпринял особую инициативу в человеческой истории - в воплощении, распятии, заместительной жертве-искуплении (страданиях, распятии, отделении от Бога-Отца), воскресении Иисуса Христа, и Его продолжающемся присутствии на земле через Духа Святого и Церковь. В следующем разделе мы кратко рассмотрим как Бог через Христа принес нам прощение и восстановление несмотря на наши греховные выборы.
Христианская вера утверждает, что Бог в состоянии своей Благодатью обратить все зло в добро (и в прошлом, и в настоящем, и в будущем). Христиане видят как Бог делает это на Кресте и в Воскресении. Христиане видят также Бога обращающим зло в добро в их сердцах и они доверяют Богу как делающему то же во всей Своей вселенной. Через Христа в мире появился новый порядок с новым отношением к себе, к близким и окружающим и ко всему Божьему творению. И авангардом этого нового порядка есть Церковь. Новый язык новой семьи: Бог-наш Отец, все члены семьи-братья и сестры, страдания и радости разделяются вместе (1 Кор.,12:36), все объединены (Телом Христа, Духом Святым) в новый мир надежды. Это первые плоды наступающего (хотя и в постоянной духовной войне с дьяволом и нашей старой греховной плотью) грядущего Царства Божьего.
3. Божье обетование Будущего, свободного от страдания и зла. Бог обещает конечную победу над злом и страданием в новых небесах и на новой земле после второго пришествия Христа (см. письма апостола Павла и Книгу Откровения). Все это будет окончательным решением проблемы зла. А ключ справедливого разрешения проблемы зла и страданий мы находим во Христе.
Дилемма, поставленная злом.
Теперь рассмотрим одну из важнейших практических проблем, которая заключается в следующей дилемме, которую ставит перед каждым сотворенным существом со свободной волей наличие зла: да или нет злу? Во вселенском масштабе эта проблема возникла и перед Богом, она была решена Им; и мы также рассмотрим, как она была решена.
Да злу - примиряет с ним; любить зло - привязаться к нему, - и тогда зло может победить весь мир. Даже если зло просто не трогать (а это по сути попускать злу, т.е. тоже да злу), кажется неизбежным, что зло явно преуспеет в разрушении добра: добро кажется драгоценным и хрупким как фарфор, а зло напоминает быка в фарфоровой лавке. Одно жестокое слово может разрушить дружбу, один нехороший проступок может разрушить супружество, одно нажатие пальца неуравновешенного человека на ядерной кнопке может разрушить наш мир. Одна муха может испортить бочку масла (Эккл.,10:1). Самое большое добро-это любовь - и ничто не кажется более слабым и уязвимым, ранимым, чем любовь; ничто так легко не предается как истина, ничто так легко не разочаровывается как надежда.
Нет злу - это отвержение зла, непримиримость со злом, ненависть ко злу. А ненавидеть зло - тоже привязаться к нему, ибо человеку практически невозможно (1) избежать фарисейской самоправедности при осуждении всех видов зла, (2) ненавидеть грех без ненависти к грешникам и (3) вообще ненавидеть - значит стать жестким, темным и негативным: даже ненависть ко злу приводит к окаменению нас в ненавистников. И более того, если бы Бог поступал абсолютно справедливо со злом (без учета Своих других абсолютных совершенств (конечно, это чисто умозрительное рассуждение) ), т.е. уничтожал бы его, то наш падший мир был бы в конечном счете полностью уничтожен! Абстрактно эта практическая дилемма кажется неразрешимой.
Эта практическая проблема решается не в общем виде, а при ее конкретизировании, рассматривая, как ее решал Христос. Т.е. не будем искать общий ответ на общий вопрос, а двинемся от общей проблемы к конкретной проблемы в поисках конкретного ответа и затем к общему ответу.
Как ответил Христос на конкретно поставленную ему дилемму (ловушку): забросать блудницу камнями или нет? Если бы Христос сказал забросать, то Он был бы жесток и предал бы Свое собственное учение о прощении, а Римское государство имело бы основание для Его наказания, так как оно запретило евреям смертную казнь. Если бы Он сказал не забрасывать, то Он уступил бы греху, предал бы закон Моисея (и Бога), а еврейские первосвященники имели бы основание для Его наказания. Аналогичная дилемма-ловушка : платить подать цезарю или нет? Если бы Христос сказал да, то Он бы материально поддержал порабощение евреев. Если бы сказал нет, то Он материально нарушил бы римский закон. См. изумительный ответ Христа в Иоан.,8:1-11, Мф.,22:15-22,46.
Простые ответы Христа заключаются в одном слове прощение. Прощение ни примиряет, ни осуждает. Оно принимает, что зло есть зло, но не говорит со слепым безразличием поп-психологии нет ничего, что надо прощать. Оно ликвидирует связь между грешником и грехом - и освобождает грешника. Покаяние делает то же самое со стороны грешника.
Проблема дилеммы справедливость или милосердие состоит в том, что ее решение кажется невозможным(ни для человека, ни для Бога), поскольку невозможно совершать оба действия одновременно: или должна быть справедливая казнь для греха (смерть) или нет. Кажется , что законы логики не дают Богу возможность быть справедливым и милосердным одновременно, как законы физики не дают возможность телу находиться в двух разных местах одновременно.[Это по сути тот же логический довод атеистов против христианства, который приведен в II.]
Бог решает эту дилемму на Голгофе. Полная справедливость восторжествовала: грех наказан самим адским наказанием - отлучением от Бога (Мф.,27:46). А милосердие и прощение тоже полностью задействованы (для нашего спасения). Весь фокус в том, что мы можем только мысленно отделить грех от грешника, а Христос реально разделил их, поскольку заместительное искупление Христа полностью отделяет грех от грешника - и нам дано милосердие, а греху дана справедливость (наказание в Его божественной личности на кресте). Вот почему спасает библейская формула покаяться и поверить. Объективно спасение выполнено Христом на кресте, но субъективно мы должны принять Его и Его отделение греха от грешника. Наши покаяние и вера - вместе означают наше да этому; наши непокаяние и неверие - вместе означают наше нет.

Дальше







Оглавление

ВОСЕМЬ ПРИНЦИПОВ БИБЛЕЙСКОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ЗЛА И СТРАДАНИЯ.
Рассмотрим теперь принципы библейской интерпретации зла и страдания (их можно найти, по крайней мере, восемь), которые помогают правильно относиться ко злу и страданию.
1. Принцип наказания (отношение ко злу и страданию как к каре, наказанию).
Этот принцип - фундамент для всех других принципов интерпретации зла и страдания в Библии. Понятие карательного правосудия - составная часть цельного рационального и гармонического мировоззрения, в котором все составные части вносят совместный согласованный между собой вклад в упорядоченный космос. Это прямая связь между причиной и следствием: действия (поступки) определяют судьбы людей, рано или поздно человеческая справедливость (праведность) будет вознаграждена, а человеческая несправедливость (греховность) будет наказана. Что посеет человек, то и пожнет (Гал., 6:7).Если управление вселенной осуществляется только одним Богом, который есть Бог справедливости, то рано или поздно человеческая праведность будет вознаграждена, а человеческая неправедность будет наказана.
Страдания людей - это осуждение Богом человеческих грехов (Второзак.,30:15; Исайя,3:11; Мф.,7:24-26; 2 Кор.,5:10; Римл.,1:18,32). И хотя не всякое страдание человека - результат его греха (или греха его родителей либо близких), однако ясно, что каждый грех приносит страдание.
Этот же принцип прямо связан и с нашей надеждой на будущее. Он рассматривает страдание не как иррациональный удар судьбы, а как заслуженное и необходимое наказание зла и несправедливости. Поэтому наказание сохраняет моральный порядок и гарантирует более стабильное будущее. И этот же принцип также связывает страдание с ожиданием того, что наказание за грех приведет к раскаянию и по крайней мере к прекращению дальнейших актов зла.
2. Принцип дисциплинирования (отношение к страданию как к воспитательной или образовательной мере).
Этот принцип связан с представлением о Боге как о небесном Отце. Как и принцип наказания, он имеет дело со страданием (болью, огорчением) как с прямой мерой Бога, но по совсем иным мотивам: не в связи с правосудием, а для дисциплинирования Своего народа с тем, чтобы приблизить его к Себе. Цель Божьего дисциплинирования - преподать урок, воспитать, дать мудрость своим детям через страдание (Притчи,3:11-12; Иеремия,18:1-10; Лук.,15:16-22; Евр.,2:10, 5:8-9, 12:5-11). Господь наказывает своих детей не каждый раз, когда они делают что-либо плохое, но только когда они упорствуют в своих проступках. Если мы быстро осознаем проступок и исправляем его и его последствия, Господу нет необходимости наказывать нас. Мы должны осознать, что, когда приходит наказание, оно послано для исправления, а не для осуждения (1Кор., 11:32). Другая причина, по которой Господь наказывает нас, заключается в том, чтобы защитить нас от вредных последствий греха.
Даже Христос совершенствовался через страдания (Евр.,5:8). Тех, кто приносят свои страдания Христу в любви, Дух Святой преобразует в подобных Христу. Апостол Павел (Фил.,1:29 и далее) говорит, что мы должны радоваться в наших страданиях. Наша радость не устраняет, конечно же, реальность страдания, но проистекает из нашей способности следовать нашему христианскому призванию через нашу боль и страдание. Только то страдание, которое во имя Христа и сродни Христовым страданиям, - причина для радости и благословения (1Петра,4:13-16).
3. Принцип испытания (отношение ко злу и страданию как к свидетельству или испытанию). В этом принципе страдание рассматривается как явное (очевидное) свидетельство и испытание .
(а) Поскольку мир во зле и часто под контролем греха, Бог ждет очевидных проявлений греха и праведности, которые неизбежно произойдут. То, что последствия греха не ограничены только грешником, приводит к тому, что накопление следствий греха в обществе позволяет лучше увидеть весь ужас зла в человеческом сердце (что в конечном счете служит добру!). Человек стремится скрыть грех, но Бог являет Свою славу и благость вынесением греха на свет и его разоблачением. Мы хотим отвратить наши глаза от ужасов инквизиции, работорговли, индустриально-технологического прогресса, газовых камер, атомной бомбы; но Бог заставляет нас смотреть на них.
(б) В этот испытательный период глубина веры человека подвергается жесткому тесту ( в частности, в те времена, когда Бог кажется молчащим, когда праведные жестоко страдают, а грешные кажутся безнаказанными, - испытывается вера, что Бог разрешит проблему зла)[Евр., 10:32-39]. И кроме того, мир пока еще является местом духовного развития ///личности через страдание: мы должны научиться любить справедливость и ненавидеть зло ради самих себя, а не ради немедленных последствий в форме награды или наказания.
4. Принцип откровения (отношение к страданию как к одному из путей откровения).
Он трактует страдание как свидетельство вхождения человечества в более полное знание Бога (которое дается только через откровение). Своим разумом мы недостаточно (и даже неправильно) понимаем всю яркость Его сияния и поэтому всю темень нашего зла. Если бы вовсю сиял свет Бога, то мы были бы как бы в аду на земле(ибо обнажилось бы очень много того зла, которое еще завуалировано). Чем больше мы познаем Бога, тем больше видим нашу порочность и больше страдаем (см.книги пророков Осии, Иеремии, посл. римлянам ап. Павла ).
То, что многие видели истинное величие (славу) Бога во времена больших страданий, подтверждает этот принцип. Дает или не дает страдание откровение, зависит от взаимоотношений страдальца с Богом.
Принцип искупления (отношение к страданию невинных как к страданию, испытываемому за других или вместо других). Он имеет два тесно связанных смысловых значения:
а) Страдалец страдает за других или вместо других;
б) Бог может добиться победы через страдания.
(а) В Ветхом Завете: Страдание невинных, испытываемое от других людей, может также (сознательно или бессознательно) испытываться за других (чтобы другие, видя их страдания, прошли школу сострадания, любви к ближнему, жертвенности, духовного роста, мудрости) [Исайя, 40-55].
В Новом Завете: Страдания Иисуса Христа - заместительны (испытанные вместо других). Заместительная жертва страдальцев может приноситься и христианами вслед за их Господом (Кол.,1:24; Фил.,3:10; 2 Кор.,12:7).
Бог использует наши страдания, чтобы помочь другим. Почти в каждом случае страдания найдется христианин, который испытал подобное страдание и поэтому может свидетельствовать и делиться своим опытом для утешения. Церковь, творение Христа, призвана не только переносить страдание, но и сражаться со страданием, помогая страдающим.
(б) Тоже связано со страданиями и смертью Иисуса Христа: Бог добился спасения людей тем, что
Сам Бог-Сын испытал неизмеримую боль на кресте и отделение от Бога-Отца за все наши грехи, и в наших страданиях дает нам победу над ними (Римл., 8:28-38) и твердую опору для веры (2 Кор.,12:7-10). Если самое худшее зло было побеждено Христом, то, конечно же, и на меньшем уровне вашей собственной жизни придет конец и вашим страданиям и страданиям других через вас единением с Христом посредством веры.
6. Принцип тайны (отношение ко злу и страданию как к тайне для человеческого ума).
В ряде случаев конкретное зло не поддается теоретическому объяснению. И в Библии часто говорится о тайне страданий. Этот принцип оказывается полезным в двух отношениях. Во-1-х, он выводит нас за рамки ограниченной интерпретации, которая в некоторых случаях невозможна и тем самым открывает путь альтернативному и возможно более адекватному решению. Во-2-х, своим величием он заставляет нас почувствовать обширность и тайну всей вселенной, равно как и необходимость смирения, терпения и веры в наших поисках решения проблемы конкретного зла и страдания.Христиане признают, что понимание смысла зла нами, как конечными творениями, неизбежно ограничено.
Приведем два примера: (1) В стихах [Иов, 42:1-6] сам Иов говорит, что пути Бога неизбежно являются тайной для человеческого ума, перед которой мы должны склоняться с доверчивым смирением. (2) Иисус Христос продемонстрировал этот принцип Своим свидетельством привязанности к Богу-Отцу в темноте креста: это пример веры (для Его учеников), которая стойко сохраняется вопреки любым обстоятельствам.
Бог никогда не требовал, чтобы мы понимали. Нам нужно только доверять Ему так же, как наши дети доверяют нам и нашей любви к ним, хотя и не всегда понимают, почему мы ведем их в то или иное место.
В итоге: мы должны верить там, где мы не понимаем. Означает ли это, что вера в Бога - слепая? Нет, ибо мы видим Божью любовь, благость и сострадание в Иисусе Христе и видим потому, что Бог это нам открыл, вторгнувшись в историю (сами бы мы это не открыли). А полное понимание мы получим только при встрече с Богом (1Кор., 13:12).
7. Эсхатологический принцип (эсхатологическое решение проблемы зла и страдания).
Этот принцип видит ответ на проблему зла и страдание как существующий вне нынешнего конфликта. Этот подход состоит в вере в то, что в период величайшей несправедливости, темноты и ужасающих бедствий Бог внезапно вторгнется в историю во всей Своей славе для торжества над злом, устранения страданий и вознаграждения праведных. В Ветхом Завете об этом упоминается в кн. Исайи (напр., гл.2, 26 и 53), Иезекииля (гл.37), Михея (гл.4) и особенно выразительно говорится в кн. Даниила (напр., 9:7-27;12:2-3). Эсхатологический взгляд на страдание, так фигурирующий уже в Ветхом Завете, достигает своей полноты в Новом Завете, где прямо утверждается, что в конечном счете всякое зло, грех, страдание и смерть будут уничтожены - и в новой вселенной (после второго пришествия Христа) никто их никогда не вспомнит. И справедливость, мир и радость будут царить вечно (Откр.,21:1,14:4). Бог проявит Себя в абсолютной ясности как окончательный Победитель; Его любовь, доброта, святость и мудрость больше не будут в тени.
8. Принцип сатанинского искушения (отношение ко злу как к сатанинскому искушению).
Принципы иудео-христианского решения содержат и ссылку на библейское указание о внечеловеческом мире (Люцифер--Сатана и его бесы) как источнике искушения и порочности. Именно Сатана, первым сделавший выбор в пользу греха (Бытие, 3:1-5, 13-15; Лук.,10:18; 1 Иоан.,3:8, Откр.,12:9, 20:2), написал партитуру грехопадения человека.
Но как произошло грехопадение дьявола и его бесов или демонов? Полностью это понять нашим разумом невозможно. На основании кратких упоминаний в Библии (кроме вышеупомянутых см. такжеИсайя,14:15-17; 1 Тим.,3:6) некоторые теологи сделали следующий вывод: Всем сотворенным ангелам также была дарована свобода выбора и они также имели время испытания: в момент сотворения ангелы не имели окончательного совершенства и призваны были к его достижению через постоянное общение с Богом, что, в свою очередь, обеспечивало для них неизреченное блаженство. Но один из ближайших к Богу херувимов - Люцифер - соблазнился своей близостью к Всевышнему и своей ролью посредника между Богом и ближайшими к Нему ангелами.
В нем вспыхнула гордость перед ангелами, сознание своего превосходства, поскольку через него другие ангелы получали свет и благодать от Бога, а затем и зависть к Богу как источнику всех небесных сил и благ и, более того. безумное желание уподобиться Богу и стать самому богом. Это толкнуло Люцифера, ставшего Сатаной, к клевете на Бога перед ангелами и это создало соблазн в их среде, что и привело к величайшей катастрофе в ангельском мире. После войны с архангелом Михаилом и верными Богу ангелами Сатана и восставшие ангелы (примерно 1/3 всех ангелов) были низвергнуты на землю (Откр.,12:7-9). Грехопадение злых духов было настолько глубоким, и произошло с таким упорным ожесточением, что они уже никогда не раскаются в своем зле и гордости. В них не осталось ни малейшего добра, из которого могло бы возникнуть и развиться желание освободиться от зла и сделаться добрыми. Окончательно отпав от Бога, они стали источником и олицетворением зла. Поскольку Сатана и его бесы нередко служат причиной страданий и бедствий, при рассмотрении проблемы зла надо учитывать и роль Сатаны.
Сатана является причиной и многого из природного зла (Иов, 1:6-19; Марк,5:1- 20; 2 Кор.,12:7 ). После распятия и Воскресения Иисуса Христа Сатана все еще обладает силой искушения в мире. Поэтому мы не должны легкомысленно относиться к Сатане, но всегда должны быть бдительны (1 Петра,5:8-9).
Однако:
1. нет необходимости предаваться излишним фантазиям, порождаемым верой в Сатану,
2. следует помнить, что Сатана - только сотворенное существо,
3. главное содержание Библии - не о Сатане, а о Боге и о Его благодати - искуплении Иисуса Христа,
4. не следует забывать того, что какова бы ни была роль Сатаны как искусителя, сам человек ответствен за свой собственный грех - он виновен перед Богом.
Все библейские принципы интерпретации зла и страдания, вместе взятые, дают нам не только основу для теоретического самосогласованного подхода к решению проблемы зла и страдания, но, самое главное, они дают нам практическую помощь в том, как конструктивно жить и бороться со злом и страданием и достигать победы во Христе и через Христа. Многие христиане полагают, что окончательный ответ на проблему зла и страдания должен находиться не в раскрытой нам с помощью откровения и рационального мышления теологической теории, а в принятии искупительной жертвы Христа. И это в действительности не ответ на загадку, а победа в борьбе. При этом вообще дело не в ответе, а в том, что христиане доверяют Отвечающему. Христиане не имеют никаких гарантий против страданий, но они могут одержать победу над страданием и в страдании. Победа при этом состоит не в уходе от жизни, а в преобразовании их жизни Духом Святым через общение с Богом.
В этом мире, где страдал и был распят Иисус Христос, неизбежны страдания и гонения в тех или иных формах и для христиан. Христиане борются с грехом во имя Христа,-мир борется с Христом во имя греха. Борьба с грехом в людях (с человеком За человека) не прощается не только со стороны духа тьмы, но и тех людей, которые "тьму возлюбили более, нежели свет". Но страдания за Христа - это не тяжкая доля, а радостное преимущество (1Петра,4:13-19; Фил.,1:29). Апостол Павел дал нам классические примеры практического христианского отношения к страданию в посл. к Филлипийцам, втором посл. к Коринф., посл. к Колосс.(гл.1), посл. к Римл. (гл.8). "Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?...Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас..." (Римп.,8:35-37). Наша радость не устраняет, конечно же, реальность страдания, но проистекает из нашей способности следовать нашему христианскому призванию через нашу боль и страдание. Только то страдание, которое во имя Христа и сродни Христовым страданиям, - причина для радости и благословения (1Петра,4:13-16).
ОТНОШЕНИЕ ХРИСТИАН КО ЗЛУ ВНУТРИ СЕБЯ И В ОБЩЕНИИ МЕЖДУ СОБОЙ.
Принципиальное отношение христиан к моральному злу прямо вытекает из заповедей Христа (см.,напр., Мф, 5:21-28,..., 6:33, 7:1,12, 22: 36-40; Лк,18:20; см.также 1Петра, 4:7-16,5:5-9; Римл.,12:21; Ефес.,5:3-21,6:1-18).
В нашем падшем мире жизнь христианина нелегка. Она не сводится к своим усилиям по программе самоусовершенствования. С одной стороны, христианская жизнь - это божественная жизнь, черпаемая из Христа, как из источника направления, вдохновения и силы. Метафорически она описана в Ин.,15: 1,4,5 с помощью символа лозы и ветвей. Силой Духа Святого любовь Христа течет через христиан, приносит духовные плоды и является основой духовного роста каждого христианина. Но с другой стороны, зло входит и во внутреннюю жизнь христиан: в силу наследственного первородного греха во плоти и происков Сатаны, имеются и препятствия для духовного роста. Недостаточное понимание значимости нашего прощения, купленного смертью Христа, может привести даже к отсутствию духовного роста. Рассмотрим типичные препятствия к духовному росту христиан, которые произрастают из непонимания любви и прощения Христова:
неправильные цели,
слишком механистический (формальный) подход к христианской жизни,
слишком мистический настрой к общению с христом,
нехватка знаний о любви христа и силе, доступной христианам,
затаивание греха, блокирующего дружбу христианина с богом.
Первое препятствие заключается в таких явно неверных целях , как персональный успех и угождение другим людям, или в такой более тонкой и завуалированной неверной цели, как сам духовный рост. Некоторые чтут себя больше, чем Христа, некоторые действительно служат Христу, но с намерением добиться успеха и одобрения других. А когда духовные плоды и духовный рост становятся целью жизни человека, то он более занимается собой, нежели Христом и прославлением Его. Бог хочет, чтобы мы обладали здоровой уверенностью в себе и периодически анализировали свою жизнь, но Он не хочет, чтобы мы занимались исключительно собой. И кроме того, мы вырастем духовно гораздо больше, если обратим свое внимание не столько на свое развитие и плоды его, сколько на любовь, силу и мудрость Христа. Если мы осознаем, что наша нужда уверенности и одобрения полностью удовлетворяется во Христе, тогда мы сможем свое внимание и привязанности перенести с самого себя на Христа (вспомним 2 Кор.,5:9).
Второе препятствие состоит в слишком формальном или механистичном подходе к христианской жизни. Некоторые верующие точно планируют и регулируют свои жизни в попытке соответствовать тому, что они считают библейским образом жизни, однако в их жизни мало радости и непосредственности Христа. Христос хочет, чтобы мы получали радость и признание от Него, а не от следования правилам и схемам. Он один - источник нашей уверенности, радости и значения. Вспомним слова Христа о том, что первая и наибольшая заповедь - возлюбить Его и других (Мф.,22:36-39).
Третье препятствие пребыванию во Христе заключается в том, что некоторые верующие становятся становятся слишком мистичными, ищущими какого-то сверхъестественного чувства в своей взаимосвязи. Эта зависимость от чувств приводит к одной из двух следующих проблем: или человек ждет чувств, которые побудят его к действию, или человек видит практически в каждом чувстве знамение Бога.
Но наши чувства - не самый надежный источник мотивации. Да, это верно, что Святой Дух побуждает нас к действию и дает нам силы, но Он уже направил нас с помощью Писания к тому, что мы должны делать. Неужели нужно ждать "святого откровения", чтобы мы возлюбили других, молились, изучали Писание, служили Его целям? Другая крайность возникает, когда люди верят в то, что их чувства - основное средство коммуникации с Богом, и приходят к утверждениям относительно воли Божьей, которые основываются лишь на их чувствах. В обеих крайностях Писание отходит на задний план, а зависимость от чувств может привести к совершению глупых и даже греховных действий. Писание никогда не рекомендует нам жить своими чувствами. Истины Писания - единственный надежный ориентир в нашей жизни. Означает ли это, что нам следует подавлять свои чувства? Нет, мы должны признаться Богу в их существовании, рассказать Ему, что мы чувствуем, и обратиться к Писанию, чтобы узнать, что Он хочет от нас (вспомним 2 Тим.,3:16,17). Если что-то идет от Бога, оно не нарушает библейских принципов.
Четвертое препятствие состоит в недостаточном изучении Писания и недостаточном знании того, что нам дано через великую любовь и силу Христа. Писание говорит нам, что Святой Дух дает нам возможность реально почувствовать любовь и силу Христа многими способами, включая:
а) разоблачение греха в нашей жизни, так чтобы мы могли исповедаться в нем и ничто не могло мешать нашей дружбе с Богом (1 Ин.,1:9).
б) помощь в нашем стремлении угодить Христу (2 Кор.,5:9).
в) создание для нас реальной возможности быть терпеливыми, когда мы следуем Христу (Римл.,5:1-5).
г) произрастание духовного плода в нас (Гал.,5:22,23).
И пятое препятствие - грех желанный, затуманивающий дружеское общение многих христиан с Богом. Каким бы приятным ни казался грех и каким бы он ни был завуалированным, его разрушительная природа неизбежно проявится во многом: разбитых связях, низкой самооценке, плохом свидетельствовании Христу,... Мы должны признать, что грешили, и просить прощения у Христа за каждый грех сразу же, как только он совершен, так чтобы ничто не мешало нашим дружеским отношениям с Христом, и мы могли бы и дальше чувствовать Его любовь и силу (вспомним 1 Ин.,1:9). А если в силу причинно-следственных связей остались разрушительные последствия нашего греха (уже после исповедания его Христу и после восстановления отношений с Богом), то у нас добавляется новое служение - по мере своих сил и возможностей ради угождения Христу участвовать в исправлении или устранении всех таких последствий, в оказании помощи пострадавшим и т.д.
Мы растем духовно, когда мы отвечаем на любовь Христа и верим, что Его Дух наполняет нас. Наполненность Святым Духом имеет два главных аспекта: нашу цель (чтить Христа, а не себя) и наши ресурсы (веру в Его любовь и силу для достижения результатов, а не в свою собственную мудрость и способности).
Зло в жизни христиан может быть весьма изощренным. Так, мы часто встречаемся в жизни с ситуациями, когда хотим чего-то. что кажется нам крайне необходимым и хорошим, но молитва за эту нужду оказывается бесплодной. В таких ситуациях полезно задавать три таких вопроса:
а) Воля ли это Божия? - Запрещает, позволяет или обещает это Писание?
б) Прославит ли это Бога? - Каков мотив - удовольствие, престиж или же прославление Христа?
в) Богом ли выбрано время? - Нужны ли какие-то условия? Хочет ли Он, чтобы я подождал(а)?
Вот тогда мы и сможем проверить нашу веру в Его качества, без каких-либо видимых свидетельств, поддерживающих нашу веру (вспомним Пс.,26:13,14 и Рим.,11:13). Мы должны помнить, что Бог видит картину большую, нежели мы: Он видит будущее, другие обстоятельства и все события, влияющие на нашу жизнь. Поэтому даже если наша просьба и допускается Писанием, мы не должны отчаиваться, если не видим немедленной реакции.
Полезно помнить следующие фальшивые верования, явившиеся результатом лжи Сатаны, вместе с неизбежными следствиями этих верований, а также решение Господа , позволяющее избежать этих ловушек:
а) Ловушка поведения (я должен отвечать определенным стандартам, чтобы чувствовать себя хорошо) вызывает страх неудачи. Ответ Господа - оправдание ( Господь простил мне мои грехи и даровал мне праведность Христа) [вспомним Рим.,5:1].
б) Тяга к одобрению (мне нужно одобрение определенных людей для того, чтобы я думал о себе хорошо) вызывает страх отказа. Ответ Господа - примирение ( я прощен Богом, тесно связан с Ним и целиком принят Им) [вспомним Кол.,1:21,22].
в) Игра в вину (падшие не достойны любви и заслуживают наказания) вызывает страх наказания. Ответ Господа - умилостивление ( я возлюблен Богом, так как Христос удовлетворил гнев Божий Своей смертью на кресте) [вспомним 1 Ин.,4:9-11)].
г) Стыд (я не могу измениться, я безнадежен) вызывает чувство неполноценности. Ответ Господа - возрождение (я - новое создание во Христе) [вспомним Ин.,3:3-6].
Как "противоядие" против опасности зла и для готовности встретить зло во всеоружии, полезно помнить 1Фесс.,5:6-22; Ефес.,6:11-18 и Фил., 4:8.
Зло возникает и в общении христиан: появляются конфликты и проблемы между ними. В Новом Завете имеются указания на по крайней мере пять принципов их разрешения: (1)Искать помощи у Бога, чтобы поступать по духу, а не по вожделениям плоти ( Гал.,5:16-23). (2) Пойти к тому, с кем возникла проблема и попытаться с духом смирения разрешить проблему вместе с ним, а в случае неудачи- в церковной общине (Мф, 5:23-24; 18:15-20). (3) Ничего не делать по своему эгоизму, считаться с нуждами другого (Фил.,2:2-5). (4)Смирить себя, поставить другого прежде себя (1Петра,5:5-6). (5) Прощать друг другу (Мф, 15:21-35).
МОРАЛЬНЫЕ ДИЛЕММЫ, ПРОБЛЕМЫ КОМПРОМИССОВ И ВЫНУЖДЕННОГО СОПРОТИВЛЕНИЯ ЗЛУ МЕРАМИ ПРИНУЖДЕНИЯ
В жизни нередко встречаются ситуации, когда христианин стоит перед моральной дилеммой, проблемой компромисса и вынужденного сопротивления злу принудительными мерами. Моральная дилемма возникает тогда, когда человек встречается с необходимостью выполнения несовместимых обязанностей или когда одна божественная заповедь требует выполнения действия, которое запрещено другой божественной заповедью. Например, А обязан спасти Б и В от смерти, но обстоятельства не позволяют спасти обоих лиц Б и В, а только одно лицо, так что другое умрет, или когда имеется возможность спасения обоих или хотя бы одного за счет сознательного совершения зла(воровства, обмана и др.). Возможность морального компромисса может появиться тогда, когда человек не имеет возможности выполнить полностью или удовлетворительно свою моральную обязанность без нарушения другой моральной обязанности, без принуждения или из-за физических ограничений. Одни теологи считают, что такие ситуации только кажущиеся, а не реальные и мы в принципе можем найти выход без совершения какого либо зла. Другие полагают, что такие ситуации реальны, но всегда имеется и реальный безгрешный выход. Третьи считают, что такие ситуации реальны и не имеют безгрешного выхода в нашем падшем мире - и только Иисус Христос находил безгрешный выход из подобных ситуаций, используя Свою Божественную мудрость (в последнем случае возникает вопрос о том, может ли христианин при достаточной силе молитвы достичь мудрости и решить моральную дилемму, подобно Христу). Нет пока ясного ответа и на вопрос, так можно избежать соучастия в надличностной вине этого мира (т.е. той вины, которая, по крайней мере, частично лежит и на нас пусть даже косвенно за некоторые виды зла в этом мире, включая, например, те, которые совершены от нашего имени политическими властями и т.д.).
Практически неизбежно стоит в наше время (да и, пожалуй, во все времена) трудный вопрос о сопротивлении злу силой психического и физического принуждения (включая войну, защиту от разбойника и т.д.). Многие теологи считают, что сопротивление христианина злу силой и мечом допустимо не тогда, когда оно возможно, а когда оно необходимо как единственно имеющееся у нас средство для достижения благой цели, т.е. нет иных средств борьбы. В таких случаях это не только право, а и обязанность вступить на такой путь, который может привести к физической гибели злодея: прав тот, кто выгонит из храма кощунствующих бесстыдников, кто оттолкнет от пропасти зазевавшегося путника, кто вырвет пузырек с ядом у самоубийцы, кто во-время выбьет оружие из рук убийцы, кто бросится с оружием на толпу вооруженных лиц, убивающих и насилующих беззащитных женщин и детей. Именно исходя из этой точки зрения, теологи В.Соловьев, И.Ильин и Н.Лосский категорически не соглашались с учением Л.Толстого о непротивлении злу насилием.
Мы видим, что христиане весьма серьезно относятся к тому, что практически невозможно жить безгрешно в нашем грешном мире. Зная, что практическая возможность выполнения всех заповедей Иисуса Христа полностью реализуется только в Новом мире, христиане знают также, что они имеют реальную возможность морального и духовного роста в нашей земной жизни. И попадая в ситуации моральных дилемм с неизбежностью морального компромисса, христиане всегда могут обратиться к Богу за поддержкой с молитвой об избавлении от впадения во зло (см., например, Мф.,6:13) и о поддержке в выполнении заповеди Христа, содержащейся в Мф., 6:33 ( Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам).
ПРОБЛЕМА ВЕЧНЫХ МУК НЕСПАСЕННЫХ ГРЕШНИКОВ.
Проблема вечных мук неспасенных грешников, возможно, - самая трудная проблема в христианском сознании. Все христиане верят, что после конца веков Бог будет объединять с Собою в вечном блаженстве всех тех, кто своей свободной волей захочет пребывания в нем Бога. А если не захочет? Можем ли мы представить Господа, насильно навязывающимся людям, не желающим быть с Ним? Навязывающимся Сатане? Если человек после свободного выбора к концу земной жизни отвергает Бога и избирает грех, не может Бог, вопреки воле человека, заставит его избрать единство с Богом. Бог никого не посылает в ад. В ад (область отвержения Бога) и духи зла, и грешные люди уходят по собственной воле. Если бы они остались в присутствии Бога, то небесная атмосфера святости и любви,Божественный Свет,озаряющий Обители Небесные, палили бы этих нераскаявшихся грешников в бесконечное число раз мучительнее, чем адский пламень. Вот почему даже в этом проявилась не только Божественная справедливость, но и благость.
В христианской теологии сущность ада состоит в том, что нераскаявшиеся грешники навечно расстаются с Богом, пытаясь сохранить свою уникальность в ужасном одиночестве, находясь в стороне как раз от того, что могло бы полностью удовлетворить их. Ад-это памятник человеческой свободе (Г.Честертон) и человеческому достоинству (Дж.Сайр). Божественная справедливость и благость проявляются и в том, что Бог прекращает с уничтожением падшего мира всякую активность зла, т.е. увеличение зла и страдания даже в аду.
Итоги систематического решения комплексной проблемы зла, страдания и теодицеи в рамках христианского мировоззрения.
1. Природа духовного (морального) зла - грех, отделение себя от Бога, отвержение благих намерений Божьих. Зло не существует само по себе, а возникает тогда, когда существо противится Богу.
2. Происхождение духовного зла - свобода воли человека (добровольное отвержение человеком воли Бога).
3. Цель, для которой Бог допускает духовное зло, - сохранение свободы воли (т.е.сути) человека.
4. Природа физического зла - боль, страдание. Боль возникает тогда, когда мы становимся тем, чем мы быть не можем. Страдания - большей частью это справедливые последствия нарушения воли Божьей.
5. Происхождение физического зла - духовное зло (мы страдаем, потому что мы согрешили), а также действие естественных законов, которое до грехопадения человека не причиняло физического зла благодаря благодатной непрерывной деятельности Святого Духа.
6. Цель или польза боли и страдания - духовная дисциплина и рост (обучение) для нашего окончательного совершенства и вечной радости, а также и просто наказание и удержание от греха.
7. Природа метафизического (природного) зла - действие упорядочивающих и регулирующих естественных законов, данных творению.
8. Происхождение метафизического (природного) зла-ограниченность (конечность) сотворенной вселенной.
9. Цель (или польза), для которй Бог допускает природное зло - необходимое условие творения человека ( с его психосоматическим единством души и тела), а также-через переход в физическое зло то же, что и в п.6.
10. Краткая схема истории зла: Зло появилось вначале в действиях (восстании) Люцифера - Сатаны и его бесов. Зло среди людей появилось позднее (и под влиянием Сатаны), когда вместо деятельности по образу и подобию Бога, первые люди отделили себя от Бога и захотели сами стать богами. Впоследствии это привело к их отделению от природы, друг от друга и разделению внутри каждого человека. Образ Бога был разбит на всех уровнях (нравственно, интеллектуально, психологически, социологически,...). Все это - естественные последствия того, что люди взяли на себя то, что они не в состоянии нести, начали делать то, для чего не были созданы. И большая часть страданий происходит от отделения от Бога, от природы, друг от друга и разделения внутри самих себя: это справедливые следствия нарушения воли Бога.
11. По своей благости Бог уничтожает последствия зла и восстанавливает разрушенное Добро.
12. Таким образом, зло является извращением добра и в конечном итоге будет уничтожено.
13. При изучении всей истории человечества и его страданий, содержащейся в библейской философии, может возникнуть вопрос: "Почему Бог допустил и продолжает допускать столь длительный период активности Сатаны и всех падших ангелов и людей, а не положил ему конец сразу после предательства, т.е. не проявил сразу Своего величия и могущества?" Священное писание не дает прямого ответа на этот
14. вопрос, но мы знаем, что полные ответы на все наши вопросы мы получим в Новом мире. Кроме того, любой ограниченный период времени по сравнению с вечностью - это по сути то же, что и мгновение. А пока возможно предположить, что Бог решил предоставить Сатане достаточную полноту времени, чтобы тот смог полностью реализовать свои замыслы и тем самым продемонстрировать свидетельство, урок и предупреждение всем другим ангелам и людям о том, что подобного рода попытки несомненно закончатся полным крахом и вызовут одни лишь страдания, а дискредитировать величие и авторитет Бога никому никогда не удастся.
15. Невозможно осознать Бога вообще. Мы часто не знаем намерений Божьих. Но часто мы видим, как зло порождает добро (хотя мы вначале и не видим).
16. Если Бог благой, то Он ничего не делает, чтобы нарушить эту благость (это наша доктринальная вера). Отсюда вывод: мы не можем судить о благости Бога по той природе, которая вокруг нас.
17. Нет ни одной религии в мире (кроме христианской), которая бы имела такую веру в благого Бога через какие-либо откровения. Отсюда вывод: мы должны верить там, где мы не понимаем.Иов не получает
интеллектуальный ответ, но он встречается с самим Богом, т.е. получает высшее счастье для человека на земле.
Означает ли это, что вера в Бога - слепая вера? Нет, ибо мы видим Божью любовь, благость и сострадание в Иисусе Христе! И видим мы потому, что Бог нам это открыл (мы никогда бы сами это не познали!). Проблема зла не может быть разрешена, если мы не посмотрим на Иисуса Христа на кресте (который Сам испытал боль на кресте и отделение от Бога-Отца за наши грехи).
18. Таким образом, христиане верят, что зло существует, это не иллюзия, а реальность, но в отличие от атеистов (у которых нет решения проблемы зла, они не могут определить добро), они имеют решение проблемы зла, причем лучшее, чем все остальные мировоззрения, поскольку существование зла имеет в христианстве объяснение, не противоречащее сути всеблагого и всемогущего Бога.
И хотя мы, христиане, не всегда имеем ответ на личные проблемы зла, не всегда знаем, почему страдаем и почему зло иногда бывает ужасающих масштабов, не имеем однозначного ответа на вопросы о бессмысленном зле, о надличностном зле, практических методах борьбы со злом, о неизбежности компромиссов(при появлении дилемм выбора из двух зол), на проблему вечных мук не спасенных грешников, однако мы знаем, что истина состоит в том, что мы обитаем во вселенной, которую (вместе с нами) сотворил Бог и будущее которой Он предвидел, и в ней же Он вдохновил написание Библии, в нее послал своего Сына единородного, воскресил Его из мертвых и предлагает людям жизнь вечную в Своем вечном Царстве.Следовательно, даже когда мы не понимаем, почему что-то происходит именно так, а не иначе, мы все равно можем быть уверенными, что для всего есть причина. А пока нам ясно, что зло нельзя рассматривать в отрыве от других явлений и свидетельств, -и этим свидетельствам проще объяснить существование зла, чем злу опровергнуть все свидетельства. И мы знаем, что наше отношение к страданию, а не само страдание, решает - будет ли данное переживание для нас благословением или мучением.
Христианское мировоззрение дает не только теоретический самосогласованный подход к проблеме зла и страдания, основанный на библейских принципах, но и практическую помощь в том, как конструктивно жить (и бороться) со злом и страданием и достигать победы во Христе и через Христа . И согласно христианству окончательный ответ на проблему зла и страдания не в какой-то найденной достаточно полной теории, а в действенном искуплении. Это не ответ на загадку, а победа в борьбе. Христиане не имеют никаких гарантий против страданий, но они могут одержать победу над страданием и в страдании. Победа при этом достигается не в уходе от жизни, а в преобразовании своей жизни принятием искупительной жертвы Иисуса Христа через покаяние и признание воскресшего Иисуса Христа своим Господом и Спасителем и далее постоянным личным общением с Ним через Святого Духа.
Библиография
1. J.P.Newport, Life's Ultimate questions (ch.7.The Question of Evil and Personal Suffering.),1989.
2. P.Kreeft and R.K.Tacelli, Handbook of Christian Apologetic (ch.6.The problem of Evil.), InterVarsity Press, 1993.
3. Бл. Августин, Энхиридион или о вере, надежде и любви, Киев, Уцимм-Пресс-Иса, 1996.
4. К.Льюис, Просто христианство, Чикаго, 1990.
5. К.Льюис, Страдание, М.,Гнозис-Прогресс, 1991.
6. Н.О.Лосский, Условия абсолютного добра, М..ИПЛ, 1991.
7. J.Boston,Moral dilemmas and the problems of compromise: two Christian perspectives,Stimulus, 1993, v.1,n3,pp.2-12.
8. Сб. Доказательство существования Бога на примере порядка во Вселенной(ч.1). Диавол и его нынешние чудеса и лжепророки (ч.2), М.,изд."Даниловский Благовестник", 1994.
9. Т.Л.Мизи, Г.Р.Хабермас, Зачем верить? Бог есть!, Симферополь, Хр.Научно-аполог.центр, 1998. 10. о.С.Желудков, Почему и я - христианин. С.-П., 1996.
11. В.Карпунин, Непреходящая актуальность теодицеи Лейбница, в альманахе: Хронограф, 2, 1997, с. 68-87.
12. Г.Репецкмй, Страдание - Разве Бог всемогущ и благ?, в альманахе:Человек и Христианское Мировоззрение,вып.1, Симферополь, 1996, с. 134-144.
13. Б.Литтл, Религиозная эпистемология и проблема зла, в альманахе: Человек и Христианское Мировоззрение, вып.1, Симферополь, 1996, с. 256-270.
14. Дж.Сайр, Парад миров, С.-П., изд."Мирт", 1997 (и также лекции Дж.Сайра по христианской апологетике в школе пасторов церквей евангельских христиан СНГ, Киев, сентябрь 1998).
15. Р.Е.Шауэр, Что делает Бог на земле? Борьба между Богом и Сатаной, М., Росс.христ.мисс.церковь, 1993.
16. Р.Мак-Ги, Поиск значимости, изд-во Логос, 1994.
17.А.И.Осипов, Путь разума в поисках истины, М., изд."Даниловский Благовестник", 1997.
18. П.Литл, Проблема зла и страдания, в апологетическом сборнике: Библия и наука, "Сеятель истины", США,1990, с. 125-133.
19. В.Ф.Марцинковский, Смысл страдания, Свет на Востоке, 1989.
20. Философская Энциклопедия, М., изд."Сов. энцикл.", т.2, 1962, ст. Добро и зло, стр.27-29; т.5, 1970, ст. Теодицея, стр. 197-199.
21. Ф.А.Брокгаузъ, И.А.Ефронъ, Энциклопедический словарь, т.ХХХII А (64), С.-П., 1901, ст. Н.Г.Дебольского Теодицея.
22. Н.А.Бердяев, Философия свободы, М., изд. "Правда", 1989.
23. Н.А.Бердяев, Царство Духа и царство Кесаря,М.,Республика, 1995.

Оглавление








<<

стр. 4
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ